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indisch-amerikanischer Unternehmer und Autor (geboren 1950 .)

Rajiv Malhotra
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Geboren (1950-09-15) 15. September 1950 (Alter 71)
Staatsbürgerschaft amerikanisch
Alma Mater St. Stephen’s College, Delhi
Universität Syrakus
Beruf Autor, Forscher, Professor

Bemerkenswerte Arbeit

 Brechen Indien (2011),
Anders sein (2011),
Indras Netz (2014),
Der Kampf um Sanskrit (2016),
Akademische Hinduphobie (2016),
Nicht übersetzbare Sanskrit-Texte (2020)
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Genre Zivilisationen, interkulturelle Begegnungen, Religion und Wissenschaft
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Aktualisiert: Juni 2021
Webseite rajivmalhotra.com

Rajiv Malhotra (* 15. September 1950) ist ein in Indien geborener US-amerikanischer Hindutva-Aktivist, Autor[2] und Gründer der Infinity Foundation,[3] die sich auf indische Studien konzentriert,[note 1] und finanziert auch Projekte wie das Projekt der Columbia University zur Übersetzung des tibetisch-buddhistischen Tengyur.

Abgesehen von der Stiftung fördert Malhotra ein Hindutva[5] Blick auf indische Kulturen. Malhotra hat produktiv gegen die westliche akademische Studie der indischen Kultur und Gesellschaft geschrieben, die er behauptet, die Tradition verunglimpft und die Interessen Indiens untergräbt, “indem er die Paradigmen fördert, die seiner Einheit und Integrität entgegenstehen”.[6]

Biografie

Malhotra studierte Physik am St. Stephen’s College in Delhi und Informatik an der Syracuse University, bevor er Unternehmer in der Informationstechnologie- und Medienbranche wurde.[web 1][8] Er ging 1994 im Alter von 44 Jahren in den Vorruhestand, um 1995 die Infinity Foundation in Princeton, New Jersey, zu gründen.[web 1][8] Neben der Leitung dieser Stiftung,[9] außerdem ist er Vorsitzender des Board of Governors des Center for Indic Studies der University of Massachusetts, Dartmouth, und berät verschiedene Organisationen.

Malhotra war Redner auf einer internationalen Konferenz, die über dem Center for Indic Studies der University of Massachusetts Dartmouth stattfand, und war Vorstandsmitglied der Foundation for Indic Philosophy and Culture an den Claremont Colleges.[10] Er schrieb auch ausführlich über Internet-Diskussionsgruppen und E-Magazine.[10]

Im Oktober 2018 wurde Malhotra zum Honorar-Gastprofessor am Center for Media Studies der Jawharlal Nehru University, Delhi berufen.[11] Am 6. November 2018 hielt er seinen ersten von der School of Sanskrit and Indic Studies organisierten Vortrag zum Thema Sanskrit non-translateables.[12]

Infinity-Stiftung

Malhotra gründete das Institut 1995; gefolgt vom Educational Council of Indic Traditions (ECIT) im Jahr 2000.[10][13][note 1]

Die Stiftung arbeitet ohne Vollzeitkräfte; ohne Malhotra selbst.[10] Die erklärten Ziele bestanden darin, eine wahrgenommene Falschdarstellung der alten indischen Religionen zu bekämpfen und die Beiträge Indiens zur Weltzivilisation zu dokumentieren.[10] Keines der Mitglieder des Beirats war Akademiker, die meisten gehörten der Softwarebranche an.[10]

Die Stiftung hat mehr als 400 Stipendien für Forschung, Bildung und Gemeindearbeit vergeben und kleine Stipendien an große Universitäten zur Unterstützung von Programmen vergeben, darunter eine Gastprofessur für indische Studien an der Harvard University, Yoga- und Hindi-Kurse an der Rutgers University, die Forschung und Lehre für nicht-dualistische Philosophien an der University of Hawaii, Global Renaissance Institute und Center for Buddhist Studies an der Columbia University, ein Programm in Religion und Wissenschaft an der University of California, eine Stiftung für das Center for Advanced Study of India an der University of Pennsylvania und hält Vorlesungen am Center for Consciousness Studies der University of Arizona. Die Stiftung förderte Zeitschriften wie Bildung über Asien[17] und Internationale Zeitschrift für Hindustudien[18] und für die Einrichtung des Mahatma Gandhi Center for Global Non-violence an der James Madison University.[18]

Während die eigenen Materialien der Stiftung ihre Zwecke in Bezug auf Bildung und Philanthropie beschreiben, sehen Gelehrte des Hinduismus und Südasiens sie hauptsächlich als eine Organisation, die sich der “Überwachung der Akademie” verschrieben hat, und ein leitender US-Gelehrter für Hinduismus, Jack Hawley von der Columbia University, hat eine Widerlegung der charakteristischen Vorwürfe der Stiftung gegen das Studium des Hinduismus in Nordamerika veröffentlicht.[19]

Kritik an der amerikanischen Wissenschaft (2000er Jahre)

Wendys Kindersyndrom

Anfang der 2000er Jahre begann Malhotra, Artikel zu schreiben, in denen Wendy Doniger und verwandte Gelehrte kritisiert wurden, und behauptete, sie habe die Freudsche Psychoanalyse auf Aspekte der indischen Kultur angewandt.[web 1] Sein Blogbeitrag von 2002 mit dem Titel “Wendy’s Child Syndrome”[20] wurde als Ausgangspunkt einer “Kluft zwischen einigen Gelehrten des westlichen Hinduismus” angesehen […] und einige konservative Hindus in Indien, den Vereinigten Staaten und anderswo”.[web 1]Martha Nussbaum hat es einen “Krieg” der “hinduistischen Rechten” gegen amerikanische Gelehrte genannt.

Der Blog-Beitrag „ist zu einer zentralen Abhandlung in einer kürzlichen Kluft zwischen einigen Gelehrten des westlichen Hinduismus – von denen viele in Chicago lehren oder studiert haben – und einigen konservativen Hindus in Indien, den Vereinigten Staaten und anderswo geworden“.[web 1] Malhotra schloss in seinem Blogbeitrag: „Die Rechte einzelner Wissenschaftler müssen gegen die Rechte der Kulturen und Gemeinschaften abgewogen werden, die sie darstellen, insbesondere Minderheiten, die oft eingeschüchtert werden. Wissenschaftler sollten die Religion anderer kritisieren, aber nicht definieren.“[web 1]

„Obwohl Malhotras akademische Ziele sagen, dass er einige gültige Diskussionspunkte hat, argumentieren sie auch, dass seine Rhetorik den Rechtstrend angreift und versucht, unorthodoxe, insbesondere westliche Ansichten zum Schweigen zu bringen“, so Braverman.[web 1][note 2]

Der Essay wurde zusammen mit einer Reihe verwandter Essays und Interviews in Akademische Hinduphobie, im Zuge des Rückzugs von Donigers Die Hindus: Eine alternative Geschichte vom indischen Markt, aufgrund einer Klage, “in der behauptet wird, dass sie voreingenommen und beleidigend für Hindus war”.[23] Der Rückzug führte zu großer Medienaufmerksamkeit und erneuten Verkäufen in Indien. Laut Malhotra “hat das Drama die Aufmerksamkeit von den inhaltlichen Fehlern in ihrer Forschung abgelenkt, um wirklich ein Thema der Zensur durch radikale Hindus zu sein”, daher die Wiederveröffentlichung seiner Kritik an Wendy Doniger[23] und mit ihr verwandte Gelehrte.[note 3]

Amerikanische Akademie

In seinem 2003 erschienenen Blogbeitrag “Does South Asian Studies Undermine India?” bei Rediff India Abroad: Indien wie es passiert, kritisiert Malhotra die aus seiner Sicht unkritische Finanzierung der Südasienstudien durch indisch-amerikanische Geldgeber.[6] Laut Malhotra:

Viele bedeutende indisch-amerikanische Spender werden von indischen Professoren geleitet, die ironischerweise ein Team von Gelehrten zusammenstellen, um die indische Kultur zu untergraben. Anstelle einer indischen Perspektive auf sich selbst und die Welt fördern diese Gelehrten eine Perspektive auf Indien unter Verwendung von Weltanschauungen, die Indiens Interessen feindlich gegenüberstehen.[6]

Malhotra äußert vier Kritikpunkte an der amerikanischen Wissenschaft:

  1. “Die amerikanische Wissenschaft wird von einer eurozentrischen Perspektive dominiert, die die westliche Kultur als Quelle der Weltzivilisation betrachtet und sich weigert, die Beiträge nicht-westlicher Gesellschaften wie Indiens zur europäischen Kultur und Technik anzuerkennen.”
  2. Die akademische Religionswissenschaft in den Vereinigten Staaten basiert auf dem Modell der “abrahamischen” Traditionen; Dieses Modell ist nicht auf den Hinduismus anwendbar.
  3. Westliche Gelehrte konzentrieren sich auf die “sensationalistischen, negativen Eigenschaften der Religion und präsentieren sie in einer erniedrigenden Weise, die einen Mangel an Respekt für die Gefühle der Praktizierenden der Religion zeigt”.
  4. Südasiatische Studienprogramme in den Vereinigten Staaten schaffen „eine falsche Identität und Einheit“ zwischen Indien und seinen muslimischen Nachbarstaaten und untergraben Indien „indem sie sich auf seine inneren Spaltungen und Probleme konzentrieren“.

Malhotra argumentiert, dass die amerikanische Gelehrsamkeit Indien untergraben hat, “indem sie die Paradigmen fördert, die seiner Einheit und Integrität entgegenstehen”.[6] mit Gelehrten, die kritische Rollen spielen, oft unter dem Gewand der “Menschenrechte”, indem sie ausländische intellektuelle und materielle Unterstützung kanalisieren, um Indiens innere Spaltungen zu verschärfen.[6] Laut Malhotra wurden indisch-amerikanische Spender “überführt”[6] glauben, dass sie Indien durch ihre Geldbeiträge zu solchen Programmen unterstützen.[6] Malhotra vergleicht die Verteidigung indischer Interessen mit dem Management von Unternehmensmarken und misstraut der Loyalität indischer Gelehrter:[6]

Daher ist es entscheidend, dass wir nicht blindlings davon ausgehen, dass indische Gelehrte immer ehrliche Treuhänder der Gefühle der indisch-amerikanischen Spender sind. Viele indische Gelehrte sind schwach in den pro-indischen Führungs- und Durchsetzungsmerkmalen, die nur aus einer starken Identifikation mit einer indischen Großerzählung resultieren.
Sie betrachten die Macht der Großen Erzählung (außer ihrer eigenen) als Ursache für Menschenrechtsprobleme im Inneren und sehen sie nicht als Vorteil im globalen Wettbewerb nach außen. Daher besteht der große Unterschied zwischen der Ideologie vieler indischer Professoren und der Ideologie der erfolgreichsten indisch-amerikanischen Unternehmensführer.[6]

Laut Malhotra ist eine positive Haltung gegenüber Indien in der amerikanischen Wissenschaft unterrepräsentiert, da Programme von Westlern, ihren “indisch-amerikanischen Sepoys” und indianischen Amerikanern, die weiß sein wollen – die er als “Karriere-Opportunisten” verunglimpft” – unterrepräsentiert sind, und “Onkel Toms”[25] die “in ihrem Wunsch, auch nur marginale Mitglieder der Western Grand Narrative zu werden, die indische Kultur genauso verspotten, wie es die Kolonialisten einst taten”.[25] Malhotra warf der Wissenschaft vor, die “Talibanisierung” Indiens zu unterstützen, die auch zur Radikalisierung anderer asiatischer Länder führen würde.

Kehrtwende-Theorie

Laut Malhotra hat die westliche Aneignung indischer Ideen und Wissenssysteme eine lange Geschichte. “The U-Turn Theory”, wie von Malhotra behauptet, erfolgt die Aneignung in mehreren Stufen:[27][28]

  1. In der ersten Stufe nähert sich ein Westler einem indischen Guru oder einer indischen Tradition mit äußerster Ehrerbietung, erwirbt das Wissen als aufrichtiger Schüler, lebt im Ashram und übernimmt die Verwendung der hinduistischen Ikonographie.
  2. Sobald der Wissenstransfer abgeschlossen ist, löschen der ehemalige Schüler und seine Anhänger nach und nach alle Spuren der ursprünglichen Quelle, wie die Entfernung der Sanskrit-Begriffe und des historischen Kontexts Indiens. Das Wissen wird als Idee ihres eigenen Denkens neu verpackt oder sie behaupten, universell zu sein, indem sie das indische Erbe entfernen und sogar die indische Ursprungstradition verunglimpfen. In dieser Phase wird das traditionelle indische Wissen dekontextualisiert und christianisiert.
  3. In der letzten Phase werden die Ideen vom ehemaligen Schüler und/oder seinen Anhängern zurück nach Indien exportiert, um sie als westliche Wissenschaft oder als „überlegenes“ Denken zu konsumieren. Malhotra zitiert zahlreiche Beispiele, um diese Theorie zu untermauern, die aus der Auslöschung der Upanishadischen und Vijnanavada-Buddhismus-Einflüsse auf Plotinus stammen[note 4] bis zum modernen Reimport des christlichen Yoga nach Indien.

Malhotra erwähnt eine Reihe von “U-Turnern” aus den wissenschaftlichen Gebieten der Geisteswissenschaften, der Kognitionswissenschaften und der Psychologie:[28][note 5]

  • Die Theorie der multiplen Intelligenzen von Howard Gardner wurde von den Originalwerken von Sri Aurobindo inspiriert Ebenen und Teile des Seins.[27]
  • Die Techniken, die in Herbert Bensons The Relaxation Response verfolgt werden, entsprechen denen von Maharishi Mahesh Yogis Lehren der Transzendentalen Meditation (TM), aber Malhotra kritisiert, dass Benson die Quelle seiner wissenschaftlichen Arbeiten nicht anerkennt.[27][28] Malhotra bezieht sich auf verschiedene westliche Quellen, um seine Argumentation zu untermauern.[note 6] Darüber hinaus behauptet Malhotra, dass Benson durch sein Buch von 1987 in Richtung Christianisierung stößt Dein maximaler Verstand durch Einführung Glaube und Hoffnung in seine Markentechnik, Benson-Methode, durch Finanzierung durch die Templeton Foundation.[34][35][36][28]
  • Daniel Goleman, bekannt als Begründer der emotionalen Intelligenz, erwähnte die Lehren von Neem Karoli Baba in seiner akademischen Arbeit nicht, die während seiner Zeit in Indien einen wesentlichen Einfluss auf Goleman hatten. Obwohl Goleman den Dalai Lama für seine Einführungen benutzte, wurde er während seiner Doktorarbeit unter Druck gesetzt, den “indischen Hintergrund” zu verschleiern.[28][37]
  • Jon Kabat-Zinn wandte buddhistische Meditationstechniken in therapeutischen und medizinischen Einrichtungen unter dem Namen Achtsamkeitsmeditation an, Kabat-Zinn schreibt jedoch den buddhistischen Meditationen nicht die Quelle zu, sondern nannte sie seine “eigenen”, indem er erwähnte, dass er die Techniken “entwickelte”. ,[38] laut Malhotra kommerzielles Franchising von Vipassanā.[28]

In Vivekanandas Ideen und die zwei Revolutionen im westlichen Denken (2013) behauptet Malhotra, dass Vivekananda das moderne westliche Denken tief beeinflusst hat, dass dieser Einfluss jedoch in einigen Fällen nicht anerkannt und nicht anerkannt wird. Beispiele sind laut Malhotra William James und seine Die Vielfalt der religiösen Erfahrung (1902); Aldous Huxley und seine Die mehrjährige Philosophie (1945); und der Begriff der Involution in den Werken von Ken Wilber, ein Begriff, den Vivekananda wahrscheinlich von westlichen Theosophen, insbesondere Helena Blavatsky, übernommen hat, zusätzlich zu Darwins Begriff der Evolution, und möglicherweise unter Bezugnahme auf den Begriff Samkhya stkarya.[note 7]

Kritik am christlichen Yoga

Nach Malhotra ist die Praxis der verzerrten Version des Yoga, des christlichen Yoga, nicht nur feindlich, sondern auch schädlich für die grundlegenden Prinzipien und Lehren des Christentums. Er stützt seine Argumentation, indem er speziell die Theologie des Christentums und der Bibel zitiert und sie mit den Philosophien des Yoga vergleicht.[49]

  1. Yoga transzendiert alle Dogmen und Glaubenssätze.
    2. Yoga, Meditation und Mantras können den Menschen nicht transzendieren, der an die Geschichtlichkeit des Christentums und an verschiedene Ereignisse glaubt. Der yogische Weg des verkörperten Wissens versucht das historische Ego aufzulösen, sowohl individuell als auch kollektiv als falsch.[50] Yoga ist ein Do-it-yourself-Weg, der Vermittler wie ein Priestertum oder eine andere institutionelle Autorität überflüssig macht. Seine Betonung des Körpers widerspricht dem christlichen Glauben, dass der Körper die Menschen in die Irre führt. Das ultimative Ziel ist es, in einen Zustand der Selbstverwirklichung zu gelangen. [note 8]
  2. Yoga führt zu Einheitsbewusstsein, dh keine Trennung von Gott.
    3. Laut Vedanta ist ein Wesen nicht von Gott getrennt, wir sind selbst ein göttliches Wesen und wir sind ein Teil von Gott und der Schöpfung. Diese fundamentale Lehre des Yoga widerspricht jedoch dem Glauben der Christenheit, dass Gott und die Schöpfung getrennte Einheiten sind. [note 9]
  3. Die Bibel hält den stillen Geist für gefährlich.
    4. Nach dem Christentum soll man im Gebet mit Bibelstellen gefüllt sein, und Nicene Creed lenkt die Aufmerksamkeit vom Zustand der Stille ab, aber die gesamte Meditationspraxis in authentisch Yoga-System besteht darin, den Zustand der Leere mit verfeinertem Fokus zu verfolgen, um selbst-direktes Gewahrsein zu erreichen, um Befreiung zu erlangen, im Gegensatz zu mit Dogmen gefüllt zu sein.[51][49]Die egozentrische Stille des Yoga wird im Christentum als Widerstand gegen die Unterwerfung unter einen äußeren Gott angesehen.[note 10]
  4. Das Christentum betrachtet Mantras als „Gebet“ an einen heidnischen Gott, der ein Gebot verletzt.[note 11]
    5. Obwohl Mantras weder bloßes Gebet noch Andachtslieder an einen Gott sind, sondern eine heilige Äußerung für Transzendenz, Erleuchtung und Befreiung, verstößt der Gebrauch von Mantras gegen das Gebot. Das Christentum akzeptiert weder Mantras für Transzendenz, noch akzeptiert es als Gebet an „einen wahren Gott“.[51][note 12]
  5. Die biblische Kosmologie untergräbt das vedische Prinzip von Rta.
    6. Rta ist in der hinduistischen Philosophie das grundlegende Gefüge der Realität und das Prinzip der natürlichen Ordnung, die den Betrieb des Universums und alles darin reguliert und koordiniert. Konzeptionell ist es eng mit Dharma verbunden, und dem Handeln von Individuen in Bezug auf diese Verordnungen, das als Karma bezeichnet wird. Dies widerspricht jedoch grundsätzlich Nicene Creed.[51]

Malhotra erwähnt weiter, dass Praktizierende des christlichen Yoga und Menschen, die es befürworten, weder das Christentum noch die Wurzeln, Komplexität und Philosophien des Yoga verstehen.[50] Laut Shreena Gandhi, Professorin für Religionswissenschaft an der Michigan State University, lernen viele amerikanische Yogalehrer nichts über Hinduismus, indische Kultur und spirituelle Philosophien des Yoga.[53] Daher gehen nur sehr wenige amerikanische Lehrer viel tiefer als bloße physische Formen oder Asanas, daher verwässern sie die wahre Tiefe und Philosophie des Yoga.[53] Die meisten westlichen Yogalehrer, sagt Malhotra, erwähnen Pranayama, das Chanten von Om oder Asanas, als gesundheitsbezogene Bestandteile des modernen Yoga, doch diese Haltung basiert bestenfalls auf einem seichten oder fehlenden Verständnis der Wurzeln und Philosophie des Yoga.[51]

Die Praxis von Om als heilige Äußerung soll Namarupa aus dem Geist auflösen, das ist die ganze Idee und das Prinzip hinter dem Mantra.[51] Seine Universalität liegt in seiner Fähigkeit, alle besonderen historischen Kontexte zu transzendieren. Die Namen ‘Jesus’, ‘Allah’ oder ‘Amen’ sind Eigennamen mit historischem Kontext und kein Synonym für Mantras, die einen spezifischen transzendentalen Kontext haben.[51]Patanjali erwähnt Om als Vacakah oder Schwingung von Ishvara, daher kann die Erfahrung, die es bringt, nicht durch einen alternativen Klang wie den Klang oder die Namen eines anderen Gottes erzeugt werden.[51] Yoga und Hinduismus sind tief miteinander verbunden, und die Umbenennung der ursprünglichen Sanskrit-Begriffe bringt keinen Gefallen, da die tatsächlichen körperlichen Praktiken im Fall von Asanas gleich bleiben, sagt Malhotra.[50] Swami Param, Leiter der Classical Yoga Academy in Manahawkin, New Jersey, sagt: “Wenn die Menschen die hinduistischen Elemente und Wurzeln des Yoga nicht anerkennen könnten, sollten sie sich nicht die Mühe machen, sie zu studieren.” Er fügt hinzu: “Als Hindus haben wir kein Problem damit, andere Religionen zu studieren, aber wir geben ihnen den Respekt, den sie verdienen.”[54]

Die Metaphysik des Yoga konzentriert sich auf die Suche nach Befreiung von der Konditionierung, die durch das vergangene Karma verursacht wurde. Karma beinhaltet das Gepäck aus früheren Leben, was die Bedeutung der Reinkarnation unterstreicht.[50] Malhotra weist darauf hin, dass es für Westler zwar “modisch” ist zu sagen, dass sie an Karma und Reinkarnation glauben, aber selten die Widersprüche mit den grundlegenden biblischen Lehren ausgearbeitet haben.[note 13][50][51] Yogische Befreiung ist daher nicht von einzigartigen historischen Ereignissen oder Interventionen abhängig. Die ultimative Essenz jedes Individuums ist Sat-Cit-Ananda, ursprünglich göttlich und nicht ursprünglich von Geburt an sündig.[50][51]

Malhotra behauptet weiter, dass die Dharmischen Traditionen vom Westen missverstanden werden, einer davon ist, dass die Gelehrten die Verwendung von Dharmischen Bildern und Gottheiten mit dem vorchristlichen Peganismus verwechselt haben, obwohl sich das Heidentum ziemlich von Dharmischer Bhakti unterscheidet.[51] Dieser Verdacht des Götzendienstes ist eines der größten Hindernisse, mit denen die westlichen Yogapraktizierenden konfrontiert sind, sagt Malhotra.[51] Die negative und irrige Verbindung von Yoga mit dem Götzendienst des Körpers führt zu seltsamen Hybriden wie dem christlichen Yoga oder dem jüdischen Yoga oder dem muslimischen Yoga, die behaupten, ein gereinigtes Yoga zu bieten, das frei von Gefahren des Götzendienstes ist.[51][55] Er fügt hinzu, dass verinnerlichte Tabus, soziale Vorurteile und alle Stereotypen der Dharmischen Kultur und insbesondere des Hinduismus als Filter bei der Interpretation von Dharmischen Traditionen wie Yoga und Meditation fungieren, um unterschiedliche Reaktionen auf Yoga zu erzeugen.[51]

Obwohl nur wenige christliche Yoga- oder “säkulare” Yoga-Praktizierende unbegründete Behauptungen aufstellen, stellt Malhotra fest, wie “Yoga gehört nicht zum Hinduismus” oder “Yoga ist kein Hindu”,[51][56][57] er behauptet, dass solche Leute weder die Philosophie Yoga noch ihre Beziehung zum Hinduismus verstehen. Es ist eine Tatsache, dass Yoga eine der sechs großen orthodoxen Schulen des Hinduismus (Āstika) ist, daher sind diese vorgefassten Behauptungen sachlich falsch. Yoga ist im Hinduismus ein Weg zur Befreiung von Saṃsāra und Duḥkha.[note 14]

Darüber hinaus zitiert Malhotra eine Umfrage, die von Yoga-Praktizierenden im Westen durchgeführt wurde und zeigt, dass diejenigen, die ein Gefühl der selbstgesteuerten Bewusstheit erlangt haben, sich weniger wahrscheinlich als “Christen” oder irgendeine dogmatische Religion identifizieren.[49][58] und eher mit dharmischen Religionen wie Buddhisten oder im Gegensatz dazu als spirituell, aber nicht religiös identifiziert.[note 15]Douglas R. Groothuis, Professor für Philosophie am Denver Seminary, sagt, dass “Yoga eine hinduistische Praxis war, die darauf abzielte, den Menschen zu helfen, einen höheren spirituellen Zustand zu erreichen, und das ist mit den christlichen Lehren nicht vereinbar”, fügt er hinzu: “Ich glaube nicht, dass Christliches Yoga funktioniert, es ist ein Oxymoron”.[54]

Akademische Hinduphobie: Eine Kritik an Wendy Donigers Erotic School of Indology (Anfang 2000er/2016)

Mehrere von Malhotras Essays aus den frühen 2000er Jahren wurden 2016 von Voice of India in . neu veröffentlicht Akademische Hinduphobie: Eine Kritik an Wendy Donigers Erotic School of Indology.[23] Laut Malhotra wurden die Essays nach dem Rückzug von Donigers Die Hindus: Eine alternative Geschichte vom indischen Markt, aufgrund einer Klage, “in der behauptet wird, dass sie voreingenommen und beleidigend für Hindus war”.[23] Der Rückzug führte zu großer Medienaufmerksamkeit und erneuten Verkäufen in Indien. Laut Malhotra “hat das Drama die Aufmerksamkeit von den inhaltlichen Fehlern in ihrer Forschung abgelenkt, um wirklich ein Thema der Zensur durch radikale Hindus zu sein”, daher die Wiederveröffentlichung seiner Kritik an Wendy Doniger[23] und mit ihr verwandte Gelehrte.

Brechen Indien (2011)

Malhotras Buch Breaking India: Westliche Interventionen in Dravidian- und Dalit-Verwerfungen diskutiert drei Bruchlinien, die versuchen, Indien zu destabilisieren:

  1. Islamischer Radikalismus in Verbindung mit Pakistan.
  2. Maoisten und marxistische Radikale werden von China über Vermittler wie Nepal unterstützt.
  3. Der dravidische und dalitische Identitäts-Separatismus wird vom Westen im Namen der Menschenrechte gefördert.[note 16]

Dieses Buch geht ausführlicher auf den dritten Punkt ein: die Rolle der US-amerikanischen und europäischen Kirchen, Akademiker, Denkfabriken, Stiftungen, Regierungen und Menschenrechtsgruppen bei der Förderung der Trennung der Identitäten der dravidischen und Dalit-Gemeinschaften vom Rest Indiens.[61]

Laut Malhotra:

In Südindien wird eine neue Identität namens dravidisches Christentum aufgebaut. Es ist eine opportunistische Kombination aus zwei Mythen: dem Mythos der “dravidischen Rasse” und einem anderen, der behauptet, dass das frühe Christentum die großen hinduistischen Klassiker geprägt hat.[62]

Die britischen Linguisten Francis Ellis (1777-1819) und später Alexander Campbell arbeiteten in Indien, um zu theoretisieren, dass die südindischen Sprachen zu einer anderen Familie gehören als die nordindischen (wie es die akademische Standardansicht bleibt). Viel später förderte ein anderer Kolonialgelehrter, Brian Houghton Hodgson (gest. 1894), den Begriff “Tamilian” als Rassenkonstrukt und beschrieb die sogenannten Ureinwohner Indiens als primitiv und unzivilisiert im Vergleich zu den “ausländischen Ariern”.[62]

Ein Gelehrter-Evangelist der Anglikanischen Kirche, Bischof Robert Caldwell (1814–1891), leistete Pionierarbeit für das, was heute als „dravidische“ Identität blüht. In seiner vergleichenden Grammatik der dravidischen Rasse argumentierte er, dass sich der südindische Geist strukturell vom Sanskrit-Geist unterschied. Aus sprachlichen Spekulationen wurde eine Rassentheorie. Er charakterisierte die Dravidianer als „unwissend und dicht“ und beschuldigte die Brahmanen – die listigen arischen Agenten – dafür, sie durch die Auferlegung des Sanskrit und seiner Religion in Fesseln zu halten.[62]

Anders sein (2011)

Anders sein ist eine Kritik der westlich-zentrierten Sicht auf Indien, die von den abrahamitischen Traditionen geprägt ist. Malhotra beabsichtigt, einen indischen Blick auf Indien und den Westen zu vermitteln, wie er von den indischen Dharmischen Traditionen geprägt ist. Malhotra argumentiert, dass es unüberbrückbare Unterschiede zwischen den Dharmischen Traditionen und den abrahamitischen Religionen gibt. Der Begriff dharma:

… wird verwendet, um eine Familie spiritueller Traditionen mit Ursprung in Indien zu bezeichnen, die sich heute als Hinduismus, Buddhismus, Jainismus und Sikhismus manifestieren. Ich erkläre, dass die Vielfalt der Perspektiven und Praktiken des Dharma eine zugrundeliegende integrale Einheit auf der metaphysischen Ebene zeigt.

Laut Malhotra sind abrahamitische Religionen insofern geschichtszentriert, als ihre grundlegenden Überzeugungen aus der Geschichte stammen – dass Gott seine Botschaft durch einen besonderen Propheten offenbart hat und dass die Botschaft in den heiligen Schriften gesichert ist. Dieser besondere Zugang zu Gott steht nur diesen Vermittlern oder Propheten und keinem anderen Menschen offen. Geschichtszentrierte abrahamitische Religionen behaupten, dass wir den menschlichen Zustand nur lösen können, indem wir der Abstammungslinie der Propheten aus dem Nahen Osten folgen. Alle anderen Lehren und Praktiken sind erforderlich, um sich mit dieser besonderen und eigentümlichen Geschichte in Einklang zu bringen. Im Gegensatz dazu verlassen sich die dharmischen Traditionen – Hinduismus, Buddhismus, Jainismus und Sikhismus – nicht auf dieselbe absolutistische und ausschließliche Weise auf die Geschichte.[65]

Laut Malhotra beanspruchen die Dharmischen Traditionen einen endlosen Strom erleuchteter, lebendiger spiritueller Meister, von denen jeder die ultimative Wahrheit erkannt hat, während er auf dieser Erde lebt, und daher in der Lage ist, diese Wahrheit anderen zu lehren. Anders als im Fall der dharmischen Traditionen sind die großen Lehrer der abrahamitischen Traditionen keine lebendigen Modelle verkörperter Erleuchtung. Stattdessen verkünden abrahamitische Lehrer die Wahrheit basierend auf historischen Texten. Die Konsequenzen dieser divergierenden Systeme sind das Herzstück der Dharmisch-Abrahamischen Unterscheidungen. Dharmische Flexibilität hat einen fundamentalen Pluralismus ermöglicht, der innerhalb der Zwänge des Historismus nicht stattfinden kann.[65]

Nach Malhotra haben sowohl westliche als auch dharmische Zivilisationen die Einheit als Ideal hochgehalten, jedoch mit einer anderen Betonung. Malhotra unterscheidet zwischen einer “synthetischen Einheit”, die im Westen zu einer statischen intellektuellen Weltanschauung führte, die sich als universell positionierte, und einer “integralen Einheit”, die eine dynamische Weltanschauung basierend auf dem Begriff des Dharma hervorbrachte. Während erstere durch einen alles umfassenden Top-Down-Essentialismus gekennzeichnet ist a priori, letzteres wird als ein Bottom-up-Ansatz bezeichnet, der die abhängige gemeinsame Entstehung alternativer Ansichten des Menschen und des Göttlichen, des Körpers und des Geistes sowie des Selbst und der Gesellschaft anerkennt.

Indras Netz (2014)

Indras Netz ist ein Appell gegen die These des Neo-Hinduismus und eine Verteidigung von Vivekanandas Sicht auf Yoga und Vedanta. Das Buch plädiert für eine Einheit, Kohärenz und Kontinuität der yogischen und vedantischen Traditionen des Hinduismus und der hinduistischen Philosophie. Es macht Vorschläge zur Verteidigung des Hinduismus vor dem, was der Autor für ungerechtfertigte Angriffe von Gelehrten, fehlgeleiteten öffentlichen Intellektuellen und feindseligen religiösen Polemikern hält.

Die zentrale Metapher des Buches ist “Indra’s Net”. Als biblisches Bild wurde “Indra’s Net” erstmals im Atharva Veda (ca. 1000 v. Chr.) erwähnt.[note 17]: 910–911 In der buddhistischen Philosophie diente Indras Netz als Metapher im Avatamsaka-Sutra und wurde vom Huayen-Buddhismus weiterentwickelt, um die Verbundenheit von allem im Universum darzustellen. Malhotra verwendet die Metapher von Indras Netz, um auszudrücken

die tiefe Kosmologie und Perspektive, die den Hinduismus durchdringt. Indras Netz symbolisiert das Universum als ein Netz von Verbindungen und gegenseitigen Abhängigkeiten…. Das Netz soll unendlich sein und sich ohne Anfang und Ende in alle Richtungen ausbreiten. An jedem Knoten des Netzes befindet sich ein Juwel, das so angeordnet ist, dass jedes Juwel alle anderen Juwelen widerspiegelt…. ein Mikrokosmos des gesamten Netzes…. [and] einzelne Juwelen bleiben immer im Fluss.

Das Buch verwendet Indras Netz als Metapher für das Verständnis des Universums als ein Netz von Verbindungen und Interdependenzen, ein Verständnis, das Malhotra als Grundlage für die vedische Kosmologie wiederbeleben möchte, eine Perspektive, die seiner Meinung nach “immer implizit” in der Perspektive war des gewöhnlichen Hindus.

Eine überarbeitete Auflage wurde 2016 nach dem Vorwurf des Plagiats veröffentlicht. Die überarbeitete Ausgabe lässt die meisten Verweise auf das Werk von Andrew J. Nicholson weg, sondern bezieht sich stattdessen auf originale Sanskrit-Quellen, auf die Nicholson laut Malhotra seine Ideen nicht zurückführte und erklärt, dass die Einheit des Hinduismus in der Tradition aus seiner Zeit inhärent ist Vedische Ursprünge.[74]

Der Kampf um Sanskrit (2016)

Der Kampf um Sanskrit ist eine Kritik des amerikanischen Indologen Sheldon Pollock. Malhotra plädiert für traditionelle indische Gelehrte, Antworten auf Pollocks Ansichten zu verfassen, der eine kritische Haltung gegenüber der Rolle des Sanskrit in traditionellen Ansichten über die indische Gesellschaft einnimmt. Malhotra kritisiert Pollocks Ansatz und argumentiert, dass westliche Indologiewissenschaftler bewusst in indische Gesellschaften eingreifen, indem sie Analysen von Sanskrit-Texten anbieten, die von “den traditionellen indischen Experten” abgelehnt würden. Er findet auch westliche Gelehrte vorschreibend, also “politische Aktivisten” zu sein, die eine bestimmte Lebensweise vorschreiben wollen.

Der Anstoß zu diesem Buch war die Aussicht von Sringeri Peetham, dem von Adi Shankara in Südindien gegründeten Kloster, in Zusammenarbeit mit der Columbia University einen “Adi Shankara Chair” für hinduistische Religion und Philosophie einzurichten, der von einem indischen Spender gesponsert wird. Das Ratensetzungskomitee für den Lehrstuhl sollte von Sheldon Pollock geleitet werden, den Malhotra als gelehrten Gelehrten ansieht, aber auch als einen, der das traditionelle Verständnis untergräbt. Malhotra kontaktierte den Hauptspender, um seine Bedenken zu äußern, die vom Spender nicht geteilt wurden. Dennoch befürchtet Malhotra „das Problem potenzieller Konflikte, wenn der Inhaber des Lehrstuhls Positionen einnimmt, die genau die Tradition untergraben, die den Lehrstuhl unterstützt und finanziert hat“. Laut Malhotra,

… die vedischen Traditionen werden von einer Denkschule angegriffen, deren Grundannahmen die heilige Dimension ablehnen. Wenn wir aus Naivität die Schlüssel an unsere Institutionen übergeben und Außenstehende unser Erbe vertreten lassen, dann geht jede Chance auf einen echten Dialog verloren. Aufgrund des enormen Prestiges und der Macht westlicher Universitäten wird sich zudem eine Sichtweise des Sanskrit in der Öffentlichkeit durchsetzen.

Das durch das Buch geschaffene „Netzwerk des Vertrauens“ soll 132 Wissenschaftler aus Indien veranlasst haben, eine Petition zu unterzeichnen, in der die Entfernung von Sheldon Pollock aus der Redaktion der Murty Classical Library of India gefordert wird.[76]

Sanskrit Non-Translatables: Die Bedeutung des Sanskritisierens von Englisch (2020)

Nicht übersetzbare Sanskrit-Texte, ein Buch von Malhotra, veröffentlicht im Jahr 2020 und Co-Autor von Satyanarayana Dasa,[77] beschäftigt sich mit der Idee, die englische Sprache zu sanskritisieren und mit kraftvollen Sanskrit-Wörtern anzureichern. Es setzt die Diskussion über die Idee der Nichtübersetzbarkeit des Sanskrit fort, die erstmals in dem Buch eingeführt wurde, Anders sein.

Das Buch diskutiert 54 nicht übersetzbare Texte aus verschiedenen Genres, die häufig falsch übersetzt werden. Es gibt Englischsprechern das Wissen und die Argumente, um diese Sanskrit-Wörter selbstbewusst in ihre tägliche Sprache einzuführen. Für englische Leser ist das Buch der Ausgangspunkt der Bewegung, Lehnwörter ohne Übersetzung in ihren englischen Wortschatz einzuführen.[79][80]

Rezeption

Anerkennung

Gelehrte haben allgemein anerkannt, dass Malhotra einflussreich war, um die Diaspora und die konservative Unzufriedenheit mit der wissenschaftlichen Untersuchung des Hinduismus in der westlichen Welt zu artikulieren. John Hinnells, ein britischer Religionswissenschaftler, hält Malhotra für eine Fraktion der hinduistischen Methodenkritik zur Untersuchung des Hinduismus.

Andere Gelehrte begrüßen seinen Versuch, die westlichen Annahmen beim Studium Indiens und Südasiens in Frage zu stellen, stellen aber auch seinen Ansatz in Frage, da er die Unterschiede innerhalb der verschiedenen indischen Traditionen vernachlässigt. Als Antwort weist Malhotra darauf hin, dass er nicht feststellt, dass alle diese Traditionen im Wesentlichen gleich sind, dass es keine Bemühungen gibt, verschiedene Dharmische Traditionen zu homogenisieren, sondern dass sie die Behauptung einer integralen Einheit teilen.

Prema A. Kurien betrachtet Malhotra als “an der Spitze der Bemühungen der amerikanischen Hindus, den Eurozentrismus in der Wissenschaft herauszufordern”.[86]

Kritik

Martha Nussbaum kritisiert Malhotra für “die Missachtung der üblichen Argumentations- und Wissenschaftskanons, ein postmodernes Machtspiel im Gewand der Verteidigung der Tradition”. Brian K. Pennington hat seine Arbeit als “ahistorisch” und “eine Pastiche von weithin akzeptierten und übermäßig vereinfachten Schlussfolgerungen, die von der Akademie übernommen wurden” bezeichnet. Pennington hat ferner vorgeworfen, dass Malhotra die Beziehung zwischen Hinduismus und Christentum systematisch falsch darstellt, und argumentiert, dass in Malhotras Händen “christliche und indische Traditionen auf bloße Karikaturen ihrer selbst reduziert werden”. Laut Jonathan Edelmann besteht eines der Hauptprobleme bei Malhotras Arbeit darin, dass er keine Denkschule hat, die er vertritt oder in der er ausgebildet ist. Diese Tatsache untergräbt seinen Anspruch, sich an der Purvapaksa-Debatte zu beteiligen. Die Purvapaksa-Debatte erfordert den Ort des Streits an einem bestimmten Ort.

Im Mai 2015 veröffentlichte der hindu-amerikanische Gelehrte des St. Olaf College, Anantanand Rambachan, der drei Jahre bei Swami Dayananda studierte, eine ausführliche Antwort auf Malhotras Kritik in Indras Netz Vorwurf, dass Malhotras “Beschreibungen meiner Stipendien angemessen in den Bereich der Fiktion gehören und von der Realität abgekoppelt sind”. Laut Rambachan ist Malhotras Verständnis und Darstellung des klassischen Advaita falsch und schreibt Shankara und Swami Dayananda Lehren zu, die von ihnen abgelehnt werden.[90][note 18] Die erkenntnistheoretischen Grundlagen Malhotras wurden auch von Anantan und Rambachan kritisch hinterfragt. Er verortet seine Diskussion, so Rambachan, nicht in Bezug auf klassische Epistemologien oder klärt seine Differenzen zu diesen auf.

Malhotras Kritik an Wendy Donigers psychoanalytischen Interpretationen des Hinduismus an ihren akademischen Werken hat “zu verbalen und physischen Angriffen auf westliche Gelehrte und ihre Institutionen geführt”.[92][93]

Plagiatsvorwürfe

Im Juli 2015, Richard Fox Young vom Princeton Theological Seminary[note 19][note 20][94][note 21] und Andrew J.Nicholson, der Autor Vereinigender Hinduismus, angeblich hatte Malhotra ein Plagiat Vereinigender Hinduismus in Indras Netz.[96] Nicholson sagte weiter, Malhotra habe nicht nur sein Buch plagiiert, sondern auch “die Worte und Argumente angesehener Gelehrter verdreht, um seinen eigenen Zwecken zu entsprechen”.[96][note 22]Permanent Black, Herausgeber von Nicholson’s Vereinigender Hinduismus, erklärten, dass sie die „Bereitschaft von HarperCollins, zukünftige Ausgaben zu korrigieren“ von . begrüßen würden Indras Netz.[96]

Als Antwort auf Nicholson sagte Malhotra: “Ich habe Ihre Arbeit mit expliziten Verweisen 30 Mal in Indra’s Net verwendet, daher gab es keine böse Absicht”,[100] und zitierte eine Liste dieser Referenzen.[101] Er kündigte an, alle Hinweise auf Nicholson zu streichen und erklärte weiter:[100][note 23]

Ich werde tatsächlich viele der Verweise auf Ihre Arbeit entfernen, nur weil Sie indische Quellen übernommen und sie Ihre eigenen ursprünglichen Ideen genannt haben […] Im Moment sind es westliche Indologen wie Sie, die ‘kritische Editionen’ unserer Texte definieren und zur Hauptquelle und zum Adhikari werden. Das muss ein Ende haben und ich kämpfe seit 25 Jahren dagegen […] wir sollten prüfen, woher Sie Ihre Materialien haben und inwieweit Sie indische Quellen, sowohl schriftliche als auch mündliche, nicht mit dem gleichen Gewicht anerkennen, mit dem Sie dies von mir erwarten.[100]

Laut Malhotra hat er alle Referenzen von Nicholson in Kapitel 8 von entfernt Indras Netz, ersetzt sie durch Verweise auf die ursprünglichen indischen Quellen.[102]

Veröffentlichungen

Bücher

Andere Veröffentlichungen

Siehe auch

Anmerkungen

  1. ^ ein B Über die Infinity Foundation:
    • Kurien: “Die nächste in den Vereinigten Staaten gegründete Organisation für indische Studien war der Educational Council of Indic Traditions (ECIT), der im Jahr 2000 (zusammen mit einer zugehörigen Internet-Diskussionsgruppe für Indictraditions) unter der Schirmherrschaft der Infinity Foundation mit Sitz in New gegründet wurde Jersey. Die Infinity Foundation wurde 1995 von dem wohlhabenden indisch-amerikanischen Unternehmer Rajiv Malhotra gegründet, der nach einer Karriere in der Software-, Computer- und Telekommunikationsbranche vorzeitig in den Ruhestand ging, um philanthropischen und pädagogischen Aktivitäten nachzugehen Schwerpunkt der Infinity Foundation wurde das ECIT aufgelöst (die Indictraditions-Gruppe wurde auch später, im Sommer 2003, geschlossen).
    • Nussbaum: “Der Hauptgegner dieser Angriffe ist Rajiv Malhotra, ein sehr wohlhabender Mann, der in New Jersey lebt und die Infinity Foundation leitet, die Stipendien im Bereich Hinduismus-Studien vergeben hat.”
    • Taylor: “… Rajiv Malhotra, ein selbsternannter indisch-amerikanischer Unternehmer, Philanthrop und Gemeindevorsteher. Malhotra hatte 1971 seinen Abschluss am St. Stephen’s College in Delhi gemacht und kam in die USA, um Physik und Informatik zu studieren. wo seine spätere Karriere die Software-, Telekommunikations- und Medienindustrie umfasste (Ramaswamy, de Nicolas und Banerjee, 2007, S. 472, Nr. 5. 1995 verließ er die Geschäftswelt, um die Infinity Foundation zu gründen, eine gemeinnützige Organisation, die ist bestrebt, den Ost-West-Dialog und ein angemessenes Verständnis der indischen Zivilisationserfahrung in der Welt, insbesondere in den Vereinigten Staaten und Indien, zu fördern.”

  2. ^ Siehe auch Jeffrey J. Kipal, „Die tantrische Wahrheit der Sache: Eine direkte Antwort auf Rajiv Malhotra“
  3. ^ Das Bundle enthält folgende Aufsätze:
    1. Der akademische Kult der erotisierenden Hindus[subnote 1]
    2. Der asymmetrische Dialog der Zivilisationen
    3. Die Achse des Neokolonialismus
    4. RISA Lila – 1: Wendys Kindersyndrom[subnote 2]
    5. RISA Lila – 2: Limp-Stipendium und Dämonologie[subnote 3]
    6. Wendy Doniger auf der Couch: Eine tantrische Psychoanalyse (2015)[subnote 4]
    7. Der Insider/Outsider: Akademisches Spiel von Sarah Caldwell
    8. Antwort auf Jeffrey Kripals Sulekha-Artikel
    9. Das Bindi als Tropfen Menstruationsblut
    10. Die Interpretation der Götter
    11. Die Washington Post und Hinduphobie[subnote 5]
    12. Die Washington Post herausfordern
    13. Hinduismus in amerikanischen Klassenzimmern

  4. ^ Der mögliche Einfluss des indischen Denkens auf Plotin wurde bereits von seinem Schüler und Biographen Porphyry (3. Jh. n. Chr.) erwähnt: “Er wurde begierig, die persische philosophische Disziplin und die unter den Indern vorherrschende bekannt zu machen.”[29] Klappentext für Paulos Mar Gregorios (2002), Neuplatonismus und indische Philosophie, SUNY Press: “Während der letzten zwei Jahrhunderte wurde eine bemerkenswerte Ähnlichkeit zwischen dem philosophischen System von Plotin (205-270 n. Chr.) und denen verschiedener hinduistischer Philosophen in verschiedenen Jahrhunderten entdeckt, einschließlich einiger, die vor dem dritten Jahrhundert n. Chr. lebten.”[30] Siehe auch R. Baine Harris (Hrsg.) (1982), Neuplatonismus und indisches Denken]], SUNY Press
  5. ^ Andere Beispiele sind:
    • Stephen LaBerge, prominenter Professor für Kognitionswissenschaft an der Stanford University, maß die Auswirkungen von Yoga nidra und prägte den Begriff luzider Traum, was zur Gründung mehrerer Institute führte. Allerdings erkennt LaBerge indische und tibetische fortgeschrittene Meditierende nicht als wissenschaftliche Kollegen an, mit denen er für seine Doktorarbeit zusammengearbeitet hat. Malhotra sagt, LaBerge bezeichnete die Entdeckung später als seine eigene als Teil seiner proprietären Lukrativen Bewegung.[28][31]
    • Francisco Varela, Mitbegründer des Mind and Life Institute, verpackte, obwohl er über viele Jahrzehnte vom Dalai Lama in fortgeschrittene indo-tibetische Techniken eingeweiht wurde, jede Idee in seine “neue” Entdeckung, die Varela basierend auf Husserls Philosophie Neurophänomenologie nannte, obwohl die Philosophie war nur eine Theorie. Die Homepage und die Artikel von Varela drehen sich ausschließlich um die “westliche Wissenschaft” und verschleiern alle indischen Quellen. Seine Schüler vermissen die Tatsache, dass er dies 25 Jahre lang bis zu seinem Tod im Jahr 2001 als Praktizierender buddhistischer Meditation gelernt hat.[28][32]
    • Evan Thompson, einer der Spitzenstudenten der Verela, der sich nun offen von den indischen Quellentraditionen distanzierte, obwohl seine Doktorarbeit über den Madhyamaka-Buddhismus war. Thompson behauptet, dass er alles durch seine eigenen Forschungen gelernt hat, wobei er die Epistemologie und die Erkenntnisse von Verela als Ausgangspunkt verwendet hat. Darüber hinaus betrachtet Thompson indo-tibetische Quellen nicht mehr als relevant für seine Forschung, obwohl Verelas Arbeiten stark auf buddhistischen Meditationspraktiken basieren. Malhotra weist darauf hin, wie die Aneignungen der dominanten Kultur als Ort für zukünftige Generationen wie Thompson installiert werden.[33][28]

  6. ^ Nämlich:
    * Benson, Herbert (1974). “Ihr angeborenes Kapital zur Bekämpfung von Stress”. Harvard Business Review.
    * Oreme-Johnson, David W.; Waltson, Kenneth G. (1998). “Alle Ansätze zur Vorbeugung oder Umkehrung der Auswirkungen von Stress sind nicht gleich” (PDF).
    * Resnick, Lloyd (2011). “Ein ehemaliger (und zukünftiger) Meditierender versucht die Entspannungsreaktion gegen Stress”. Harvard Health Publishing.
  7. ^ Theosophische Ideen zur Involution haben „viel gemeinsam“ mit „Theorien der Abstammung Gottes in der Gnosis, der Kabbala und anderen esoterischen Schulen“. Laut Meera Nanda “verwendet Vivekananda das Wort Involution genau so, wie es in der Theosophie erscheint: das Herabsteigen oder die Beteiligung des göttlichen Bewusstseins in die Materie.”[41] Mit Geist bezieht sich Vivekananda auf prana oder purusha, abgeleitet (“mit einigen originellen Wendungen”) von Samkhya und klassischem Yoga, wie es von Patanjali in den Yoga-Sutras dargestellt wird.[41] Wilber hat den Begriff der Involution von Sri Aurobindo übernommen, der möglicherweise von Vivekanandas Vorstellung beeinflusst wurde, dass „Evolution eine vorherige Involution voraussetzt“. Malhotra spielt zeitgenössische akademische Gelehrsamkeit herunter[43] Dies zeigt, wie westliche Ideen wie der Universalismus über unitarische Missionare, die mit dem Brahmo Samaj kollaborierten, Vivekananda selbst beeinflussten.
  8. ^ Malhotra zitiert biblische Geschichtlichkeit, der Apostel Paulus war beunruhigt über den Zusammenstoß zwischen Körper und Geist und schrieb: „Denn in meinem Inneren habe ich Freude an Gottes Gesetz; aber ich sehe ein anderes Gesetz in den Gliedern meines Körpers am Werk, das Krieg führt gegen das Gesetz meines Geistes und macht mich zu einem Gefangenen des Gesetzes der Sünde, das in meinen Gliedern wirkt. Was für ein elender Mensch ich bin! Wer wird mich aus diesem Körper des Todes retten?” (Römer 7:22-24). Die Wirksamkeit der von der Kirche gedachten Gebete und Techniken hängt von den besonderen Umständen der Geschichte Jesu ab, dies widerspricht jedoch grundlegend den Philosophien des Yoga.
  9. ^ Nach Ansicht der Christen hängt die Erlösung von drei historischen Ereignissen ab: der Menschwerdung, Kreuzigung und Auferstehung Jesu; und für Juden ist es Exodus. Dharmische Traditionen bestehen jedoch darauf, dass direkte Erfahrung und empirische Tests für den Erwerb von Wissen wichtig sind, daher sind Yoga und Meditation die Werkzeuge, um die Wahrheit in einem Bestreben zu entdecken, das aktives inneres und äußeres Engagement erfordert. Im Vordergrund stehen daher Selbstdisziplin, das Experimentieren mit Techniken und die Anpassung der Methoden an unterschiedliche Temperamente und Lebensumstände.[51]
  10. ^ Malhotra erwähnt weiterhin den kritischen Unterschied zwischen dem Dharmischen und dem westlichen Vertrauen auf die Geschichte in den meditativen Praktiken. Dharmische Traditionen entfernen die Schichten der Konditionierung, die das wahre Selbst und die höchste Wahrheit verschleiern, während dem Westen dafür sowohl Techniken als auch konzeptionelle Grundlagen fehlen. Gemäß den Dharmischen Religionen, sagt Malhotra, könnte die ultimative Wahrheit von jedem gewöhnlichen Menschen durch spirituelle Praktiken wiederhergestellt werden, selbst wenn alle historischen Aufzeichnungen verloren, historische Erinnerungen gelöscht und sogar heilige Stätten zerstört würden. Malhotras Ansichten wurden von dem Gelehrten Richard Lannoy unterstützt, der feststellte: „Im Gegensatz zu jüdisch-christlichen oder islamischen Traditionen hat die Geschichte weder für den Hinduismus noch für den Buddhismus eine metaphysische Bedeutung. Die höchste Idee ist jivan-mukta, einer, der von der Zeit befreit. Man , muss nach indischer Auffassung in dieser Welt um jeden Preis einen Weg finden, der auf einer transhistorischen und a-zeitlichen Ebene mündet. Er fügt hinzu, Westler, die gerne Asanas praktizieren, halten Pranayama jedoch für zu weit, um das Bewusstsein zu manipulieren.[51] Viele christliche Mystiker wurden in der Vergangenheit gerade aus Angst verfolgt, dass übernatürliche Einflüsse, die mit Satan verbunden sind, in den stillen Geist eindringen könnten.[51]
  11. ^ Malhotra stellt weiter klar, dass, als das Christentum Europa eroberte, die Idee darin bestand, Menschen zu evangelisieren, die die falschen Götter anbeten, da die Kirche die Autorität nicht etablieren kann, solange die Menschen „falsche Götter“ anbeten. Malhotra stellt jedoch weiterhin fest, dass ein Christ der Popkultur Mantras akzeptiert, obwohl orthodoxe Christen dies nicht tun. Malhotra behauptet, dass Mantras für Transzendenz im Christentum nicht akzeptiert werden und er behauptet weiter, dass alle christlichen Theologen dem zustimmen würden.[49][52]
  12. ^ Die Praxis des Mantras lehnt den Geschichtszentrismus in der offiziellen Doktrin des Katholizismus, der östlichen Orthodoxie, der meisten protestantischen Kirchen sowie der Anglikanischen Gemeinschaft ab, sagt Malhotra. Da das Mantra weder durch die Bibel noch durch die Tora sanktioniert wird, kann es kein Gebet an den Einen Wahren Gott sein.[51]
  13. ^ Laut Karma würden die Taten von Adam und Eva nur Auswirkungen auf ihr individuelles zukünftiges Leben haben und nicht auf alle ihre Nachkommen und das Infinitum. Karma ist auch kein sexuell übertragbares Problem, das von Vorfahren stammt, sagt Malhotra.
  14. ^ In jüdisch-christlichen Traditionen, sagt Malhotra, ist das Vertrauen auf ein oder mehrere historische Ereignisse entscheidend für die Erkenntnis Gottes, für das geistliche Leben und für die Erlösung.[51] Offenbarung kommt von einem transzendenten Gott, der persönlich an einem bestimmten Ort, Zeitpunkt und einer Reihe von Umständen eingreift, um die Menschheit zu “retten” und die Wahrheit anzubieten.[51] Dharmische Glaubensrichtungen hingegen hängen nicht in gleicher Weise von buchstäblichen historischen Ereignissen ab. Sie postulieren, dass die Wahrheit nicht nur im Äußeren, sondern auch im Inneren eines jeden Menschen gefunden werden kann. Dharmische Traditionen befassen sich jedoch mit ihrer Vergangenheit durch die Geschichte, aber durch itihasa. Wahrheit ist nicht abhängig oder kontingent von der Geschichte; vielmehr ist die Geschichte eine Manifestation davon, daher ist die dharmische Beziehung zur Geschichte mit der des Westens unvergleichbar. Da das Studium von itihasa durch Yoga eine Veränderung im Inneren bewirken und letztendlich Raum und Zeit selbst transzendieren soll, verspüren die dharmischen Religionen im Großen und Ganzen nicht den Druck, sich als “geschichtszentriert” darzustellen, sagt Malhotra.
  15. ^ Malhotra erwähnt ein Beispiel aus der Studie, dass Kristine, die in Indiana als Katholikin aufgewachsen ist und Yoga für körperliche “Strecken” ausprobierte, aber später die spirituellen Aspekte davon praktizierte, nun Ashtangas acht Glieder den Zehn Geboten des Christentums vorzieht[58][49]
  16. ^ Im 20. Jahrhundert haben Dravidianisten, tamilische Nationalisten, eine alternative Erzählung für die neo-hinduistische Erzählung entwickelt. Laut Bryant haben beide Gruppen die koloniale Indologie verwendet, um gegensätzliche Narrative zu konstruieren, die “ihren praktischen Zwecken” entsprachen. Brahmanen griffen den Dravidianismus an und behaupteten, Tamil sei ein wesentlicher Bestandteil des brahmanischen Erbes.
  17. ^ Der Atharva Veda Vers 8.8.6. sagt: “Das taktische Netz des großen Indra ist in der Tat riesig, mächtig in der Aktion und stürmisch von großer Geschwindigkeit. Durch dieses Netz, oh Indra, stürzen Sie sich auf alle Feinde, damit keiner der Feinde der Verhaftung und Bestrafung entgehen kann.” Und Vers 8.8.8. sagt: “Diese große Welt ist das Machtnetz des mächtigen Indra, größer als das Große. Durch dieses Indra-Netz von grenzenloser Reichweite halte ich all diese Feinde mit der dunklen Hülle von Vision, Verstand und Sinnen.”Ram, Tulsi (2013). Atharva Veda: Authentische englische Übersetzung. Agniver. S. 910–911. Archiviert von das Original am 30. März 2014. Abgerufen 26. März 2014.
  18. ^ Rambachan: “Herr Malhotra repräsentiert in Wirklichkeit Swami Dayananda als eine Version dessen, was in der Advaita-Tradition als die Lehre von bekannt ist jñāna-karma-samuccaya, oder die Notwendigkeit, rituelle Handlung und Wissen zur Befreiung zu kombinieren. Śaṅkara lehnt dies entschieden ab, ebenso wie Swami Dayananda Saraswati.”[90] Siehe auch advaita-vedanta.org, [Advaita-l] jnana karma samuccaya.
  19. ^ Young ist Elmer K. und Ethel R. Timby Associate Professor für Religionsgeschichte am Princeton Theological Seminary. Er hat Bücher über das Christentum und die christliche Bekehrung in Indien und anderswo in Asien verfasst und herausgegeben. Zu Youngs Büchern gehören “Asia in the Making of Christentum: Conversion, Agency, and Indigeneity, 1600s to the Present” (2013, OCLC 855706908), “Constructing Indian Christianities: Culture, Conversion and Kaste” (2014, OCLC 900648811), “Perspektiven des Christentums in Korea und Japan: das Evangelium und die Kultur in Ostasien” (1995, OCLC 33101519) und “Resistant Hinduism: Sanskrit sources on anti-Christian Apologetics in Early Nineteenth-Century India” (1981, OCLC 8693222).
  20. ^ Young studierte Malhotras Arbeit für einen 2014 veröffentlichten Aufsatz. Siehe: Young (2014), Stille studiert? Diasporischer Nationalismus, ‘Kshatriya Intellectuals’ und die hindu-amerikanische Kritik des Indianertums des Dalit-Christentums. In: Aufbau indischer Christenheiten: Kultur, Bekehrung und Kaste Kapitel 10
  21. ^ Young begründete seine Vorwürfe in einem offenen Brief an seine Kollegen am Princeton Theological Seminary, wo er derzeit angestellt ist.[95] Sehen ein Brief von Fox an seine Kollegen. Malhotra kommentiert seine Verweise auf Nicholson im Swarajya-Magazin “Nicholson’s Untruths”, während “Unabhängige Leser und Rezensenten” antworten auf „Widerlegung falscher Anschuldigungen gegen die hinduistische Gelehrsamkeit“.
  22. ^ Nicholson verweist auf Seite 163 von Indras Netz, die S.14 von . kopiert Vereinigender Hinduismus:
    • Malhotra Indras Netz S.163: „Vivekanandas Herausforderung bestand auch darin, zu zeigen, dass dieses Komplementaritätsmodell Modellen überlegen war, die Konflikte und Widersprüche betonten. [19]”[97]
    • Nicholson Vereinigender Hinduismus (2010) S.14: „Vijnanabhikshus Herausforderung besteht darin, zu zeigen, dass das von ihm vertretene komplementäre Modell anderen Modellen überlegen ist, die Konflikte und Widersprüche betonen dafür sind letztlich überzeugend.”

    Malhotras Anmerkung 19 bezieht sich auf “Nicholson 2010, S.65, 78”, nicht auf S.14.[97] Keine dieser Seiten erwähnt Vivekananda.

  23. ^ Bisher hat Malhotra sieben Antworten gegeben:

Unternotizen

Verweise

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Quellen

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Web-Quellen

Weiterlesen

Kritik an Malhotra

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Hintergrundinformation

Externe Links


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