Sprachphilosophie – Wikipedia

Disziplin der Philosophie, die sich mit Sprache und Bedeutung befasst

In der analytischen Philosophie Philosophie der Sprache untersucht die Natur der Sprache, die Beziehungen zwischen Sprache, Sprachnutzern und der Welt.^[1] Untersuchungen können Untersuchungen zur Art von Bedeutung, Intentionalität, Referenz, Konstitution von Sätzen, Konzepten, Lernen und Denken umfassen.

Gottlob Frege und Bertrand Russell waren Schlüsselfiguren in der “sprachlichen Wende” der analytischen Philosophie. Diesen Schriftstellern folgte Ludwig Wittgenstein (Tractatus Logico-Philosophicus), der Wiener Kreis sowie die logischen Positivisten und Willard Van Orman Quine.^[2]

In der kontinentalen Philosophie wird Sprache nicht als eigenständige Disziplin studiert. Es ist vielmehr ein untrennbarer Bestandteil vieler anderer Denkbereiche wie Phänomenologie, strukturelle Semiotik,^[3]Hermeneutik, Existentialismus, Dekonstruktion und kritische Theorie.

Geschichte[edit]

Alte Philosophie[edit]

Im Westen reicht die Erforschung der Sprache bis ins 5. Jahrhundert vor Christus mit Sokrates, Platon, Aristoteles und den Stoikern zurück.^[4] Sowohl in Indien als auch in Griechenland geht die sprachliche Spekulation der Entstehung grammatikalischer Traditionen der systematischen Beschreibung der Sprache voraus, die um das 5. Jahrhundert v. Chr. In Indien (siehe Yāska) und um das 3. Jahrhundert v. Chr. In Griechenland (siehe Rhianus) entstanden sind.

Im Dialog CratylusPlaton befasste sich mit der Frage, ob die Namen der Dinge durch Konventionen oder durch die Natur bestimmt wurden. Er kritisierte den Konventionalismus, weil er zu der bizarren Konsequenz führte, dass alles konventionell mit einem beliebigen Namen bezeichnet werden kann. Daher kann die korrekte oder falsche Anwendung eines Namens nicht berücksichtigt werden. Er behauptete, dass Namen von Natur aus korrekt seien. Zu diesem Zweck wies er darauf hin, dass zusammengesetzte Wörter und Phrasen eine Reihe von Korrektheiten aufweisen. Er argumentierte auch, dass primitive Namen eine natürliche Korrektheit hätten, weil jedes Phonem grundlegende Ideen oder Gefühle darstelle. Zum Beispiel für Platon den Brief l und sein Klang repräsentierte die Idee der Weichheit. Bis zum Ende des CratylusEr hatte zugegeben, dass auch einige soziale Konventionen beteiligt waren und dass die Idee, dass Phoneme individuelle Bedeutungen hatten, fehlerhaft war.^[5] Platon wird oft als Befürworter extremen Realismus angesehen.

Aristoteles interessierte sich für die Themen Logik, Kategorien und Bedeutungsschöpfung. Er teilte alle Dinge in Kategorien von Arten und Gattungen ein. Er glaubte, dass die Bedeutung eines Prädikats durch eine Abstraktion der Ähnlichkeiten zwischen verschiedenen einzelnen Dingen festgestellt wurde. Diese Theorie wurde später genannt Nominalismus.^[6] Da Aristoteles diese Ähnlichkeiten jedoch als eine echte Gemeinsamkeit der Form ansah, wird er häufiger als Befürworter des “gemäßigten Realismus” angesehen.

Die stoischen Philosophen leisteten wichtige Beiträge zur Analyse der Grammatik und unterschieden fünf Wortarten: Substantive, Verben, Appellative (Namen oder Epitheta), Konjunktionen und Artikel. Sie entwickelten auch eine ausgefeilte Doktrin der lektón mit jedem Zeichen einer Sprache verbunden, aber sowohl vom Zeichen selbst als auch von der Sache, auf die es sich bezieht, verschieden. Diese lektón war die Bedeutung (oder der Sinn) jedes Begriffs. Das Ganze lektón eines Satzes ist das, was wir jetzt seinen Satz nennen würden.^[7] Nur Sätze wurden als “Wahrheitsträger” oder “Wahrheitsvehikel” betrachtet (dh sie könnten als wahr oder falsch bezeichnet werden), während Sätze einfach ihre Ausdrucksmittel waren. Anders lektá könnte neben Aussagen auch Dinge wie Befehle, Fragen und Ausrufe ausdrücken.^[8]

Mittelalterliche Philosophie[edit]

Mittelalterliche Philosophen interessierten sich sehr für die Feinheiten der Sprache und ihren Gebrauch. Für viele Scholastiker wurde dieses Interesse durch die Notwendigkeit geweckt, griechische Texte ins Lateinische zu übersetzen. Im Mittelalter gab es mehrere bemerkenswerte Sprachphilosophen. Laut Peter J. King (obwohl dies umstritten ist) hat Peter Abelard die modernen Referenztheorien vorweggenommen.^[9] Auch William von Ockham Summa Logicae brachte einen der ersten ernsthaften Vorschläge zur Kodifizierung einer mentalen Sprache vor.^[10]

Die Scholastiker des Hochmittelalters wie Ockham und John Duns Scotus betrachteten die Logik als eine Scientia Sermocinalis (Sprachwissenschaft). Das Ergebnis ihrer Studien war die Ausarbeitung sprachlich-philosophischer Begriffe, deren Komplexität und Subtilität erst seit kurzem anerkannt wird. Viele der interessantesten Probleme der modernen Sprachphilosophie wurden von mittelalterlichen Denkern vorweggenommen. Die Phänomene der Unbestimmtheit und Mehrdeutigkeit wurden intensiv analysiert, und dies führte zu einem zunehmenden Interesse an Problemen im Zusammenhang mit der Verwendung von synkategorematisch Wörter wie und, oder, nicht, wenn, und jeder. Das Studium der kategorisch Wörter (oder Begriffe) und ihre Eigenschaften wurden ebenfalls stark entwickelt.^[11] Eine der wichtigsten Entwicklungen der Scholastiker in diesem Bereich war die Lehre der suppositio.^[12] Die Annahme eines Begriffs ist die Interpretation, die in einem bestimmten Kontext gegeben wird. Es kann sein richtig oder unpassend (wie wenn es in Metaphern, Metonymen und anderen Redewendungen verwendet wird). Ein richtiges Suppositio kann wiederum entweder formal oder materiell sein, wenn es sich auf seinen üblichen nichtsprachlichen Bezug bezieht (wie in “Charles ist ein Mann”) oder auf sich selbst als sprachliche Einheit (wie in “Charles hat sieben Buchstaben “). Ein solches Klassifizierungsschema ist der Vorläufer der modernen Unterscheidung zwischen Gebrauch und Erwähnung sowie zwischen Sprache und Metasprache.^[12]

Es gibt eine Tradition namens spekulative Grammatik, die vom 11. bis zum 13. Jahrhundert existierte. Zu den führenden Wissenschaftlern gehörten unter anderem Martin von Dacia und Thomas von Erfurt (vgl Modistae).

Moderne Philosophie[edit]

Linguisten der Renaissance und des Barock wie Johannes Goropius Becanus, Athanasius Kircher und John Wilkins waren fasziniert von der Idee einer philosophischen Sprache, die die Verwirrung der Zungen umkehrt, beeinflusst durch die allmähliche Entdeckung chinesischer Schriftzeichen und ägyptischer Hieroglyphen (Hieroglyphica). Dieser Gedanke entspricht der Vorstellung, dass es eine universelle Musiksprache geben könnte.

Die europäische Wissenschaft begann erst ab Mitte des 18. Jahrhunderts, die von Jean François Pons und Henry Thomas Colebrooke (dem editio princeps von Varadarāja, einem Sanskrit-Grammatiker aus dem 17. Jahrhundert aus dem Jahr 1849).

Zu Beginn des 19. Jahrhunderts bestand der dänische Philosoph Søren Kierkegaard darauf, dass die Sprache in der westlichen Philosophie eine größere Rolle spielen sollte. Er argumentiert, dass sich die Philosophie nicht ausreichend auf die Rolle der Sprache bei der Erkenntnis konzentriert hat und dass die zukünftige Philosophie mit einem bewussten Fokus auf die Sprache vorgehen sollte:

Wenn der Anspruch der Philosophen, unvoreingenommen zu sein, alles wäre, was er vorgibt, müsste er auch die Sprache und ihre ganze Bedeutung in Bezug auf die spekulative Philosophie berücksichtigen … Sprache ist teilweise etwas ursprünglich Gegebenes, teilweise das, was sich frei entwickelt. Und so wie der Einzelne niemals den Punkt erreichen kann, an dem er absolut unabhängig wird … so auch mit der Sprache.^[13]

Zeitgenössische Philosophie[edit]

Der Ausdruck “sprachliche Wende” wurde verwendet, um die bemerkenswerte Betonung zu beschreiben, die zeitgenössische Philosophen auf die Sprache legen.

Die Sprache begann im frühen 20. Jahrhundert eine zentrale Rolle in der westlichen Philosophie zu spielen. Eine der zentralen Figuren dieser Entwicklung war der deutsche Philosoph Gottlob Frege, dessen Arbeit zur philosophischen Logik und zur Sprachphilosophie im späten 19. Jahrhundert die Arbeit der analytischen Philosophen Bertrand Russell und Ludwig Wittgenstein des 20. Jahrhunderts beeinflusste. Die Sprachphilosophie war so weit verbreitet, dass in analytischen Philosophiekreisen die Philosophie als Ganzes eine Zeitlang als eine Frage der Sprachphilosophie verstanden wurde.

In der kontinentalen Philosophie war die grundlegende Arbeit auf diesem Gebiet die von Ferdinand de Saussure Cours de linguistique générale,^[3] 1916 posthum veröffentlicht.

Hauptthemen und Unterfelder[edit]

Kommunikation[edit]

Erstens soll in diesem Studienbereich besser verstanden werden, was Sprecher und Zuhörer mit Sprache in der Kommunikation tun und wie sie sozial genutzt wird. Spezifische Interessen umfassen die Themen Sprachenlernen, Spracherstellung und Sprechakte.

Zweitens wird die Frage untersucht, wie sich Sprache auf den Geist sowohl des Sprechers als auch des Dolmetschers bezieht. Von besonderem Interesse sind die Gründe für eine erfolgreiche Übersetzung von Wörtern und Konzepten in ihre Entsprechungen in eine andere Sprache.

Zusammensetzung und Teile[edit]

Es ist seit langem bekannt, dass es verschiedene Teile der Sprache gibt. Ein Teil des allgemeinen Satzes ist das lexikalische Wort, das aus Substantiven, Verben und Adjektiven besteht. Eine wichtige Frage auf diesem Gebiet – vielleicht die wichtigste Frage für formalistische und strukturalistische Denker – lautet: “Wie entsteht die Bedeutung eines Satzes aus seinen Teilen?”

Viele Aspekte des Problems der Satzzusammensetzung werden im Bereich der Linguistik der Syntax angesprochen. Die philosophische Semantik konzentriert sich in der Regel auf das Prinzip der Kompositionalität, um die Beziehung zwischen bedeutungsvollen Teilen und ganzen Sätzen zu erklären. Das Prinzip der Kompositionalität besagt, dass ein Satz auf der Grundlage der Bedeutung des Satzes verstanden werden kann Teile des Satzes (dh Wörter, Morpheme) zusammen mit einem Verständnis seiner Struktur (dh Syntax, Logik).^[14] Darüber hinaus sind syntaktische Sätze in “Diskurs” – oder “Erzähl” -Strukturen angeordnet, die auch Bedeutungen durch Pragmatik wie zeitliche Beziehungen und Pronominale codieren.^[15]

Es ist möglich, das Konzept von zu verwenden Funktionen um mehr als nur zu beschreiben, wie lexikalische Bedeutungen funktionieren: Sie können auch verwendet werden, um die Bedeutung eines Satzes zu beschreiben. Nehmen Sie für einen Moment den Satz “Das Pferd ist rot”. Wir können “das Pferd” als das Produkt von a betrachten Satzfunktion. Eine Satzfunktion ist eine Operation der Sprache, die eine Entität (in diesem Fall das Pferd) als Eingabe verwendet und a ausgibt semantische Tatsache (dh der Satz, der durch “Das Pferd ist rot” dargestellt wird). Mit anderen Worten, eine Satzfunktion ist wie ein Algorithmus. Die Bedeutung von “rot” ist in diesem Fall, was auch immer die Entität “das Pferd” nimmt und daraus die Aussage “Das Pferd ist rot” macht.^[16]

Linguisten haben mindestens zwei allgemeine Methoden entwickelt, um die Beziehung zwischen den Teilen eines Sprachstrings und seiner Zusammenstellung zu verstehen: syntaktische und semantische Bäume. Syntaktische Bäume stützen sich auf die Wörter eines Satzes mit dem Grammatik des Satzes im Auge. Semantische Bäume hingegen konzentrieren sich auf die Rolle der Bedeutung der Wörter und wie diese Bedeutungen kombiniert werden, um einen Einblick in die Entstehung semantischer Tatsachen zu geben.

Geist und Sprache[edit]

Innigkeit und Lernen[edit]

Einige der Hauptthemen an der Schnittstelle von Sprachphilosophie und Geistesphilosophie werden auch in der modernen Psycholinguistik behandelt. Einige wichtige Fragen sind Wie viel Sprache ist angeboren? Ist der Spracherwerb eine besondere Fähigkeit im Kopf? Was ist die Verbindung zwischen Denken und Sprache?

Es gibt drei allgemeine Perspektiven zum Thema Sprachenlernen. Die erste ist die behaviouristische Perspektive, die vorschreibt, dass nicht nur der größte Teil der Sprache gelernt wird, sondern auch durch Konditionierung. Der zweite ist der Perspektive des Hypothesentests, das versteht, dass das Kind syntaktische Regeln und Bedeutungen lernt, um Hypothesen zu postulieren und zu testen, unter Verwendung der allgemeinen Fähigkeit der Intelligenz. Der letzte Kandidat für die Erklärung ist die innatistische Perspektive, die besagt, dass zumindest einige der syntaktischen Einstellungen angeboren und fest verdrahtet sind, basierend auf bestimmten Modulen des Geistes.^[17][18]

Es gibt unterschiedliche Vorstellungen von der Struktur des Gehirns, wenn es um Sprache geht. Konnektionistische Modelle betonen die Idee, dass das Lexikon einer Person und ihre Gedanken in einer Art verteiltem, assoziativem Netzwerk funktionieren.^[19]Nativistische Modelle behaupten, dass es im Gehirn spezielle Geräte gibt, die dem Spracherwerb gewidmet sind.^[18]Rechenmodelle betonen den Begriff einer gegenständlichen Sprache des Denkens und die logische, rechnerische Verarbeitung, die der Geist über sie ausführt.^[20]Emergentistische Modelle konzentrieren sich auf die Vorstellung, dass natürliche Fähigkeiten ein komplexes System sind, das aus einfacheren biologischen Teilen hervorgeht. Reduktionistische Modelle versuchen, mentale Prozesse auf höherer Ebene im Hinblick auf die grundlegende neurophysiologische Aktivität des Gehirns auf niedriger Ebene zu erklären.^[21]

Sprache und Denken[edit]

Ein wichtiges Problem, das sowohl die Sprachphilosophie als auch die Geistesphilosophie berührt, ist, inwieweit die Sprache das Denken beeinflusst und umgekehrt. Zu diesem Thema gab es verschiedene Perspektiven, von denen jede eine Reihe von Einsichten und Vorschlägen bot.

Die Linguisten Sapir und Whorf schlugen vor, dass die Sprache das Ausmaß einschränke, in dem Mitglieder einer “Sprachgemeinschaft” über bestimmte Themen nachdenken können (eine Hypothese, die in George Orwells Roman parallel ist Neunzehnhundertvierundachtzig).^[22] Mit anderen Worten, Sprache war analytisch vor dem Denken. Der Philosoph Michael Dummett ist auch ein Befürworter des Standpunkts “Sprache zuerst”.^[23]

Das krasse Gegenteil zur Sapir-Whorf-Position ist die Vorstellung, dass das Denken (oder allgemeiner der geistige Inhalt) Vorrang vor der Sprache hat. Die Position “Wissen zuerst” findet sich beispielsweise in der Arbeit von Paul Grice.^[23] Darüber hinaus ist diese Ansicht eng mit Jerry Fodor und seiner Denksprache verbunden. Nach seiner Argumentation leiten gesprochene und geschriebene Sprache ihre Intentionalität und Bedeutung von einer im Geist kodierten inneren Sprache ab.^[24] Das Hauptargument für eine solche Ansicht ist, dass die Struktur der Gedanken und die Struktur der Sprache einen kompositorischen, systematischen Charakter zu haben scheinen. Ein weiteres Argument ist, dass es schwierig ist zu erklären, wie Zeichen und Symbole auf Papier etwas Bedeutendes darstellen können, es sei denn, der Inhalt des Geistes verleiht ihnen eine Bedeutung. Eines der Hauptargumente dagegen ist, dass solche Sprachniveaus zu einem unendlichen Rückschritt führen können.^[24] Auf jeden Fall haben viele Philosophen des Geistes und der Sprache, wie Ruth Millikan, Fred Dretske und Fodor, kürzlich ihre Aufmerksamkeit darauf gerichtet, die Bedeutung von geistigen Inhalten und Zuständen direkt zu erklären.

Eine andere Tradition von Philosophen hat versucht zu zeigen, dass Sprache und Denken koextensiv sind – dass es keine Möglichkeit gibt, das eine ohne das andere zu erklären. Donald Davidson argumentierte in seinem Aufsatz “Thought and Talk”, dass der Begriff des Glaubens nur als Produkt der öffentlichen sprachlichen Interaktion entstehen könne. Daniel Dennett hält eine ähnliche Dolmetscher Sicht der Aussagen.^[25] Bis zu einem gewissen Grad legen die theoretischen Grundlagen der kognitiven Semantik (einschließlich des Begriffs des semantischen Framings) den Einfluss der Sprache auf das Denken nahe.^[26] Dieselbe Tradition betrachtet jedoch Bedeutung und Grammatik als eine Funktion der Konzeptualisierung, was es schwierig macht, sie auf einfache Weise zu bewerten.

Einige Denker, wie der alte Sophist Gorgias, haben sich gefragt, ob die Sprache überhaupt in der Lage ist, Gedanken zu erfassen.

… Sprache kann Wahrnehmungen niemals genau darstellen, da sie sich von ihnen unterscheidet, und Wahrnehmbare werden jeweils von einer Art von Organ erfasst, Sprache von einer anderen. Da die Sehobjekte keinem anderen Organ als dem Sehen präsentiert werden können und die verschiedenen Sinnesorgane sich nicht gegenseitig informieren können, kann die Sprache auch keine Informationen über Wahrnehmbare geben. Wenn also etwas existiert und verstanden wird, ist es nicht kommunizierbar.^[27]

Es gibt Studien, die belegen, dass Sprachen das Verständnis von Kausalität beeinflussen. Einige von ihnen wurden von Lera Boroditsky aufgeführt. Zum Beispiel neigen englische Sprecher dazu, Dinge wie “John hat die Vase zerbrochen” auch bei Unfällen zu sagen. Spanisch oder Japanisch sprechende Personen würden jedoch eher sagen, “die Vase hat sich selbst zerbrochen”. In Studien, die von Caitlin Fausey an der Stanford University durchgeführt wurden, sahen sich Sprecher von Englisch, Spanisch und Japanisch Videos von zwei Personen an, die absichtlich oder versehentlich Luftballons knallten, Eier brachen und Getränke verschütteten. Später wurden alle gefragt, ob sie sich erinnern könnten, wer was getan hat. Spanisch- und Japanischsprachige erinnerten sich nicht an die Agenten zufälliger Ereignisse, ebenso wenig wie Englischsprachige.^[28]

Russischsprachige, die in ihrer Sprache besonders zwischen Hell- und Dunkelblau unterscheiden, können Blautöne besser visuell unterscheiden. Die Piraha, ein Stamm in Brasilien, dessen Sprache nur wenige und viele Begriffe anstelle von Ziffern enthält, sind nicht in der Lage, genaue Mengen zu erfassen.^[29]

In einer Studie wurden Deutsch- und Spanischsprachige gebeten, Objekte mit unterschiedlicher Geschlechtszuordnung in diesen beiden Sprachen zu beschreiben. Die Beschreibungen, die sie gaben, unterschieden sich in einer Weise, die durch das grammatikalische Geschlecht vorhergesagt wurde. Wenn die deutschen Sprecher beispielsweise gebeten wurden, einen “Schlüssel” zu beschreiben – ein Wort, das auf Deutsch männlich und auf Spanisch weiblich ist -, verwendeten sie eher Wörter wie “hart”, “schwer”, “gezackt”, “Metall”, “gezahnt” und “nützlich”, während spanische Sprecher eher “golden”, “kompliziert”, “klein”, “lieblich”, “glänzend” und “winzig” sagten. Um eine “Brücke” zu beschreiben, die auf Deutsch weiblich und auf Spanisch männlich ist, sagten die deutschen Sprecher “schön”, “elegant”, “zerbrechlich”, “friedlich”, “hübsch” und “schlank”, und die spanischen Sprecher sagten “groß”, “gefährlich”, “lang”, “stark”, “robust” und “hoch aufragend”. Dies war der Fall, obwohl alle Tests in Englisch durchgeführt wurden, einer Sprache ohne grammatikalisches Geschlecht.^[30]

In einer Reihe von Studien, die von Gary Lupyan durchgeführt wurden, wurden die Menschen gebeten, sich eine Reihe von Bildern imaginärer Außerirdischer anzusehen.^[31] Ob jeder Außerirdische freundlich oder feindselig war, wurde durch bestimmte subtile Merkmale bestimmt, aber den Teilnehmern wurde nicht gesagt, was diese waren. Sie mussten raten, ob jeder Außerirdische freundlich oder feindselig war, und nach jeder Antwort wurde ihnen gesagt, ob sie richtig waren oder nicht, was ihnen half, die subtilen Hinweise zu lernen, die Freund von Feind unterschieden. Einem Viertel der Teilnehmer wurde im Voraus mitgeteilt, dass die freundlichen Außerirdischen “leebish” und die feindlichen “grecious” genannt würden, während einem anderen Viertel das Gegenteil mitgeteilt wurde. Im Übrigen blieben die Außerirdischen namenlos. Es wurde festgestellt, dass Teilnehmer, denen Namen für die Außerirdischen gegeben wurden, lernten, die Außerirdischen viel schneller zu kategorisieren, und in weniger als der Hälfte der Zeit, die diejenigen brauchten, denen die Namen nicht mitgeteilt wurden, eine Genauigkeit von 80 Prozent erreichten. Am Ende des Tests konnten diejenigen, denen die Namen mitgeteilt wurden, 88 Prozent der Außerirdischen korrekt kategorisieren, verglichen mit nur 80 Prozent für den Rest. Es wurde der Schluss gezogen, dass das Benennen von Objekten uns hilft, sie zu kategorisieren und auswendig zu lernen.

In einer anderen Reihe von Experimenten^[32] Eine Gruppe von Personen wurde gebeten, Möbel aus einem IKEA-Katalog anzusehen. Die Hälfte der Zeit wurden sie gebeten, das Objekt zu beschriften – sei es beispielsweise ein Stuhl oder eine Lampe -, während sie den Rest der Zeit sagen mussten, ob sie es mochten oder nicht. Es wurde festgestellt, dass Menschen, die gebeten wurden, Artikel zu kennzeichnen, später weniger wahrscheinlich an die spezifischen Details von Produkten erinnerten, z. B. ob ein Stuhl Arme hatte oder nicht. Es wurde der Schluss gezogen, dass das Beschriften von Objekten unserem Verstand hilft, auf Kosten einzelner Merkmale einen Prototyp des typischen Objekts in der Gruppe zu erstellen.^[33]

Bedeutung[edit]

Das Thema, das in der Sprachphilosophie die größte Aufmerksamkeit erhalten hat, war das Natur von Bedeutung, um zu erklären, was “Bedeutung” ist und was wir meinen, wenn wir über Bedeutung sprechen. In diesem Bereich gehören zu den Themen: die Art der Synonymie, die Ursprünge der Bedeutung selbst, unser Verständnis der Bedeutung und die Art der Komposition (die Frage, wie bedeutungsvolle Spracheinheiten aus kleineren bedeutungsvollen Teilen bestehen und wie die Bedeutung der Das Ganze leitet sich aus der Bedeutung seiner Teile ab.

Es gab mehrere unterschiedliche Erklärungen dafür, was eine sprachliche “Bedeutung” ist. Jedes wurde mit seiner eigenen Literatur in Verbindung gebracht.

• Die ideelle Bedeutungstheorie, die am häufigsten mit dem britischen Empiriker John Locke in Verbindung gebracht wird, behauptet, dass Bedeutungen mentale Repräsentationen sind, die durch Zeichen hervorgerufen werden.^[34] Obwohl diese Auffassung von Bedeutung von Anfang an mit einer Reihe von Problemen behaftet war (Einzelheiten siehe Hauptartikel), wurde das Interesse daran von einigen zeitgenössischen Theoretikern unter dem Deckmantel von erneuert semantischer Internalismus.^[35]
• Die wahrheitsbedingte Bedeutungstheorie ist die Bedingung, unter der ein Ausdruck wahr oder falsch sein kann. Diese Tradition geht zumindest auf Frege zurück und ist mit einem reichen Bestand an modernen Werken verbunden, die von Philosophen wie Alfred Tarski und Donald Davidson angeführt werden.^[36][37] (Siehe auch Wittgensteins Bildtheorie der Sprache.)
• Die Gebrauchstheorie der Bedeutung, die am häufigsten mit dem verstorbenen Ludwig Wittgenstein in Verbindung gebracht wird, trug dazu bei, die Idee der “Bedeutung als Gebrauch” und eine gemeinschaftliche Sicht der Sprache zu eröffnen. Wittgenstein war daran interessiert, wie die Gemeinschaften Sprache verwenden und wie weit sie gebracht werden kann.^[38] Es ist auch mit PF Strawson, John Searle, Robert Brandom und anderen verbunden.^[39]
• Die konstruktivistische Bedeutungstheorie behauptet, dass Sprache nicht nur passiv eine gegebene Realität beschreibt, sondern die (soziale) Realität, die sie beschreibt, durch Sprechakte verändern kann, was für die Linguistik eine ebenso revolutionäre Entdeckung war wie für die Physik die Entdeckung, dass die sehr Messvorgang kann die gemessene Realität selbst verändern. Die Sprechakttheorie wurde von JL Austin entwickelt, obwohl andere frühere Denker ähnliche Ideen hatten.^[40]
• Das Referenz Bedeutungstheorie, auch kollektiv bekannt als semantischer Externalismus, Ansichten, die bedeuten, den Dingen auf der Welt gleichwertig zu sein, die tatsächlich mit Zeichen verbunden sind. Es gibt zwei große Unterarten des Externalismus: soziale und ökologische. Der erste ist am engsten mit Tyler Burge verbunden und der zweite mit Hilary Putnam, Saul Kripke und anderen.^[41][42][43]
• Die verifikationistische Bedeutungstheorie ist im Allgemeinen mit der Bewegung des logischen Positivismus des frühen 20. Jahrhunderts verbunden. Die traditionelle Formulierung einer solchen Theorie lautet, dass die Bedeutung eines Satzes seine Methode zur Verifizierung oder Verfälschung ist. In dieser Form wurde die These aufgegeben, nachdem die meisten Philosophen die Duhem-Quine-These des Bestätigungsholismus nach der Veröffentlichung von Quines “Zwei Dogmen des Empirismus” akzeptiert hatten.^[44] Michael Dummett befürwortet jedoch seit den 1970er Jahren eine modifizierte Form des Verifikationismus. In dieser Version ist die Verständnis (und damit die Bedeutung) eines Satzes besteht in der Fähigkeit des Hörers, die (mathematische, empirische oder andere) Demonstration der Wahrheit des Satzes zu erkennen.^[45]
• Eine pragmatische Bedeutungstheorie ist jede Theorie, in der die Bedeutung (oder das Verständnis) eines Satzes durch die Konsequenzen seiner Anwendung bestimmt wird. Dummett schreibt Charles Sanders Peirce und anderen amerikanischen Pragmatikern des frühen 20. Jahrhunderts eine solche Bedeutungstheorie zu.^[45]
• Die Kontrasttheorie der Bedeutung legt nahe, dass Wissensattributionen eine ternäre Struktur der Form ‘S weiß, dass p eher als q’ haben. Dies steht im Gegensatz zu der traditionellen Ansicht, dass Wissenszuschreibungen eine binäre Struktur der Form ‘S weiß, dass p’ haben.^[46]

Es gibt andere Theorien, um nichtsprachliche Bedeutungen zu diskutieren (dh Bedeutungen, wie sie durch die Körpersprache vermittelt werden, Bedeutungen als Konsequenzen usw.).^[47]

Referenz[edit]

Untersuchungen darüber, wie Sprache mit der Welt interagiert, werden genannt Referenztheorien. Gottlob Frege war ein Verfechter einer vermittelten Referenztheorie. Frege teilte den semantischen Inhalt jedes Ausdrucks, einschließlich der Sätze, in zwei Komponenten ein: Sinn und Referenz. Der Sinn eines Satzes ist der Gedanke, den er ausdrückt. Ein solcher Gedanke ist abstrakt, universell und objektiv. Der Sinn eines sub-sententialen Ausdrucks besteht in seinem Beitrag zu dem Gedanken, den sein Einbettungssatz ausdrückt. Sinne bestimmen die Referenz und sind auch die Darstellungsweisen der Objekte, auf die sich Ausdrücke beziehen. Referenten sind die Objekte in der Welt, die Wörter auswählen. Die Sinne von Sätzen sind Gedanken, während ihre Referenzen Wahrheitswerte sind (wahr oder falsch). Die Verweise auf Sätze, die in Aussagen und andere undurchsichtige Kontexte eingebettet sind, sind ihre üblichen Sinne.^[48]

Bertrand Russell vertrat in seinen späteren Schriften und aus Gründen, die mit seiner Erkenntnistheorie in der Erkenntnistheorie zusammenhängen, die Ansicht, dass die einzigen direkt referenziellen Ausdrücke, wie er es nannte, “logisch Eigennamen” sind. Logisch sind Eigennamen Begriffe wie ich, jetzt, Hier und andere Indexicals.^[49][50] Er betrachtete Eigennamen der oben beschriebenen Art als “abgekürzte eindeutige Beschreibungen” (siehe Beschreibungstheorie). Daher Joseph R. Biden kann eine Abkürzung für “der derzeitige Präsident der Vereinigten Staaten und Ehemann von Jill Biden” sein. Bestimmte Beschreibungen bezeichnen Phrasen (siehe “On Denoting”), die von Russell in existenziell quantifizierte logische Konstruktionen analysiert werden. Solche Sätze bezeichnen in dem Sinne, dass es ein Objekt gibt, das der Beschreibung entspricht. Solche Objekte sind jedoch nicht für sich genommen als bedeutungsvoll anzusehen, sondern haben nur eine Bedeutung in dem Satz, der durch die Sätze ausgedrückt wird, zu denen sie gehören. Daher sind sie für Russell nicht direkt referenziell wie logisch Eigennamen.^[51][52]

Nach Freges Ansicht hat jeder verweisende Ausdruck sowohl einen Sinn als auch einen Verweis. Eine solche “vermittelte Referenz” -Ansicht hat bestimmte theoretische Vorteile gegenüber Mills Ansicht. Zum Beispiel Co-Referenznamen, wie z Samuel Clemens und Mark Twainverursachen Probleme für eine direkt referenzielle Ansicht, da es möglich ist, dass jemand “Mark Twain ist Samuel Clemens” hört und überrascht ist – daher scheint ihr kognitiver Inhalt anders zu sein.

Trotz der Unterschiede zwischen den Ansichten von Frege und Russell werden sie im Allgemeinen als Deskriptivisten für Eigennamen zusammengefasst. Ein solcher Deskriptivismus wurde bei Saul Kripke kritisiert Benennung und Notwendigkeit.

Kripke brachte das vor, was als “modales Argument” (oder “Argument aus Starrheit”) bekannt wurde. Betrachten Sie den Namen Aristoteles und die Beschreibungen “der größte Schüler Platons”, “der Begründer der Logik” und “der Lehrer Alexanders”. Aristoteles erfüllt offensichtlich alle Beschreibungen (und viele der anderen, die wir gewöhnlich mit ihm assoziieren), aber es ist nicht unbedingt wahr, dass Aristoteles eine oder alle dieser Beschreibungen war, wenn Aristoteles existierte. Aristoteles kann durchaus existiert haben, ohne eines der Dinge zu tun, für die er der Nachwelt bekannt ist. Möglicherweise hat er existiert und ist der Nachwelt überhaupt nicht bekannt geworden, oder er ist im Kindesalter gestorben. Angenommen, Aristoteles wird von Maria mit der Beschreibung “der letzte große Philosoph der Antike” in Verbindung gebracht, und (der tatsächliche) Aristoteles starb im Kindesalter. Dann scheint sich Marys Beschreibung auf Platon zu beziehen. Dies ist jedoch zutiefst eingängig. Daher sind Namen starre Bezeichnernach Kripke. Das heißt, sie beziehen sich auf dasselbe Individuum in jeder möglichen Welt, in der dieses Individuum existiert. In derselben Arbeit artikulierte Kripke mehrere andere Argumente gegen den Deskriptivismus “Frege-Russell”^[43] (siehe auch Kripkes kausale Referenztheorie).

Das gesamte philosophische Unternehmen des Referenzstudiums wurde vom Linguisten Noam Chomsky in verschiedenen Werken kritisiert.^[53][54]

Soziale Interaktion und Sprache[edit]

Eine verbreitete Behauptung ist, dass die Sprache von sozialen Konventionen bestimmt wird. Es stellen sich unweigerlich Fragen zu umliegenden Themen. Eine Frage lautet: “Was genau ist eine Konvention und wie studieren wir sie?” Und zweitens: “Inwieweit spielen Konventionen beim Studium der Sprache überhaupt eine Rolle?” David Kellogg Lewis schlug eine würdige Antwort auf die erste Frage vor, indem er die Ansicht darlegte, dass eine Konvention eine ist rational selbstbeständige Regelmäßigkeit des Verhaltens. Diese Ansicht scheint jedoch in gewissem Maße mit der griceanischen Ansicht über die Bedeutung des Sprechers zu konkurrieren, wonach entweder eine (oder beide) geschwächt werden muss, wenn beide als wahr angesehen werden sollen.^[23]

Einige haben in Frage gestellt, ob Konventionen für das Studium der Bedeutung überhaupt relevant sind oder nicht. Noam Chomsky schlug vor, das Studium der Sprache in Bezug auf die I-Sprache oder die innere Sprache von Personen durchzuführen. Wenn dies so ist, untergräbt es das Streben nach Erklärungen in Form von Konventionen und verbannt solche Erklärungen in den Bereich der “Metasemantik”. “Metasemantik” ist ein Begriff, der vom Sprachphilosophen Robert Stainton verwendet wird, um all jene Felder zu beschreiben, die versuchen zu erklären, wie semantische Tatsachen entstehen.^[16] Eine fruchtbare Forschungsquelle ist die Untersuchung der sozialen Bedingungen, die zu Bedeutungen und Sprachen führen oder mit diesen verbunden sind. Etymologie (das Studium der Herkunft von Wörtern) und Stilistik (Philosophische Argumentation darüber, was “gute Grammatik” in Bezug auf eine bestimmte Sprache ausmacht) sind zwei weitere Beispiele für Felder, die als metasemantisch angesehen werden.

Es überrascht nicht, dass viele separate (aber verwandte) Bereiche das Thema der Sprachkonvention innerhalb ihrer eigenen Forschungsparadigmen untersucht haben. Die Annahmen, die jede theoretische Sichtweise stützen, sind für den Sprachphilosophen von Interesse. Zum Beispiel basiert eines der Hauptgebiete der Soziologie, der symbolische Interaktionismus, auf der Erkenntnis, dass die menschliche soziale Organisation fast ausschließlich auf der Verwendung von Bedeutungen basiert.^[55] Folglich müsste jede Erklärung einer sozialen Struktur (wie einer Institution) die gemeinsamen Bedeutungen berücksichtigen, die die Struktur schaffen und aufrechterhalten.

Rhetorik ist das Studium der besonderen Wörter, die Menschen verwenden, um die richtige emotionale und rationale Wirkung beim Hörer zu erzielen, sei es, um zu überzeugen, zu provozieren, zu lieben oder zu lehren. Einige relevante Anwendungen des Fachgebiets umfassen die Untersuchung von Propaganda und Didaktik, die Untersuchung der Zwecke von Fluchen und Abwertungen (insbesondere, wie sie das Verhalten anderer beeinflussen und Beziehungen definieren) oder die Auswirkungen geschlechtsspezifischer Sprache. Es kann auch verwendet werden, um sprachliche Transparenz (oder das Sprechen auf zugängliche Weise) sowie performative Äußerungen und die verschiedenen Aufgaben, die die Sprache ausführen kann (sogenannte “Sprechakte”), zu untersuchen. Es hat auch Anwendungen für das Studium und die Auslegung des Rechts und hilft, Einblicke in das logische Konzept des Diskursbereichs zu geben.

Die Literaturtheorie ist eine Disziplin, von der einige Literaturtheoretiker behaupten, sie überschneide sich mit der Sprachphilosophie. Es werden die Methoden hervorgehoben, mit denen Leser und Kritiker einen Text verstehen. Dieses Feld, das aus der Untersuchung der richtigen Interpretation von Botschaften hervorgegangen ist, ist nicht überraschend eng mit der alten Disziplin der Hermeneutik verbunden.

Wahrheit[edit]

Schließlich untersuchen Sprachphilosophen, wie Sprache und Bedeutung sich auf die Wahrheit und die Realität beziehen, auf die Bezug genommen wird. Sie neigen dazu, weniger daran interessiert zu sein, welche Sätze es sind eigentlich wahrund mehr in Welche Bedeutungen können wahr oder falsch sein?. Ein wahrheitsorientierter Sprachphilosoph könnte sich fragen, ob ein bedeutungsloser Satz wahr oder falsch sein kann oder nicht oder ob Sätze Aussagen über Dinge ausdrücken können, die nicht existieren, anstatt wie Sätze verwendet werden.^{[citation needed]}

Sprache und kontinentale Philosophie[edit]

In der kontinentalen Philosophie wird Sprache nicht wie in der analytischen Philosophie als eigenständige Disziplin studiert. Es ist vielmehr ein untrennbarer Bestandteil vieler anderer Denkbereiche wie Phänomenologie, strukturelle Semiotik,^[3]Hermeneutik, Existentialismus, Strukturalismus, Dekonstruktion und kritische Theorie. Die Idee der Sprache wird oft mit der der Logik im griechischen Sinne als “Logos” in Verbindung gebracht, was Diskurs oder Dialektik bedeutet. Sprache und Konzepte werden auch als von Geschichte und Politik oder sogar von der historischen Philosophie selbst geprägt angesehen.

Das Gebiet der Hermeneutik und die Theorie der Interpretation im Allgemeinen haben in der kontinentalen Sprach- und Ontologiephilosophie des 20. Jahrhunderts, beginnend mit Martin Heidegger, eine bedeutende Rolle gespielt. Heidegger verbindet Phänomenologie mit der Hermeneutik von Wilhelm Dilthey. Heidegger glaubte, Sprache sei eines der wichtigsten Konzepte für Dasein. Heidegger glaubte, dass die heutige Sprache aufgrund des übermäßigen Gebrauchs wichtiger Wörter abgenutzt ist und für ein eingehendes Studium des Seins unzureichend wäre (Sein). Zum Beispiel, Sein ((Sein), das Wort selbst, ist mit mehreren Bedeutungen gesättigt. So erfand er neue Vokabeln und Sprachstile, die auf altgriechischen und germanischen etymologischen Wortbeziehungen basierten, um häufig verwendete Wörter zu disambiguieren. Er mied Worte wie Bewusstsein, Ego, Mensch, Natur usw. und sprach stattdessen ganzheitlich vom Dasein in der Welt.

Mit solchen neuen Konzepten wie In der Welt seinHeidegger konstruiert seine Sprachtheorie, die sich auf Sprache konzentriert. Er glaubte, Sprache (Sprechen, Zuhören, Schweigen) sei die wesentlichste und reinste Form der Sprache. Heidegger behauptet, Schreiben sei nur eine Ergänzung zur Sprache, da selbst Leser beim Lesen ihr eigenes “Gespräch” aufbauen oder beitragen. Das wichtigste Merkmal der Sprache ist ihre Projektivität, die Idee, dass Sprache vor menschlicher Sprache ist. Das heißt, wenn man in die Welt “geworfen” wird, ist seine Existenz von Anfang an durch ein gewisses Vorverständnis der Welt gekennzeichnet. Erst nach der Benennung oder “Artikulation der Verständlichkeit” kann man primären Zugriff darauf haben Dasein und In der Welt sein.^[56]

Hans-Georg Gadamer erweiterte diese Ideen von Heidegger und schlug eine vollständige hermeneutische Ontologie vor. Im Wahrheit und MethodeGadamer beschreibt Sprache als “das Medium, in dem materielles Verständnis und Übereinstimmung zwischen zwei Menschen stattfinden”.^[57] Darüber hinaus behauptet Gadamer, dass die Welt sprachlich konstituiert ist und nicht ohne Sprache existieren kann. Zum Beispiel können Denkmäler und Statuen nicht ohne die Hilfe der Sprache kommunizieren. Gadamer behauptet auch, dass jede Sprache eine Weltanschauung darstellt, weil die sprachliche Natur der Welt jeden Einzelnen von einer objektiven Umgebung befreit: “… die Tatsache, dass wir überhaupt eine Welt haben, hängt davon ab [language] und präsentiert sich darin. Die Welt als Welt existiert für den Menschen wie für kein anderes Geschöpf auf der Welt. “^[57]

Paul Ricœur schlug andererseits eine Hermeneutik vor, die in Verbindung mit dem ursprünglichen griechischen Sinn des Begriffs die Entdeckung verborgener Bedeutungen in den zweideutigen Begriffen (oder “Symbolen”) der gewöhnlichen Sprache betonte. Andere Philosophen, die in dieser Tradition gearbeitet haben, sind Luigi Pareyson und Jacques Derrida.^[58]

Semiotik ist das Studium der Übertragung, des Empfangs und der Bedeutung von Zeichen und Symbolen im Allgemeinen. In diesem Bereich ist die menschliche Sprache (sowohl natürliche als auch künstliche) nur eine von vielen Möglichkeiten, wie Menschen (und andere bewusste Wesen) kommunizieren können. Es ermöglicht ihnen, die Außenwelt zu nutzen und effektiv zu manipulieren, um Bedeutung für sich selbst zu schaffen und diese Bedeutung an andere weiterzugeben. Jedes Objekt, jede Person, jedes Ereignis und jede Kraft kommuniziert (oder bedeutet) ständig. Das Klingeln eines Telefons zum Beispiel, ist das Telefon. Der Rauch, den ich am Horizont sehe, ist das Zeichen dafür, dass es ein Feuer gibt. Der Rauch bedeutet. Die Dinge der Welt in dieser Vision scheinen zu sein beschriftet gerade für intelligente Wesen, die sie nur so interpretieren müssen, wie es Menschen tun. Alles hat Bedeutung. Wahre Kommunikation, einschließlich der Verwendung menschlicher Sprache, erfordert jedoch jemanden (a Absender) wer sendet a Botschaft, oder Text, in einem Code an jemand anderen (a Empfänger). Sprache wird nur insoweit studiert, als es sich um eine dieser Formen (die ausgefeilteste Form) der Kommunikation handelt. Einige wichtige Persönlichkeiten in der Geschichte der Semiotik sind Charles Sanders Peirce, Roland Barthes und Roman Jakobson. Zu den bekanntesten Persönlichkeiten der Neuzeit zählen Umberto Eco, AJ Greimas, Louis Hjelmslev und Tullio De Mauro.^[58] Untersuchungen zu Zeichen in der nichtmenschlichen Kommunikation unterliegen der Biosemiotik, einem Gebiet, das Ende des 20. Jahrhunderts von Thomas Sebeok und Thure von Uexküll gegründet wurde.

Probleme in der Sprachphilosophie[edit]

Formelle versus informelle Ansätze[edit]

Eine weitere Frage, die Sprachphilosophen gespalten hat, ist das Ausmaß, in dem formale Logik als wirksames Instrument zur Analyse und zum Verständnis natürlicher Sprachen verwendet werden kann. Während die meisten Philosophen, darunter Gottlob Frege, Alfred Tarski und Rudolf Carnap, der Formalisierung natürlicher Sprachen mehr oder weniger skeptisch gegenüberstanden, entwickelten viele von ihnen formale Sprachen für den Einsatz in den Wissenschaften oder formalisierten sie Teile der natürlichen Sprache für die Untersuchung. Einige der bekanntesten Mitglieder dieser Tradition der formalen Semantik sind Tarski, Carnap, Richard Montague und Donald Davidson.^[59]

Auf der anderen Seite der Kluft, die in den 1950er und 1960er Jahren besonders prominent war, standen die sogenannten “gewöhnlichen Sprachphilosophen”. Philosophen wie PF Strawson, John Langshaw Austin und Gilbert Ryle betonten, wie wichtig es ist, die natürliche Sprache ohne Rücksicht auf die Wahrheitsbedingungen von Sätzen und die Bezugnahme auf Begriffe zu studieren. Sie glaubten nicht, dass die sozialen und praktischen Dimensionen der sprachlichen Bedeutung durch Formalisierungsversuche mit den Werkzeugen der Logik erfasst werden könnten. Logik ist eine Sache und Sprache ist etwas ganz anderes. Was wichtig ist, sind nicht die Ausdrücke selbst, sondern das, wofür die Menschen sie in der Kommunikation verwenden.^[60]

Daher entwickelte Austin eine Theorie der Sprechakte, die die Art von Dingen beschrieb, die mit einem Satz (Behauptung, Befehl, Untersuchung, Ausruf) in verschiedenen Verwendungskontexten bei verschiedenen Gelegenheiten gemacht werden können.^[61] Strawson argumentierte, dass die Wahrheitstabellensemantik der logischen Verknüpfungen (z.

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,

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und

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) erfassen nicht die Bedeutungen ihrer Gegenstücke in natürlicher Sprache (“und”, “oder” und “wenn-dann”).^[62] Während die Bewegung der “gewöhnlichen Sprache” in den 1970er Jahren im Grunde ausgestorben war, war ihr Einfluss entscheidend für die Entwicklung der Bereiche der Sprechakttheorie und das Studium der Pragmatik. Viele seiner Ideen wurden von Theoretikern wie Kent Bach, Robert Brandom, Paul Horwich und Stephen Neale aufgegriffen.^[39] In jüngster Zeit ist die Trennung zwischen Semantik und Pragmatik zu einem lebhaften Diskussionsthema an der Schnittstelle von Philosophie und Linguistik geworden, beispielsweise in Arbeiten von Sperber und Wilson, Carston und Levinson.^[63][64][65]

Unter Berücksichtigung dieser Traditionen ist die Frage, ob es Gründe für einen Konflikt zwischen formellen und informellen Ansätzen gibt oder nicht, noch lange nicht entschieden. Einige Theoretiker, wie Paul Grice, standen jeglichen Behauptungen skeptisch gegenüber, dass es einen erheblichen Konflikt zwischen Logik und natürlicher Sprache gibt.^[66]

Problem der Universalien und Zusammensetzung[edit]

Eine Debatte, die das Interesse vieler Philosophen geweckt hat, ist die Debatte über die Bedeutung von Universalien. Man könnte zum Beispiel fragen: “Wenn Leute das Wort sagen FelsenWas repräsentiert das Wort? “Auf diese Frage haben sich zwei unterschiedliche Antworten ergeben. Einige haben gesagt, dass der Ausdruck für ein reales, abstraktes Universum in der Welt steht, das” Felsen “genannt wird. Andere haben gesagt, dass das Wort für einige steht Sammlung bestimmter, einzelner Gesteine, die wir lediglich mit einer Nomenklatur assoziieren. Die frühere Position wurde genannt philosophischer Realismusund letzteres Nominalismus.^[67]

Das Problem hier kann erklärt werden, wenn wir den Satz “Sokrates ist ein Mann” untersuchen.

Aus der Sicht des Realisten ist die Verbindung zwischen S und M eine Verbindung zwischen zwei abstrakten Einheiten. Es gibt eine Entität, “Mann”, und eine Entität, “Sokrates”. Diese beiden Dinge verbinden sich auf irgendeine Weise oder überschneiden sich.

Aus der Sicht eines Nominalisten ist die Verbindung zwischen S und M die Verbindung zwischen einer bestimmten Entität (Sokrates) und einer riesigen Sammlung bestimmter Dinge (Männer). Zu sagen, dass Sokrates ein Mann ist, bedeutet zu sagen, dass Sokrates ein Teil der Klasse der “Männer” ist. Eine andere Perspektive ist, “Mann” als einen zu betrachten Eigentum der Entität “Sokrates”.

Es gibt einen dritten Weg zwischen Nominalismus und (extremem) Realismus, der gewöhnlich als “gemäßigter Realismus” bezeichnet wird und Aristoteles und Thomas von Aquin zugeschrieben wird. Gemäßigte Realisten sind der Ansicht, dass “Mensch” sich auf eine wirkliche Essenz oder Form bezieht, die in Sokrates und allen anderen Menschen wirklich gegenwärtig und identisch ist, aber “Mensch” existiert nicht als separate und eigenständige Einheit. Dies ist eine realistische Position, weil “Mensch” real ist, sofern es wirklich in allen Menschen existiert; aber es ist ein gemäßigter Realismus, weil “Mann” keine Einheit ist, die von den Männern getrennt ist, die er informiert.

Natur der Sprache[edit]

Sprachen werden als Zeichensysteme in einer semiotischen Tradition betrachtet, die von John Locke stammt und in Saussures Vorstellung von Sprache als Semiologie gipfelt: einem interaktiven System auf semantischer und symbolischer Ebene.^[68] Aufbauend auf dem saussurianischen Strukturalismus sah Louis Hjelmslev die Organisation der Ebenen als vollständig rechnerisch an.^[69]

Der Philosoph des Zeitalters der Aufklärung, Antoine Arnauld, argumentierte, dass die Menschen in einem schrittweisen Prozess rational Sprache geschaffen hätten, um ein psychologisches Bedürfnis nach Kommunikation mit anderen zu erfüllen.^[70] Die Romantik des 19. Jahrhunderts betonte die menschliche Handlungsfähigkeit und den freien Willen bei der Bedeutung der Konstruktion. In jüngerer Zeit unterstrich Eugenio Coșeriu die Rolle der Absicht in den Prozessen, während andere, darunter Esa Itkonen, glauben, dass die soziale Konstruktion von Sprache unbewusst stattfindet.^[71] Nach Saussures Auffassung ist Sprache eine soziale Tatsache, die sich aus der sozialen Interaktion ergibt, aber weder auf die einzelnen Handlungen noch auf die menschliche Psychologie reduziert werden kann, die die Autonomie des Studiums der Sprache aus anderen Wissenschaften unterstützt.^[72]

Humanistische Ansichten werden durch biologische Sprachtheorien in Frage gestellt, die Sprachen als natürliche Phänomene betrachten.^[73]Charles Darwin betrachtete Sprachen als Spezies.^[74] Die evolutionäre Linguistik des 19. Jahrhunderts wurde am weitesten von August Schleicher entwickelt, der Sprachen mit Pflanzen, Tieren und Kristallen verglich.^[75] Im Neo-Darwinismus Richard Dawkins und andere Befürworter kultureller Replikator-Theorien^[76] Betrachten Sie Sprachen als Populationen von Geistesviren.^[77]Noam Chomsky hingegen vertritt die Ansicht, dass Sprache kein Organismus, sondern ein Organ ist und dass sprachliche Strukturen kristallisiert werden.^[78] Es wird angenommen, dass dies durch eine einzelne Mutation beim Menschen verursacht wurde.^[79] Steven Pinker argumentiert jedoch, dass dies das Ergebnis menschlicher und kultureller Koevolution ist.^[80]

Übersetzung und Interpretation[edit]

Übersetzung und Interpretation sind zwei weitere Probleme, mit denen sich Sprachphilosophen auseinanderzusetzen versucht haben. In den 1950er Jahren plädierte WV Quine für die Unbestimmtheit von Bedeutung und Referenz auf der Grundlage des Prinzips von radikale Übersetzung. Im Wort und ObjektQuine bittet die Leser, sich eine Situation vorzustellen, in der sie mit einer zuvor nicht dokumentierten Gruppe indigener Völker konfrontiert sind, in der sie versuchen müssen, die Äußerungen und Gesten ihrer Mitglieder zu verstehen. Dies ist die Situation radikaler Übersetzungen.^[81]

Er behauptete, dass es in einer solchen Situation unmöglich sei allgemein gesagt absolut sicher sein, welche Bedeutung oder Bezugnahme ein Sprecher der Sprache der indigenen Völker mit einer Äußerung verbindet. Wenn ein Sprecher beispielsweise ein Kaninchen sieht und “Gavagai” sagt, bezieht er sich auf das gesamte Kaninchen, auf den Schwanz des Kaninchens oder auf einen zeitlichen Teil des Kaninchens. Alles, was getan werden kann, ist, die Äußerung als Teil des gesamten sprachlichen Verhaltens des Individuums zu untersuchen und diese Beobachtungen dann zu verwenden, um die Bedeutung aller anderen Äußerungen zu interpretieren. Auf dieser Grundlage kann ein Übersetzungshandbuch erstellt werden. Da die Referenz jedoch unbestimmt ist, wird es viele solcher Handbücher geben, von denen keines korrekter ist als die anderen. Für Quine wie für Wittgenstein und Austin ist Bedeutung nicht etwas, das mit einem einzelnen Wort oder Satz verbunden ist, sondern etwas, das, wenn überhaupt, nur einer ganzen Sprache zugeordnet werden kann.^[81] Die resultierende Ansicht wird aufgerufen semantischer Holismus.

Inspiriert von Quines Diskussion erweiterte Donald Davidson die Idee der radikalen Übersetzung auf die Interpretation von Äußerungen und Verhaltensweisen innerhalb einer einzigen Sprachgemeinschaft. Er nannte diese Vorstellung radikale Interpretation. Er schlug vor, dass die Bedeutung, die ein Individuum einem Satz zuschreibt, nur bestimmt werden könne, indem man vielen, vielleicht allen Behauptungen des Individuums sowie seinen mentalen Zuständen und Einstellungen Bedeutungen zuschreibe.^[37]

Vagheit[edit]

Ein Problem, das Sprach- und Logikphilosophen beunruhigt hat, ist das Problem der Unbestimmtheit von Wörtern. Die spezifischen Fälle von Unbestimmtheit, die die meisten Sprachphilosophen interessieren, sind solche, bei denen die Existenz von “Grenzfällen” es scheinbar unmöglich macht zu sagen, ob ein Prädikat wahr oder falsch ist. Klassische Beispiele sind “ist groß” oder “ist kahl”, wobei nicht gesagt werden kann, dass ein Grenzfall (eine bestimmte Person) groß oder nicht groß ist. Infolgedessen führt die Unbestimmtheit zum Paradox des Haufens. Viele Theoretiker haben versucht, das Paradoxon zu lösen n-bewertete Logiken wie die Fuzzy-Logik, die sich radikal von der klassischen zweiwertigen Logik entfernt haben.^[82]

Verweise[edit]

Weiterführende Literatur[edit]

• Atherton, Catherine. 1993. Die Stoiker der Mehrdeutigkeit. Cambridge, Großbritannien: Cambridge University Press.
• Denyer, Nicholas. 1991. Sprache, Denken und Falschheit in der antiken griechischen Philosophie. London: Routledge.
• Kneale, W. und M. Kneale. 1962. Die Entwicklung der Logik. Oxford: Clarendon.
• Modrak, Deborah KW 2001. Aristoteles ‘Theorie der Sprache und Bedeutung. Cambridge, Großbritannien: Cambridge University Press.
• Sedley, David. 2003. Platons Cratylus. Cambridge, Großbritannien: Cambridge University Press.

Externe Links[edit]

• Sprachphilosophie beim Indiana Philosophy Ontology Project
• Sprachphilosophie bei PhilPapers
• “Philosophie der Sprache”. Internet-Enzyklopädie der Philosophie.
• Magee, Bryan (14. März 2008). “John Searle über die Philosophie der Sprache, Teil 1”. Searle John (Befragter). Flamme0430 Kanal. Einer von fünf Teilen, die anderen gefunden hier 2 Hier. 3 hier 4 hier 5 Es gibt auch 16 Vorträge von Searle, beginnend mit “Searle: Sprachphilosophie, Vorlesung 1”. Kanal der SocioPhilosophy. 25. Oktober 2011.
• Sprachlogik kurze Artikel in den Philosophien der Logik und Sprache
• Glossar sprachlicher Begriffe
• Was ist ich-Sprache? – Kapitel 1 der I-Sprache: Eine Einführung in die Linguistik als Kognitionswissenschaft.
• Das London Philosophy Study Guide bietet viele Vorschläge zum Lesen, abhängig von der Vertrautheit des Schülers mit dem Thema: Sprachphilosophie
• Carnap, R. (1956). Bedeutung und Notwendigkeit: eine Studie in Semantik und Modallogik. University of Chicago Press.
• Collins, John. (2001). Wahrheitsbedingungen ohne Interpretation. http://www.sorites.org/Issue_13/collins.htm
• Devitt, Michael und Hanley, Richard, Hrsg. (2006) Der Blackwell-Leitfaden zur Sprachphilosophie. Oxford: Blackwell.
• Greenberg, Mark und Harman, Gilbert. (2005). Konzeptionelle Rollensemantik. http://www.princeton.edu/~harman/Papers/CRS.pdf
• Hale, B. und Crispin Wright, Ed. (1999). Blackwell Begleiter der Philosophie. Malden, Massachusetts, Blackwell Publishers.
• Isac, Daniela; Charles Reiss (2013). I-Sprache: Eine Einführung in die Linguistik als Kognitionswissenschaft, 2. Auflage. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-953420-3.
• Lepore, Ernest und Barry C. Smith (Hrsg.). (2006). Das Oxford Handbook of Philosophy of Language. Oxford University Press.
• Lycan, WG (2008). Sprachphilosophie: Eine zeitgenössische Einführung. New York, Routledge.
• Miller, James. (1999). https://web.archive.org/web/20051112134830/http://archives.econ.utah.edu/archives/pen-l/1999m12.1/msg00185.htm
• Searle, John (2007). Sprachphilosophie: ein Interview mit John Searle.
• Stainton, Robert J. (1996). Philosophische Perspektiven auf die Sprache. Peterborough, Ont., Broadview Press.
• Tarski, Alfred. (1944). “”Die semantische Auffassung von Wahrheit“.
• Turri, John. (2016). Wissen und die Norm der Behauptung: Ein Essay in Philosophical Science. Open Book Publishers.
• Öko, Umberto. Semiotik und Sprachphilosophie. Indiana University Press, 1986, ISBN 0253203988, ISBN 9780253203984.