Das tibetische Buch des Lebens und Sterbens

1992 Buch von Sogyal Rinpoche

Das tibetische Buch des Lebens und Sterbens, geschrieben von Sogyal Rinpoche im Jahr 1992, ist eine Präsentation der Lehren des tibetischen Buddhismus basierend auf dem Tibetisches Totenbuch oder Bardo Thodol. Der Autor schrieb: “Ich habe geschrieben Das tibetische Buch des Lebens und Sterbens als die Quintessenz des Herzensratschlags aller meiner Meister, neu zu sein Tibetisches Totenbuch und ein Tibetisches Buch des Lebens. “^[1] Das Buch untersucht: die Botschaft der Vergänglichkeit; Evolution, Karma und Wiedergeburt; die Natur des Geistes und wie man den Geist durch Meditation trainiert; wie man heutzutage einem spirituellen Weg folgt; die Praxis des Mitgefühls; wie man sich um die Sterbenden kümmert und ihnen Liebe zeigt und spirituelle Praktiken für den Moment des Todes.

In seinem Vorwort zum Buch sagt der 14. Dalai Lama:

In diesem aktuellen Buch konzentriert sich Sogyal Rinpoche darauf, wie man den wahren Sinn des Lebens versteht, wie man den Tod akzeptiert und wie man Sterbenden und Toten hilft … Tod und Sterben bilden einen Treffpunkt zwischen dem tibetischen Buddhisten und der modernen Wissenschaft Traditionen. Ich glaube, beide haben viel zu leisten, was das Verständnis und den praktischen Nutzen betrifft. Sogyal Rinpoche ist besonders gut aufgestellt, um dieses Treffen zu erleichtern. Er wurde in der tibetischen Tradition geboren und aufgewachsen und erhielt Anweisungen von einigen unserer größten Lamas. Nachdem er auch von einer modernen Ausbildung profitiert und im Westen gelebt und gearbeitet hat, hat er die westlichen Denkweisen gut kennengelernt.

Konzeption und Schreiben[edit]

Hintergrund[edit]

Laut Daniel Goleman hatte Rinpoche bereits Ende der 1970er Jahre vor, ein Buch über Leben und Sterben zu schreiben.^[2] 1983 lernte er Elizabeth Kübler-Ross, Kenneth Ring und andere Persönlichkeiten aus den fürsorglichen Berufen und der Nahtodforschung kennen und ermutigte ihn, seine Arbeit zur Öffnung der tibetischen Lehren über den Tod und zur Unterstützung der Sterbenden weiterzuentwickeln. Rinpoche unterrichtete weiterhin auf der ganzen Welt. Dann, 1989 in Nepal, traf Rinpoche Andrew Harvey und lud ihn ein, bei dem Projekt zu helfen.^[3]

Schreibprozess[edit]

Hunderte von Stunden von Sogyal Rinpoches Lehren auf Audiokassetten wurden gesammelt und transkribiert.^[3] 1991 zogen Andrew Harvey und Patrick Gaffney in ein kleines Haus in Kalifornien, das für den kreativen Prozess ausgewählt wurde und in der Nähe von Sogyal Rinpoches Wohnsitz liegt. Sie begannen, die ersten Kapitel des Buches auf der Grundlage von Rinpoches mündlichen Lehren zu verfassen, und besuchten regelmäßig Rinpoche, um sie zu korrigieren und neue Ideen zu liefern. In London wurde mehr getan, aber die intensivste Zeit von allen begann Ende 1991 in Paris.^[3]

Später, als Rinpoche Exerzitien in Deutschland und Australien leitete, schickte er lange Faxe voller Korrekturen, Änderungen und neuer Absätze an Gaffney und Harvey. Er testete die Schlüsselkapitel, zum Beispiel über die Natur des Geistes, die Praxis von Meditation, Mitgefühl, Guru Yoga und Dzogchen, indem er sie in Retreats und Kursen immer wieder direkt auf der ganzen Welt unterrichtete. Einige Teile wurden 25 Mal korrigiert und neu geschrieben.^[3]

Die endgültigen Änderungen wurden im Juli 1992 während des dreimonatigen Retreats vorgenommen, das Rinpoche in seinem europäischen Retreat-Zentrum Lerab Ling in Frankreich durchführte. Über den Prozess sagte Patrick Gaffney:

“Wahrscheinlich wurde ein Buch noch nie so ungewöhnlich geschrieben. Wenn es schwierig war, war es, weil es so viele Herausforderungen darstellte. Eine der größten war, wie man Rinpoches Stimme findet, diese intime, warme, klare und humorvolle Stimme Rinpoche ist ein Meister der großen mündlichen Überlieferung Tibets, die sich über Jahrhunderte erstreckt und deren Kennzeichen die Kraft ist, direkt von Herz zu Herz, von Geist zu Geist, in Form von Worten zu übertragen Es gab andere wichtige Themen. Wir flehten Rinpoche an, seine eigenen persönlichen Erfahrungen und Erinnerungen aus seinem Leben einzubeziehen, was für einen Tibeter ein Akt von großem Wagemut war. Rinpoche hat auch bewusst verschiedene Bedeutungsebenen eingewoben Dies war für Menschen mit unterschiedlichem Grad an spiritueller Erfahrung verständlich. Auch hier war es eines der größten Anliegen von Rinpoche, die Authentizität der Lehren sicherzustellen, und er verschmolz die Antworten auf Fragen zum Thema in das Buch Schmerzen in Bezug auf den Tod, die Seiner Heiligkeit dem Dalai Lama, Dilgo Khyentse Rinpoche und anderen großen Meistern präsentiert wurden. “^[3]

Publikationsgeschichte[edit]

Das tibetische Buch des Lebens und Sterbens wurde erstmals im September 1992 in den USA eingeführt, wo es große Anerkennung fand und mehrere Wochen an der Spitze der Bestsellerlisten stand.^[4]

Es wurde anschließend in Großbritannien, Australien und Indien veröffentlicht und zunächst ins Deutsche und Französische übersetzt. Bisher wurden mehr als zwei Millionen Exemplare in 30 Sprachen und 56 Ländern gedruckt.^[5]

Der Erfolg des Buches trug zu einer Erweiterung der Arbeit von Rigpa bei, dem Netzwerk buddhistischer Zentren und Gruppen, das Sogyal Rinpoche in den 1970er Jahren gegründet hatte.^[6]

Es veranlasste Rigpa auch, ein Programm zur spirituellen Aus- und Weiterbildung einzuführen, das die Bedürfnisse der Pflegekräfte berücksichtigt.^[7] Eine große Konferenz in Germering bei München im Jahr 1996, an der mehrere führende Behörden für die Betreuung von Sterbenden beteiligt waren, hatte einen erheblichen Einfluss auf die aufstrebende Hospizbewegung in Deutschland.^[6]

Eine überarbeitete Ausgabe wurde 2002 veröffentlicht, um das 10-jährige Bestehen des Buches zu feiern. 2012 wurde erneut eine neue und weiter überarbeitete Ausgabe veröffentlicht.

Inhalte und Themen[edit]

Das Buch ist in zwei Hauptabschnitte unterteilt und untersucht:

Leben (Teil Eins)[edit]

• die Botschaft der Unbeständigkeit (1. Im Spiegel des Todes, 2. Unbeständigkeit, 3. Reflexion und Veränderung);
• der Geist und seine wahre Natur (4. Die Natur des Geistes);
• wie man den Geist durch die Praxis der Meditation transformiert (5. Den Geist nach Hause bringen);
• Karma (Ursache & Wirkung) und Reinkarnation (6. Evolution, Karma und Wiedergeburt);
• die Vision von Leben und Tod erklärt nach den sogenannten Bardos (7. Bardos und andere Realitäten);
• Was ist in diesem Leben am wichtigsten, zusammen mit der Arbeit mit unserem Geist und seinen Wahrnehmungen / Projektionen sowie unserem Ego (8. Dieses Leben: Der natürliche Bardo);
• wie man einem spirituellen Weg und Hingabe folgt (9. Der spirituelle Pfad);
• die Natur des Geistes gemäß den Lehren von Dzogchen (10. Die innerste Essenz)

Sterben (Teile Zwei-Drei)[edit]

• wie man jemandem hilft, der im Sterben liegt, sowohl praktisch als auch emotional (11. Herzratschlag zur Hilfe für Sterbende)
• die Praxis des Mitgefühls (12. Mitgefühl: Der Wunsch, das Juwel zu erfüllen);
• wie man jemandem hilft, der im Sterben liegt, spirituell (13. Spirituelle Hilfe für die Sterbenden, 14. Die Praktiken für die Sterbenden)
• der Prozess des Sterbens (15. Der Prozess des Sterbens)
• die tiefgreifenden Erfahrungen, die im Moment des Todes auftreten können (16. The Ground, 17. Intrinsic Radiance)
• was passiert im Zwischenzustand nach dem Tod (18. Der Bardo des Werdens)
• wie man jemandem hilft, der bereits gestorben ist und wie man trauert (19. Hilfe nach dem Tod)
• Nahtodforschung & wissenschaftlicher Beweis (20. Die Nahtoderfahrung: Eine Treppe zum Himmel)

Fazit[edit]

• Zusammenfassung und interreligiöse Vergleiche (21. Der universelle Prozess)
• eine Widmung und ein Gebet (22. Diener des Friedens)

Kritik und Rezeption[edit]

Donald S. Lopez Jr. charakterisierte die zahlreichen Verweise und Zitate des Buches auf prominente Persönlichkeiten der klassischen und europäischen Geschichte als “kosmopolitischen Eklektizismus”.^[8] Sogyal Rinpoche stellt die tibetische Weisheit “in eine globale und historische spirituelle Linie von Denkern, die kein anderer tibetischer Autor jemals zitiert hat”.^[8] Der Religionswissenschaftler Huston Smith sagte: „Ich habe kein Buch über das Zusammenspiel von Leben und Tod gefunden, das umfassender, praktischer und weiser ist. Die Perspektive ist offen und zutiefst tibetisch, aber sie wird so klar dargelegt, dass der Leser keine Probleme hat, auf jeder Seite ihre universelle Bedeutung zu erkennen. “^[9]

Das Buch wurde auch von einer Reihe von Prominenten und Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens gelobt, die es als einflussreich in ihrem Leben bezeichnet haben. Der Komiker John Cleese sagte, das Buch sei eines der hilfreichsten, die er jemals gelesen habe.^[10] Der Musiker Thom Yorke sagte: “Es ist das Außergewöhnlichste, was ich je gelesen habe” und “Es fühlte sich von Anfang bis Ende wie gesunder Menschenverstand an. Ich denke, das ist wirklich Weisheit.”^[11] Der spanische Fußballspieler Carles „Tarzan“ Puyol soll sich nach dem Lesen sehr für die tibetische Kultur und den Buddhismus interessiert haben Das tibetische Buch des Lebens und Sterbens das half ihm, mit dem Tod eines Familienmitglieds umzugehen.^[12]

Beeinflussen[edit]

Gesundheitsvorsorge[edit]

Schon seit Das tibetische Buch des Lebens und Sterbens wurde veröffentlicht, es wurde von Institutionen, Zentren und Gruppen verschiedener Art, pädagogischer, medizinischer und spiritueller Art, übernommen.^[13]

Sogyal Rinpoche sagte in seiner Einführung zur überarbeiteten Ausgabe:

“Krankenschwestern, Ärzte und diejenigen, die beruflich mit der Betreuung von Sterbenden befasst sind, haben mir erzählt, wie sie diese Methoden in ihre tägliche Arbeit integriert haben, und ich habe viele Berichte über gewöhnliche Menschen gehört, die diese Praktiken anwenden und feststellen, dass sie den Tod eines Angehörigen verändert haben Freund oder Verwandter. Besonders bewegend finde ich, dass dieses Buch von Menschen mit unterschiedlichen spirituellen Überzeugungen gelesen wurde und sie gesagt haben, dass es ihren Glauben an ihre eigene Tradition gestärkt und vertieft hat. Sie scheinen die Universalität seiner Botschaft zu erkennen. und zu verstehen, dass es nicht darum geht, zu überzeugen oder zu konvertieren, sondern einfach die Weisheit der alten buddhistischen Lehren anzubieten, um den größtmöglichen Nutzen zu erzielen. “^[13]

Im Jahr 1993 wurde von Christine Longaker und anderen ein internationales Bildungs- und Ausbildungsprogramm namens Spiritual Care ins Leben gerufen, als Antwort auf Anfragen von Angehörigen der Gesundheitsberufe nach praktischen Wegen, um das Mitgefühl und die Weisheit der Lehre zu vermitteln Das tibetische Buch des Lebens und Sterbens in ihre Arbeit und ihr Leben. In den letzten 17 Jahren haben sie mit Krankenhäusern, Hospizen und Universitäten zusammengearbeitet, weltweit mehr als 30.000 Angehörige der Gesundheitsberufe und Freiwillige in allen Bereichen des Gesundheits- und Sozialwesens ausgebildet und viele Menschen unterstützt, die von schwerer Krankheit, Tod oder Trauer betroffen sind Familien.^[14]

Anpassungen[edit]

• Der Regisseur Stan Lai entwickelte in seinem Projekt mit der Dharma-Abteilung des Nationalen Instituts der Künste in Taiwan ein 7-stündiges Drama als Ausgangspunkt und zentrales Thema, eine Geschichte, die Rinpoche in dem Buch über “Patient Five”, a Frau, die die Geschichte ihres Lebens erzählt, als sie vor dem bevorstehenden Tod steht.^[15]
• Der Sohn des australischen Komponisten Nigel Westlake wurde kurz vor seinem 21. Lebensjahr ermordet. Er war voller Trauer und sagte: “Als wir Eli verloren haben, war ich besessen davon, wo er war und was wir tun könnten, um ihm zu helfen. … Ich fand großen Trost in den buddhistischen Lehren von Das tibetische Buch des Lebens und Sterbens“Als er wieder anfangen konnte zu komponieren, begann er ein Requiem für seinen Sohn zu schreiben. Der Text des dritten Satzes” Die Hymne des Mitgefühls “enthält Auszüge aus Das tibetische Buch des Lebens und Sterbens.^[16]

Verwandte Veröffentlichungen[edit]

• Kapitel fünf von Das tibetische Buch des Lebens und Sterbens, der eine detaillierte Darstellung der Meditation gibt, wurde von Harper Collins separat unter dem Titel veröffentlicht Meditation, ISBN 0-06-251114-9
• Auszüge aus Das tibetische Buch des Lebens und Sterbens wurden auch veröffentlicht als Blick nach Blick: Tägliche Reflexionen zum Leben und Sterben, ISBN 0-06-251126-2

Verweise[edit]

Externe Links[edit]