Apophatische Theologie – Wikipedia

Posted on by
before-content-x4

Art und Weise, das Göttliche zu beschreiben, indem erklärt wird, was Gott nicht ist

Apophatische Theologie, auch bekannt als negative Theologieist eine Form des theologischen Denkens und der religiösen Praxis, die versucht, sich Gott, dem Göttlichen, durch Verneinung zu nähern, um nur in Bezug auf das zu sprechen, was nicht über die vollkommene Güte gesagt werden kann, die Gott ist.[web 1] Es bildet ein Paar zusammen mit der kataphatischen Theologie, die sich Gott oder dem Göttlichen durch Affirmationen oder positive Aussagen darüber nähert, was Gott ist ist.[web 2]

Die apophatische Tradition ist oft, wenn auch nicht immer, mit dem Ansatz der Mystik verbunden, der auf die Vision Gottes abzielt, die Wahrnehmung der göttlichen Realität jenseits des Bereichs der gewöhnlichen Wahrnehmung.

Etymologie und Definition[edit]

“Apophatisch”, Altgriechisch: ἀπόφασις (Substantiv); von ἀπόφημι apophēmi, was “leugnen” bedeutet. Von Online-Etymologie-Wörterbuch::

apophatisch (Adj.) “mit einer Erwähnung von etwas, das man zu leugnen vortäuscht; mit durch Negation gewonnenem Wissen”, 1850, aus der lateinisierten Form des Griechischen apophatikos, von der Apophase “Verleugnung, Verneinung”, von der Apophanai “absprechen”, von der Apo “weg”, “weg von” (siehe apo-) + phanai “sprechen”, bezogen auf das Phem “Stimme”, von der PIE-Wurzel * bha- (2) “sprechen, erzählen, sagen.”[web 3]

Über Negativa oder über negationis (Lateinisch), “negativer Weg” oder “durch Verleugnung”. Der negative Weg bildet zusammen mit dem ein Paar kataphatisch oder positiver Weg. Laut Deirdre Carabine

Pseudo Dionysius beschreibt den kataphatischen oder bejahenden Weg zum Göttlichen als den “Weg der Sprache”: dass wir zu einem gewissen Verständnis des Transzendenten gelangen können, indem wir alle Vollkommenheiten der geschaffenen Ordnung Gott als Quelle zuschreiben. In diesem Sinne können wir sagen “Gott ist Liebe”, “Gott ist Schönheit”, “Gott ist gut”. Der apophatische oder negative Weg betont Gottes absolute Transzendenz und Unkenntnis so, dass wir nichts über das göttliche Wesen sagen können, weil Gott so völlig jenseits des Seins ist. Das doppelte Konzept der Immanenz und Transzendenz Gottes kann uns helfen, die gleichzeitige Wahrheit beider “Wege” zu Gott zu verstehen: Gleichzeitig mit der Immanenz Gottes ist Gott auch transzendent. Während Gott erkennbar ist, ist Gott auch nicht erkennbar. Gott kann nicht nur als der eine oder andere angesehen werden.[web 2]

Ursprung und Entwicklung[edit]

Laut Fagenblat ist “die negative Theologie so alt wie die Philosophie selbst”. Elemente davon finden sich in Platons “ungeschriebenen Lehren”, während es auch in neoplatonischen, gnostischen und frühchristlichen Schriftstellern vorhanden ist. Eine Tendenz zum apophatischen Denken findet sich auch bei Philo von Alexandria.

Laut Carabine beginnt die eigentliche “Apophasis” im griechischen Denken mit dem Neo-Platonismus, dessen Spekulationen über die Natur des Einen in den Werken von Proclus gipfeln. Nach Carabine gibt es zwei Hauptpunkte in der Entwicklung der apophatischen Theologie, nämlich die Verschmelzung der jüdischen Tradition mit der platonischen Philosophie in den Schriften von Philo und die Werke von Pseudo-Dionysius dem Areopagiten, der das christliche Denken mit dem neoplatonischen durchdrang Ideen.

Die frühen Kirchenväter wurden von Philo beeinflusst, und Meredith gibt sogar an, dass Philo “der wahre Begründer der apophatischen Tradition ist”. Mit Pseudo-Dionysius, dem Areopagiten, und Maximus, dem Beichtvater, dessen Schriften sowohl den Hesychasmus, die kontemplative Tradition der ostorthodoxen Kirchen, als auch die mystischen Traditionen Westeuropas prägten, wurde die apophatische Theologie zu einem zentralen Element der christlichen Theologie und Kontemplation trainieren.

Griechische Philosophie[edit]

Vorsokratisch[edit]

Für die alten Griechen war die Kenntnis der Götter für eine ordnungsgemäße Anbetung unerlässlich. Dichter hatten in dieser Hinsicht eine wichtige Verantwortung, und eine zentrale Frage war, wie Wissen über die göttlichen Formen erlangt werden kann. Die Offenbarung spielte eine wesentliche Rolle, um dieses Wissen zu erlangen. Xenophanes (ca. 570 – ca. 475 v. Chr.) Stellte fest, dass das Wissen über Die göttlichen Formen werden durch die menschliche Vorstellungskraft eingeschränkt, und griechische Philosophen erkannten, dass dieses Wissen nur durch Mythen und visuelle Darstellungen vermittelt werden kann, die kulturabhängig sind.

Nach Herodot (484–425 v. Chr.) Lehrten Homer und Hesiod (zwischen 750 und 650 v. Chr.) Den Griechen die Kenntnis der göttlichen Körper der Götter. Der antike griechische Dichter Hesiod (zwischen 750 und 650 v. Chr.) Beschreibt in seinem Theogonie die Geburt der Götter und die Erschaffung der Welt,[web 4] das wurde ein “Ur-Text für programmatische epiphanische Erzählungen aus der ersten Person in der griechischen Literatur”.[note 1] sondern auch “untersucht die notwendigen Einschränkungen des menschlichen Zugangs zum Göttlichen”. Laut Platt stimmt die Aussage der Musen, die Hesiod Wissen über die Götter gewähren, “tatsächlich besser mit der Logik des apophatischen religiösen Denkens überein”.[note 2]

Parmenides (fl. Ende des sechsten oder Anfang des fünften Jahrhunderts v. Chr.), In seinem Gedicht Über die Naturgibt einen Bericht über eine Offenbarung über zwei Arten der Untersuchung. “Der Weg der Überzeugung” erforscht das Sein, die wahre Realität (“was ist”), was “Was ist nicht erzeugt und unsterblich, / ganz und einheitlich und still und perfekt” ist. “Der Weg der Meinung” ist die Welt der Erscheinungen, in der die eigenen sensorischen Fähigkeiten zu falschen und betrügerischen Vorstellungen führen. Seine Unterscheidung zwischen unveränderlicher Wahrheit und wechselnder Meinung spiegelt sich in Platons Allegorie der Höhle wider. Zusammen mit der biblischen Geschichte von Moses Aufstieg auf den Berg Sinai wird sie von Gregor von Nyssa und Pseudo-Dionysius dem Areopagiten verwendet, um einen christlichen Bericht über den Aufstieg der Seele zu Gott zu geben. Cook merkt an, dass das Gedicht von Parmenides ein religiöser Bericht über eine mystische Reise ist, die den Mysterienkulten ähnelt und einer religiösen Sichtweise eine philosophische Form verleiht. Cook merkt weiter an, dass die Aufgabe des Philosophen darin besteht, “durch” negatives “Denken zu versuchen, sich von allem zu lösen, was ihr Streben nach Weisheit vereitelt”.

Plato[edit]

Platon Silanion Musei Capitolini MC1377

Platon (428/427 oder 424/423 – 348/347 v. Chr.), Der sich für Parmenides gegen Heraklit entschied, und seine Theorie des ewigen Wandels hatten einen starken Einfluss auf die Entwicklung des apophatischen Denkens.

Platon untersuchte in seinem Dialog weiter Parmenides ‘Idee der zeitlosen Wahrheit Parmenides, die eine Behandlung der ewigen Formen ist, Wahrheit, Schönheit und Güte, die die wirklichen Ziele für Wissen sind. Die Theorie der Formen ist Platons Antwort auf das Problem, wie eine fundamentale Realität oder unveränderliche Essenz viele sich ändernde Phänomene zulassen kann, außer indem sie als bloße Illusion abgetan werden.

Im Die RepublikPlato argumentiert, dass “die realen Objekte des Wissens nicht die sich verändernden Objekte der Sinne sind, sondern die unveränderlichen Formen”.[web 5] Feststellung, dass die Form des Guten[note 3] ist das höchste Objekt des Wissens.[web 5][note 4] Sein Argument gipfelt in der Allegorie der Höhle, in der er argumentiert, dass Menschen wie Gefangene in einer Höhle sind, die nur Schatten des Realen sehen können Form des Guten.[web 5] Der Mensch soll dazu erzogen werden, nach Wissen zu suchen, indem er sich von seinen körperlichen Wünschen zu höherer Kontemplation abwendet und in einem Intellektuellen gipfelt[note 5] Verständnis oder Verständnis der Formen, cq die “ersten Prinzipien allen Wissens”.

Laut Cook ist die Theorie der Formen hat einen theologischen Charakter und hatte einen starken Einfluss auf die Ideen seiner neoplatonischen Interpreten Proclus und Plotinus. Die Verfolgung von Wahrheit, Schönheit und Güte wurde ein zentrales Element in der apophatischen Tradition, aber dennoch, so Carabine, “kann Platon selbst nicht als Begründer des negativen Weges angesehen werden.” Carabine warnt davor, später neoplatonisches und christliches Verständnis in Platon einzulesen, und stellt fest, dass Platon seine Formen nicht mit “einer transzendenten Quelle” identifizierte, eine Identifikation, die seine späteren Interpreten vorgenommen hatten.

Mittlerer Platonismus[edit]

Mittlerer Platonismus (1. Jahrhundert v. Chr. – 3. Jahrhundert n. Chr.)[web 6] untersuchte weiter Platons “Ungeschriebene Lehren”, die sich auf Pythagoras ‘erste Prinzipien der Monade und der Dyade (Materie) stützten.[web 6] Der mittlere Platonismus schlug eine Hierarchie des Seins vor, wobei Gott als erstes Prinzip an der Spitze stand und es mit Platons identifizierte Form des Guten. Ein einflussreicher Befürworter des mittleren Platonismus war Philo (ca. 25 v. Chr. – ca. 50 n. Chr.), Der bei seiner Interpretation der hebräischen Schriften die mittelplatonische Philosophie verwendete und einen starken Einfluss auf das frühe Christentum geltend machte.[web 6] Craig D. Allert zufolge “hat Philo einen monumentalen Beitrag zur Schaffung eines Vokabulars geleistet, das in negativen Aussagen über Gott verwendet werden kann.” Für Philo ist Gott unbeschreiblich und er verwendet Begriffe, die Gottes Transzendenz betonen.

Neuplatonismus[edit]

Der Neo-Platonismus war eine mystische oder kontemplative Form des Platonismus, die sich “außerhalb des Mainstreams des akademischen Platonismus entwickelte”.[web 7] Es begann mit den Schriften von Plotin (204 / 5–270) und endete mit der Schließung der platonischen Akademie durch Kaiser Justinian im Jahr 529 n. Chr., Als die heidnischen Traditionen verdrängt wurden.[web 8] Es ist ein Produkt des hellenistischen Synkretismus, der sich aufgrund der Überschneidung zwischen dem griechischen Denken und den jüdischen Schriften entwickelte und auch den Gnostizismus hervorbrachte.[web 7] Proclus war der letzte Leiter der platonischen Akademie; sein Schüler Pseudo-Dinosysius hatte einen weitreichenden neoplatonischen Einfluss auf das Christentum und die christliche Mystik.[web 7]

Plotinus[edit]

Plotin (204 / 5–270) war der Begründer des Neo-Platonismus. In der neoplatonischen Philosophie von Plotin und Proklus wurde das erste Prinzip als radikale Einheit, die als unerkennbares Absolut dargestellt wurde, noch höher erhoben. Für Plotinus der Eine ist das erste Prinzip, von dem alles andere ausgeht. Er nahm es aus Platons Schriften und identifizierte das Gute der Republikals Ursache der anderen Formen mit der Eine der ersten Hypothese des zweiten Teils der Parmenides. Für Plotinus der Eine geht den Formen voraus und “ist jenseits des Geistes und tatsächlich jenseits des Seins”. Von der Eine kommt der Intellekt, der alle Formen enthält.Der Eine ist das Prinzip des Seins, während die Formen das Prinzip des Wesens der Wesen und der Verständlichkeit sind, die sie als solche erkennen kann. Plotins drittes Prinzip ist die Seele, das Verlangen nach Objekten außerhalb der Person. Die höchste Befriedigung des Begehrens ist die Betrachtung von der Eine, die alle Existenten “als eine einzige, alles durchdringende Realität” vereint.[web 8]

Der Eine ist radikal einfach und hat nicht einmal Selbsterkenntnis, da Selbsterkenntnis Vielheit implizieren würde. Trotzdem drängt Plotin auf die Suche nach dem Absoluten, wendet sich nach innen und wird sich der “Gegenwart des Intellekts in der menschlichen Seele” bewusst.[note 6] Initiieren eines Aufstiegs der Seele durch Abstraktion oder “Wegnehmen”, was in einem plötzlichen Auftreten von gipfelt der Eine. In dem Enneads Plotin schreibt:

Unser Gedanke kann den Einen nicht erfassen, solange ein anderes Bild in der Seele aktiv bleibt […] Zu diesem Zweck müssen Sie Ihre Seele von allen äußeren Dingen befreien und sich ganz in sich selbst drehen, ohne sich mehr an das zu lehnen, was draußen liegt, und Ihren Geist wie zuvor von idealen Formen der Sinnesobjekte entblößen und sogar sich selbst vergessen und so komme in Sichtweite dieses Einen.

Carabine merkt an, dass Plotinus ‘Apophasis nicht nur eine mentale Übung ist, sondern eine Anerkennung der Unkenntnis von der Eine, aber ein Mittel dazu Ekstase und ein Aufstieg zu “dem unnahbaren Licht, das Gott ist”.[web 10] Pao-Shen Ho untersucht, wie Plotin es erreichen kann Henosis,[note 7] kommt zu dem Schluss, dass “Plotinus ‘mystische Lehre nur aus zwei Praktiken besteht, nämlich Philosophie und negative Theologie.” Laut Moore appelliert Plotin an die “nicht-diskursive, intuitive Fähigkeit der Seele”, indem er “eine Art Gebet, eine Anrufung der Gottheit, fordert, die es der Seele ermöglicht, sich zu dem unmittelbaren, direkten zu erheben. und innige Betrachtung dessen, was darüber hinausgeht (V.1.6). “[web 8] Pao-Shen Ho bemerkt weiter, dass “für Plotin die mystische Erfahrung nicht auf philosophische Argumente reduziert werden kann”. Die Argumentation über Henosis geht die tatsächliche Erfahrung davon voraus und kann nur verstanden werden, wenn Henosis wurde erreicht. Ho bemerkt weiter, dass Plotinus ‘Schriften einen didaktischen Geschmack haben, der darauf abzielt, “seine eigene Seele zu bringen und die Seelen anderer über den Intellekt zur Vereinigung mit dem Einen. ” Enneads als spirituelles oder asketisches Lehrmittel, ähnlich wie Die Wolke des NichtwissensDemonstration der Methoden der philosophischen und apophatischen Untersuchung. Letztendlich führt dies zum Schweigen und zur Aufgabe aller intellektuellen Forschung, was Kontemplation und Einheit hinterlässt.

Proclus[edit]

Proclus (412-485) führte die Terminologie ein, die in der apophatischen und kataphatischen Theologie verwendet wird. Er tat dies im zweiten Buch von ihm Platonische Theologieund argumentiert, dass Platon das behauptet der Eine kann “durch Analogie” und “durch Negationen” offenbart werden [dia ton apophaseon] seine Transzendenz über alles kann gezeigt werden. “Für Proclus bilden apophatische und kataphonische Theologie ein kontemplatives Paar, wobei der apophatische Ansatz der Manifestation der Welt aus entspricht der Eineund kataphonische Theologie entsprechend der Rückkehr zu der Eine. Die Analogien sind Affirmationen, auf die wir uns richten der Eine, während die Negationen den Bestätigungen zugrunde liegen und näher dran sind der Eine. Laut Luz zog Proclus auch Studenten anderer Glaubensrichtungen an, darunter den Samariter Marinus. Luz bemerkt, dass “Marinus ‘Samariter seinen Ursprung in seiner abrahamitischen Vorstellung eines einzigen unbeschreiblichen Namens Gottes hat (יהוה) Hätte auch in vielerlei Hinsicht mit dem unbeschreiblichen und apophatischen göttlichen Prinzip der Schule vereinbar sein müssen. “

Christentum[edit]

Apostolisches Zeitalter[edit]

Das Buch der Offenbarung 8: 1 erwähnt “die Stille des ewigen Chores im Himmel”. Laut Dan Merkur

Die Stille des ewigen Chores im Himmel hatte mystische Konnotationen, weil die Stille das Verschwinden der Pluralität während der Erfahrungen mystischer Einheit begleitet. Der Begriff “Stille” spielt auch auf die “noch leise Stimme” an (1. Könige) 19:12), dessen Offenbarung an Elia auf dem Berg Horeb visionäre Bilder ablehnte, indem er eine negative Theologie bestätigte.[note 8]

Frühe Kirchenväter[edit]

Die frühen Kirchenväter wurden von Philo (ca. 25 v. Chr. – ca. 50 n. Chr.) Beeinflusst, der Moses als “Vorbild menschlicher Tugend und Sinai als Archetyp des Aufstiegs des Menschen in die” leuchtende Dunkelheit “Gottes” ansah. Seiner Interpretation von Moses folgten Clemens von Alexandria, Origenes, die kappadokischen Väter, Pseudo-Dionysius und Maximus der Bekenner.

Gottes Erscheinen für Mose im brennenden Busch wurde oft von den frühen Kirchenvätern, insbesondere von Gregor von Nyssa (ca. 335 – ca. 395), herausgearbeitet, um die grundlegende Unkenntnis Gottes zu erkennen. eine Exegese, die in der mittelalterlichen mystischen Tradition fortgesetzt wurde. Ihre Antwort ist, dass, obwohl Gott nicht erkennbar ist, Jesus als Person verfolgt werden kann, da “Christus nachzufolgen die menschliche Art ist, Gott zu sehen”.

Clemens von Alexandria (ca. 150 – ca. 215) war ein früher Befürworter der apophatischen Theologie. Clemens ist der Ansicht, dass Gott nicht erkennbar ist, obwohl Gottes Unkenntnis nur sein Wesen betrifft, nicht seine Energien oder Kräfte. Laut RA Baker ist in Clements Schriften der Begriff Theorie entwickelt sich weiter von einem bloßen intellektuellen “Sehen” zu einer spirituellen Form der Kontemplation. Clements apophatische Theologie oder Philosophie ist eng mit dieser Art von verbunden Theorie und die “mystische Vision der Seele”. Für Clemens ist Gott transzendent und immanent. Laut Baker wird Clements Apophatismus hauptsächlich nicht von biblischen Texten, sondern von der platonischen Tradition bestimmt. Seine Vorstellung von einem unbeschreiblichen Gott ist eine Synthese von Platon und Philo aus biblischer Sicht. Nach Osborne ist es eine Synthese in einem biblischen Rahmen; Laut Baker erklärt die platonische Tradition den negativen Ansatz, während die biblische Tradition den positiven Ansatz erklärt.Theoria und Abstraktion ist das Mittel, um sich diesen unbeschreiblichen Gott vorzustellen; es geht Leidenschaftslosigkeit voraus.

Nach Tertullian (ca. 155 – ca. 240),

[t]Was unendlich ist, ist nur sich selbst bekannt. Dies ist es, was eine Vorstellung von Gott vermittelt, obwohl es über alle unsere Vorstellungen hinausgeht – unsere Unfähigkeit, Ihn vollständig zu erfassen, gibt uns die Vorstellung davon, was Er wirklich ist. Er wird uns in seiner transzendenten Größe präsentiert, wie sie gleichzeitig bekannt und unbekannt ist.[49]

Der heilige Kyrill von Jerusalem (313-386) in seiner Katechetische Predigten, Zustände:

Denn wir erklären nicht, was Gott ist, sondern bekennen offen, dass wir kein genaues Wissen über ihn haben. Denn in Bezug auf Gott ist es das beste Wissen, unsere Unwissenheit zu bekennen.[50]

Augustinus von Hippo (354-430) definierte Gott Aliud, Aliud Valde, was “andere, ganz andere” bedeutet, in Geständnisse 7.10.16,[51] schrieb Si [enim] comprehendis, non est Deus,[52] Bedeutung “wenn Sie verstehen [something], es ist nicht Gott “, in Sermo 117.3.5[53] ((PL 38, 663),[54][55] und eine berühmte Legende erzählt, dass er auf einem Spaziergang entlang der Mittelmeerküste, der über das Geheimnis der Dreifaltigkeit meditierte, ein Kind traf, das mit einer Muschel (oder einem kleinen Eimer) versuchte, das ganze Meer in ein kleines Loch im Sand zu gießen . Augustinus sagte ihm, dass es unmöglich sei, die Unermesslichkeit des Meeres in eine so kleine Öffnung einzuschließen, und das Kind antwortete, dass es ebenso unmöglich sei, die Unendlichkeit Gottes innerhalb der begrenzten Grenzen des menschlichen Geistes zu verstehen.[56][57][58]

Das chalcedonische christologische Dogma[edit]

Das christologische Dogma, das vom Vierten Ökumenischen Rat in Chalcedon im Jahr 451 formuliert wurde, basiert auf Dyophysitismus und hypostatischer Vereinigung, Konzepten, die verwendet werden, um die Vereinigung von Menschlichkeit und Göttlichkeit in einer einzigen Hypostase oder individuellen Existenz, der von Jesus Christus, zu beschreiben. Dies bleibt transzendent zu unseren rationalen Kategorien, ein Geheimnis, das von der apophatischen Sprache gehütet werden muss, da es sich um eine persönliche Vereinigung von einzigartig einzigartiger Art handelt.[59]

Pseudo-Dionysius der Areopagit[edit]

Die apophatische Theologie fand ihren einflussreichsten Ausdruck in den Werken von Pseudo-Dionysius dem Areopagiten (Ende des 5. bis Anfang des 6. Jahrhunderts), einem Schüler von Proclus (412-485), der eine christliche Weltanschauung mit neoplatonischen Ideen verband.[60] Er ist ein ständiger Faktor in der kontemplativen Tradition der ostorthodoxen Kirchen, und ab dem 9. Jahrhundert hatten seine Schriften auch einen starken Einfluss auf die westliche Mystik.

Dionysius der Areopagit war ein Pseudonym aus Apostelgeschichte 17, in dem Paulus vor dem Hof ​​des Areopag in Athen eine Missionsrede hält. Im Vers 23 Paulus bezieht sich auf eine Altarinschrift, die dem unbekannten Gott gewidmet ist, “eine Sicherheitsmaßnahme zu Ehren fremder Götter, die der hellenistischen Welt noch unbekannt sind”. Für Paulus ist Jesus Christus dieser unbekannte Gott, und als Ergebnis der Rede des Paulus konvertiert Dionysius der Areopagit zum Christentum. Laut Stang ist das Areopagiten-Athen für Pseudo-Dionysius jedoch auch der Ort neoplatonischer Weisheit, und der Begriff “unbekannter Gott” ist eine Umkehrung der Predigt des Paulus zu einer Integration des Christentums mit dem Neo-Platonismus und der Vereinigung mit der “unbekannte Gott”.

Laut Corrigan und Harrington ist “Dionysius ‘zentrales Anliegen, wie ein dreieiniger Gott, … der völlig unerkennbar und uneingeschränkt ist, jenseits einzelner Substanzen, jenseits aller Güte, sich für, in und durch die gesamte Schöpfung in manifestieren kann um alle Dinge in die verborgene Dunkelheit ihrer Quelle zurückzubringen. ” Pseudo-Dionysius stützte sich auf den Neo-Platonismus und beschrieb den menschlichen Aufstieg zur Göttlichkeit als einen Prozess der Reinigung, Erleuchtung und Vereinigung. Ein weiterer neoplatonischer Einfluss war seine Beschreibung des Kosmos als eine Reihe von Hierarchien, die die Distanz zwischen Gott und Menschen überwinden.

Ostorthodoxes Christentum[edit]

Im orthodoxen Christentum wird die apophatische Theologie als der kataphatischen Theologie überlegen gelehrt. Die kappadokischen Väter des vierten Jahrhunderts[note 9] erklärte einen Glauben an die Existenz Gottes, aber eine Existenz anders als die von allem anderen: Alles andere, was existiert, wurde geschaffen, aber der Schöpfer transzendiert diese Existenz, ist ungeschaffen. Das Wesen Gottes ist völlig unerkennbar; Die Menschheit kann eine unvollständige Kenntnis von Gott in seinen Eigenschaften erlangen (Propria), positiv und negativ, indem er über seine selbstoffenbarenden Operationen nachdenkt und daran teilnimmt (energeiai).[66]Gregor von Nyssa (ca. 335 bis ca. 395), Johannes Chrysostomus (ca. 349 – 407) und Basilius der Große (329 – 379) betonten die Bedeutung der negativen Theologie für ein orthodoxes Verständnis von Gott. Johannes von Damaskus (c.675 / 676–749) verwendete negative Theologie, als er schrieb, dass positive Aussagen über Gott “nicht die Natur, sondern die Dinge um die Natur offenbaren”.

Maximus der Bekenner (580-622) übernahm Pseudo-Dionysius ‘Ideen und hatte einen starken Einfluss auf die Theologie und kontemplative Praxis der ostorthodoxen Kirchen.[60]Gregory Palamas (1296–1359) formulierte die definitive Theologie des Hesychasmus, die orthodoxen Praktiken des kontemplativen Gebets und der Theose, “Vergöttlichung”.

Zu den einflussreichen orthodoxen Theologen des 20. Jahrhunderts zählen die neopalamistischen Schriftsteller Vladimir Lossky, John Meyendorff, John S. Romanides und Georges Florovsky. Lossky argumentiert, basierend auf seiner Lektüre von Dionysius und Maximus Confessor, dass positive Theologie der negativen Theologie immer unterlegen ist, was ein Schritt auf dem Weg zu dem überlegenen Wissen ist, das durch Negation erlangt wird.[67] Dies drückt sich in der Vorstellung aus, dass Mystik Ausdruck dogmatischer Theologie ist in perfekter Vollendung.[68]

Laut Lossky ist Gott in seinem Wesen außerhalb des direkt offenbarten Wissens durch die Schrift und die heilige Tradition, wie die trinitarische Natur Gottes, jenseits der Grenzen dessen, was Menschen (oder sogar Engel) verstehen können. Er ist im Wesentlichen transzendent (ousia). Weiteres Wissen muss in einer direkten Erfahrung von Gott oder seinen unzerstörbaren Energien durch gesucht werden Theorie (Vision von Gott).[69][70] Nach Aristoteles Papanikolaou ist Gott im östlichen Christentum in seiner Hypostase oder Existenz immanent.[71]

Westliches Christentum[edit]

Im Die Erschaffung Adams gemalt von Michelangelo (um 1512) sind die beiden Zeigefinger durch einen kleinen Spalt getrennt [3⁄4 inch (1.9 cm)]: Einige Gelehrte glauben, dass dies die Unerreichbarkeit der göttlichen Vollkommenheit durch den Menschen darstellt[72]

Negative Theologie hat auch einen Platz in der westlichen christlichen Tradition. Der Theologe John Scotus Erigena aus dem 9. Jahrhundert schrieb:

Wir wissen nicht, was Gott ist. Gott selbst weiß nicht, was er ist, weil er nichts ist [i.e., “not any created thing”]. Buchstäblich Gott ist nichtweil er das Sein übersteigt.[73]

Wenn er sagt “Er ist nichts” und “Gott ist nicht“Scotus bedeutet nicht, dass es keinen Gott gibt, aber dass nicht gesagt werden kann, dass Gott so existiert, wie die Schöpfung existiert, dh dass Gott ungeschaffen ist. Er verwendet eine apophatische Sprache, um zu betonen, dass Gott” anderer “ist.[74]

Theologen wie Meister Eckhart und Johannes vom Kreuz (San Juan de la Cruz) veranschaulichen einige Aspekte oder Tendenzen zur apophatischen Tradition im Westen. Das mittelalterliche Werk, Die Wolke des Nichtwissens und Saint John’s Dunkle Nacht der Seele sind besonders bekannt. 1215 wurde der Apophatismus zur offiziellen Position der katholischen Kirche, die auf der Grundlage der Schrift und der kirchlichen Tradition während des Vierten Lateranrates das folgende Dogma formulierte:

Zwischen Schöpfer und Kreatur kann keine Ähnlichkeit ausgedrückt werden, ohne eine noch größere Unähnlichkeit zu implizieren.[75][note 10]

Das über eminentiae[edit]

Thomas von Aquin wurde zehn Jahre später (1225-1274) geboren und obwohl in seinem Summa Theologiae er zitiert Pseudo-Dionysius 1.760 Mal,[78] Darin heißt es: “Nun, weil wir nicht wissen können, was Gott ist, sondern was er nicht ist, haben wir keine Möglichkeit zu überlegen, wie Gott ist, sondern wie er nicht ist.”[79][80] und die Arbeit unvollendet zu lassen, weil sie im Vergleich zu dem, was ihm offenbart worden war, wie “Stroh” war,[81] seine Lesung in einem neo-aristotelischen Schlüssel[82] der konziliaren Erklärung stürzte ihre Bedeutung und eröffnete den “analogen Weg” als Tertium zwischen über negativa und über positiva: das über eminentiae (siehe auch analogia entis). Laut Adrian Langdon,

Die Unterscheidung zwischen eindeutiger, nicht eindeutiger und analoger Sprache und Beziehungen entspricht der Unterscheidung zwischen der über positivaüber negativa, und über eminentiae. In Thomas von Aquin zum Beispiel ist die über positiva untermauert die Diskussion der Eindeutigkeit, die über negativa das Zweideutige und das über eminentiae die endgültige Verteidigung der Analogie.[83]

Gemäß Katholische Enzyklopädie, das Doktor Angelicus und die scholastici erklären [that]

Gott ist nicht absolut unerkennbar, und doch ist es wahr, dass wir Ihn nicht angemessen definieren können. Aber wir können Ihn auf “analoge Weise” empfangen und benennen. Die Vollkommenheiten, die von Kreaturen manifestiert werden, sind in Gott, nicht nur nominell (äquivoce) aber wirklich und positiv, da er ihre Quelle ist. Sie sind jedoch nicht in Ihm wie in der Kreatur, mit einem bloßen Gradunterschied oder sogar mit einem bloßen spezifischen oder generischen Unterschied (univoce), denn es gibt kein gemeinsames Konzept, das das Endliche und das Unendliche einschließt. Sie sind wirklich in überragender Weise in Ihm (Eminenter), was mit ihrer Art, in Kreaturen zu sein, völlig unvereinbar ist. Wir können diese Vollkommenheiten nur durch eine Analogie erfassen und ausdrücken; nicht durch eine Analogie der Proportionen, denn diese Analogie beruht auf der Teilnahme an einem gemeinsamen Konzept, und wie bereits gesagt, gibt es kein gemeinsames Element für das Endliche und das Unendliche; aber durch eine Analogie der Verhältnismäßigkeit.[84]

Seitdem hat der Thomismus eine entscheidende Rolle bei der Größenordnung der negativen oder apophatischen Tradition des Lehramtes gespielt.[85][86]

20. Jahrhundert[edit]

Apophatische Aussagen sind für viele moderne Theologen nach wie vor von entscheidender Bedeutung. Sie wurden im 19. Jahrhundert von Søren Kierkegaard neu gestartet (siehe sein Konzept der unendlichen qualitativen Unterscheidung).[87][88] bis zu Rudolf Otto, Karl Barth (siehe ihre Idee von “ganz anders”, dh ganz andere oder Totaliter Aliter),[89][90][91] der Ludwig Wittgenstein von der Tractatusund Martin Heidegger nach seinem kehre.[92][93]

CS Lewis in seinem Buch Wunder (1947) befürwortet die Verwendung negativer Theologie, wenn wir zuerst an Gott denken, um unseren Geist von Missverständnissen zu reinigen. Er fährt fort, dass wir dann unseren Geist mit der Wahrheit über Gott füllen müssen, ohne von Mythologie, schlechten Analogien oder falschen Gedankenbildern befleckt zu sein.[94]

Der niederländische Philosoph Herman Dooyeweerd aus der Mitte des 20. Jahrhunderts, der oft mit einer neo-calvinistischen Tradition in Verbindung gebracht wird, bietet eine philosophische Grundlage für das Verständnis, warum wir Gott niemals absolut kennen und doch paradoxerweise wirklich etwas von Gott wissen können.[95] Dooyeweerd machte eine scharfe Unterscheidung zwischen theoretischen und vor-theoretischen Einstellungen des Denkens. Der größte Teil der Diskussion über das Wissen um Gott setzt theoretisches Wissen voraus, in dem wir reflektieren und versuchen, es zu definieren und zu diskutieren. Theoretisches Wissen ist von Natur aus niemals absolut, hängt immer von religiösen Voraussetzungen ab und kann weder Gott noch die Rechtsseite erfassen. Das vor-theoretische Wissen ist andererseits eine intime Auseinandersetzung und weist eine Vielzahl von Aspekten auf. Die vor-theoretische Intuition hingegen kann zumindest die Rechtsseite erfassen. Das Wissen um Gott, wie Gott es offenbaren möchte, ist vor-theoretisch, unmittelbar und intuitiv, niemals theoretischer Natur.[96][97] Der Philosoph Leo Strauss war der Ansicht, dass die Bibel zum Beispiel in ihrem Inhalt eher als vor-theoretisch (alltäglich) als als theoretisch behandelt werden sollte.[98]

Ivan Illich (1926-2002), der Historiker und Sozialkritiker, kann laut einem langjährigen Mitarbeiter, Lee Hoinacki, in einem in Erinnerung an Illich vorgestellten Artikel mit dem Titel “Why Philia?” Als apophatischer Theologe gelesen werden.[99]

21. Jahrhundert[edit]

Laut Deirdre Carabine ist die negative Theologie seit den 1990er Jahren ein heißes Thema geworden, was auf die umfassenden Bemühungen im 19. und 20. Jahrhundert zurückzuführen ist, Platon als Mystiker darzustellen, was das Interesse an Neuplatonismus und negativer Theologie wiederbelebte.

Karen Armstrong in ihrem Buch Der Fall für Gott (2009) stellt eine Wiederherstellung der apophatischen Theologie in der postmodernen Theologie fest.[102]

Der arabische Begriff für “negative Theologie” ist Lahoot Salbi,[103] das ist ein “System der Theologie” oder Nizaam al Lahoot auf Arabisch. Verschiedene Traditionen / Doktrinenschulen im Islam, sogenannte Kalam-Schulen (siehe Islamische Schulen und Zweige), verwenden unterschiedliche theologische Ansätze oder Nizaam al Lahoot bei der Annäherung an Gott im Islam (Allah, Arabisch الله) oder die ultimative Realität. Das Lahoot Salbi oder “negative Theologie” beinhaltet die Verwendung von ta’til, was “Verneinung” bedeutet,[104] und die Anhänger der Mu’tazili-Schule von Kalam, die von Imam Wasil ibn Ata gegründet wurde, werden oft als die bezeichnet Mu’attili, weil sie häufige Nutzer der ta’tili Methodik.[105]

Rajab ʿAlī Tabrīzī, ein iranischer und schiitischer Philosoph und Mystiker des 17. Jahrhunderts. eine radikale apophatische Theologie in eine Generation von Philosophen und Theologen einfließen lassen, deren Einfluss sich bis in die Qajar-Zeit erstreckte.[106] Mulla Rajab bekräftigte die völlig unerkennbare, unqualifizierbare und zuschreibungslose Natur Gottes und vertrat eine allgemeine Ansicht über Gottes Eigenschaften, die nur durch die Via Negativa negativ “bestätigt” werden kann.[106]

Der schiitische Islam übernahm die “negative Theologie”.[note 11][107] Mit den Worten des persischen Ismaili-Missionars Abu Yaqub al-Sijistani: “Es gibt keinen Tanzíh [“transcendence”] brillanter und prächtiger als das, durch das wir die absolute Transzendenz unseres Urhebers durch die Verwendung dieser Sätze herstellen, in denen ein Negativ und ein Negativ eines Negativs für das Verleugnete gelten. “[108] Frühe sunnitische Gelehrte, die an einer wörtlichen Lesart des Korans und der Hadith festhielten, lehnten diese Ansicht ab, hielten an ihrem Gegenteil fest und glaubten, dass die Attribute Gottes wie “Hand”, “Fuß” usw. wörtlich genommen werden sollten und dass daher Gott ist wie ein Mensch.[109] Heute halten die meisten Sunniten wie die Ash’ari und Maturidi an einem Mittelweg zwischen Negation und Anthropomorphismus fest.[109]

Judentum[edit]

Maimonides (1135 / 1138-1204) war “der einflussreichste mittelalterliche jüdische Vertreter der über negativa“Maimonides, aber auch Samuel ibn Tibbon, ziehen auf Bahya ibn Paquda,[citation needed] wer zeigt, dass unsere Unfähigkeit, Gott zu beschreiben, mit der Tatsache seiner absoluten Einheit zusammenhängt. Gott als die Einheit, die “wahrhaft Eins” ist (האחד האמת), muss frei von Eigenschaften sein und ist daher anders als alles andere und unbeschreiblich.[citation needed] Laut Rabbi Yosef Wineberg erklärte Maimonides, dass “[God] ist Wissen “und sah Seine Essenz, Sein und Wissen als eine Einheit,” eine vollkommene Einheit und überhaupt keine Zusammensetzung “.[110] Wineberg zitiert Maimonides als Aussage

Diese [form of unity] wobei G-ttes Wissen und so weiter eins mit G-tt selbst ist, jenseits der Fähigkeit des Mundes, sich auszudrücken, jenseits der Fähigkeit des Ohrs zu hören und jenseits der Fähigkeit des Herzens des Menschen, klar zu erfassen.[110]

Im Der Leitfaden für die VerwirrtenMaimonides erklärte:

Gottes Existenz ist absolut und beinhaltet keine Komposition und wir verstehen nur die Tatsache, dass er existiert, nicht sein Wesen. Folglich ist es eine falsche Annahme zu behaupten, dass Er irgendeine positive Eigenschaft hat […] Noch weniger hat er Unfälle (מקרה), die durch ein Attribut beschrieben werden könnten. Daher ist es klar, dass Er keine positiven Eigenschaften hat. Die negativen Eigenschaften sind jedoch notwendig, um den Geist auf die Wahrheiten zu lenken, an die wir glauben müssen […] Wenn wir von diesem Wesen sagen, dass es existiert, meinen wir, dass seine Nichtexistenz unmöglich ist; es lebt – es ist nicht tot; […] es ist das erste – seine Existenz hat keinen Grund; es hat Macht, Weisheit und Willen – es ist nicht schwach oder unwissend; Er ist Eins – es gibt nicht mehr Götter als einen […] Jedes von Gott vorhergesagte Attribut bezeichnet entweder die Qualität einer Handlung oder, wenn das Attribut eine Vorstellung vom göttlichen Wesen selbst vermitteln soll – und nicht von seinen Handlungen – die Negation des Gegenteils.[111]

Laut Fagenblat gewinnt die negative Theologie erst in der Neuzeit im jüdischen Denken wirklich an Bedeutung. Yeshayahu Leibowitz (1903-1994) war ein bedeutender moderner Vertreter der jüdischen negativen Theologie. Nach Leibowitz ist der Glaube eines Menschen seine Verpflichtung, Gott zu gehorchen, was Gottes Gebote bedeutet, und dies hat nichts mit dem Bild eines Menschen von Gott zu tun. Dies muss so sein, weil Leibowitz dachte, dass Gott nicht beschrieben werden kann, dass Gottes Verständnis nicht das Verständnis des Menschen ist und daher alle Fragen, die an Gott gestellt werden, fehl am Platz sind.[113]

Indische Parallelen[edit]

Es gibt interessante Parallelen im indischen Denken, die sich weitgehend getrennt vom westlichen Denken entwickelten. Zu den frühen indischen philosophischen Werken mit apophatischen Themen gehören die Principal Upanishads (800 v. Chr. Bis zum Beginn der gemeinsamen Ära) und die Brahma Sutras (ab 450 v. Chr. Und 200 n. Chr.). Ein Ausdruck negativer Theologie findet sich in der Brihadaranyaka Upanishad, wo Brahman als “neti neti” oder “weder dies noch das” beschrieben wird.[114] Eine weitere Verwendung der apophatischen Theologie findet sich in den Brahma Sutras, in denen es heißt:

Wann immer wir etwas Unwirkliches leugnen, bezieht es sich auf etwas Reales.[115]

Die buddhistische Philosophie hat sich auch stark für den Weg der Negation ausgesprochen, beginnend mit der Buddha-eigenen Theorie der Anatta (Nicht-Atman, Nicht-Selbst), die jede wirklich existierende und unveränderliche Essenz einer Person leugnet. Madhyamaka ist eine buddhistische philosophische Schule, die von Nagarjuna (2.-3. Jahrhundert n. Chr.) Gegründet wurde. Sie basiert auf einer vierfachen Negation aller Behauptungen und Konzepte und fördert die Theorie der Leere (Shunyata). Apophatische Behauptungen sind auch ein wichtiges Merkmal von Mahayana-Sutras, insbesondere des Prajñaparamita-Genres. Diese Strömungen der negativen Theologie sind in allen Formen des Buddhismus sichtbar.

Apophatische Bewegungen in der mittelalterlichen Hindu-Philosophie sind in den Werken von Shankara (8. Jahrhundert), einem Philosophen von Advaita Vedanta (Nicht-Dualismus), und Bhartṛhari (5. Jahrhundert), einem Grammatiker, sichtbar. Während Shankara der Ansicht ist, dass das transzendente Noumenon Brahman durch die Negation jedes Phänomens einschließlich der Sprache verwirklicht wird, theoretisiert Bhartṛhari, dass Sprache sowohl phänomenale als auch noumenale Dimensionen hat, von denen letztere Brahman manifestieren.[116]

In Advaita wird Brahman als Nirguna oder ohne Eigenschaften definiert. Alles, was man sich vorstellen oder vorstellen kann, wird nicht als die ultimative Realität angesehen.[117] Die Taittiriya-Hymne spricht von Brahman als “einem, wo der Geist nicht erreicht”. Die hinduistischen Schriften sprechen jedoch oft von Brahmans positivem Aspekt. Zum Beispiel wird Brahman oft mit Glückseligkeit gleichgesetzt. Diese widersprüchlichen Beschreibungen von Brahman werden verwendet, um zu zeigen, dass die Eigenschaften von Brahman denen von Sterblichen ähnlich sind, aber nicht dieselben.

Negative Theologie spielt auch in der buddhistischen und hinduistischen Polemik eine Rolle. Die Argumente gehen ungefähr so: Ist Brahman ein Gegenstand der Erfahrung? Wenn ja, wie vermitteln Sie diese Erfahrung anderen, die keine ähnliche Erfahrung gemacht haben? Die einzige Möglichkeit besteht darin, diese einzigartige Erfahrung mit gemeinsamen Erfahrungen in Beziehung zu setzen und ihre Gleichheit explizit zu negieren.

Apophatische Theologie und Atheismus[edit]

Obwohl die über negativa lehnt im Wesentlichen das theologische Verständnis an und für sich als Weg zu Gott ab, einige haben versucht, es zu einer intellektuellen Übung zu machen, indem sie Gott nur in Bezug auf das beschreiben, was Gott nicht ist. Ein Problem, das bei diesem Ansatz festgestellt wird, besteht darin, dass es keine feste Grundlage für die Entscheidung zu geben scheint, was Gott nicht ist, es sei denn, das Göttliche wird als abstrakte Erfahrung voller Lebendigkeit verstanden, die für jedes einzelne Bewusstsein einzigartig ist, und allgemein als die vollkommene Güte, die für das Ganze gilt Feld der Realität.[118] Apophatische Theologie wird oft beschuldigt, eine Version von Atheismus oder Agnostizismus zu sein, da sie nicht wirklich sagen kann, dass Gott existiert.[119] “Der Vergleich ist jedoch grob, denn der konventionelle Atheismus behandelt die Existenz Gottes als ein Prädikat, das geleugnet werden kann (” Gott existiert nicht “), während die negative Theologie leugnet, dass Gott Prädikate hat.” “Gott oder das Göttliche ist”, ohne in der Lage zu sein, Eigenschaften über “was Er ist” zuzuweisen, wäre die Voraussetzung für eine positive Theologie in einer negativen Theologie, die den Theismus vom Atheismus unterscheidet. “Negative Theologie ist eine Ergänzung, nicht der Feind der positiven Theologie”. Da religiöse Erfahrung – oder das Bewusstsein des Heiligen oder Heiligen – nicht auf andere Arten menschlicher Erfahrung reduziert werden kann, kann ein abstraktes Verständnis religiöser Erfahrung nicht als Beweis oder Beweis dafür verwendet werden, dass religiöser Diskurs oder Praxis keinen Sinn oder Wert haben können.[122] In der apophatischen Theologie ist die Negation der Theismen in der über negativa erfordert auch die Negation ihrer korrelativen Atheismen, wenn die dialektische Methode darin besteht, die Integrität aufrechtzuerhalten.[123]

Siehe auch[edit]

Buddhismus
Christentum
Hinduismus
Islam
Judentum
Philosophie
  1. ^ Hesiods Theogonie wurde in der Zeit von Platon (428/427 oder 424/423 – 348/347 v. Chr.) und Platons stark verwiesen Timaios zeigt eine tiefe Vertrautheit mit Hesiod Theogonie. Siehe auch Timäus e39-e41.[web 4]
  2. ^ Richard G. Geldard: “[M]Heraklit verkörpert als jeder andere vorsokratische Denker die apophatische Methode. Er “sagte” die Mythen der archaischen Tradition auf seinem Weg, die Ideen der Göttlichkeit durch den göttlichen Logos zu transformieren. Es war eine Transformation, die 800 Jahre später von Plotin bestätigt wurde. “
  3. ^ Von verschiedenen Kommentatoren mit der Form der Einheit identifiziert.[further explanation needed][citation needed]
  4. ^ Sehen Die Republik 508d – e, 511b, 516b)
  5. ^ Im Gegensatz zu bloßer Rationalität.
  6. ^ Vergleiche den koreanischen Chon (Zen) -Meister Jinuls, der “die Ausstrahlung zurückverfolgt”:

    “Frage: Was ist der Geist von leerem und ruhigem, numinösem Bewusstsein?

    Chinul: Was mir gerade diese Frage gestellt hat, ist genau Ihr Geist des leeren und ruhigen, numinösen Bewusstseins. Warum nicht seine Ausstrahlung zurückverfolgen, anstatt draußen danach zu suchen? Zu Ihrem Vorteil werde ich jetzt direkt auf Ihren ursprünglichen Verstand verweisen, damit Sie dazu erwachen können. Kläre deinen Geist und höre auf meine Worte. “[web 9]

    Siehe auch Buswell, Robert E. (1991), Rückverfolgung der Ausstrahlung: Chinuls koreanische Art des Zen, University of Hawaii Press

  7. ^ Das neoplatonische Konzept von Henosis hat Präzedenzfälle in den griechischen Mysterienreligionen sowie Parallelen in der östlichen Philosophie.
  8. ^ Laut Michel Masson ist Elias Theophanie eine “apophatische Offenbarung”, eine mystische Erfahrung, die verwandt ist Nirwana und Böhmes UngrundMichel Masson (2001), Rois et Prophètes dans le Cycle d’Élie. Im: Lemaire, André (2001). Prophètes et rois. Bible et Proche-Orient. Paris: Éditions du Cerf. S. 119–131. ISBN 978-2-204-06622-8.. Zitiert von Lasine, Stuart (2012). Herzen wiegen. Charakter, Urteil und die Ethik des Bibellesens. London: Bloomsbury Publishing. p. 121. ISBN 978-0-567-42674-1.
  9. ^ Basilius der Große (330–379), der Bischof von Cäsarea war; Basilius jüngerer Bruder Gregor von Nyssa (ca. 332–395), der Bischof von Nyssa war; und ein enger Freund, Gregor von Nazianz (329–389), der Patriarch von Konstantinopel wurde.[65]
  10. ^ Latein: Inter Creatorem et creaturam nicht potest similitudo notari, quin inter eos maior sitzen dissimilitudo.[76][77]
  11. ^ Encyclopædia Iranica: “Gott selbst umfasst zwei ontologische Ebenen: erstens die Essenz (ḏāt). Dies soll für immer unvorstellbar, unvorstellbar sein, vor allem Gedanken, jenseits aller Erkenntnis. Es kann nur durch Offenbarungen von Gott beschrieben und nur verstanden werden durch eine negative apophatische Theologie. Dies erinnert an den Deus absconditus, das Unwissbare, das die verborgene, esoterische Ebene Gottes bildet, die Ebene der absoluten Abszondität Gottes. “

Verweise[edit]

  1. ^ Tertullian, Apologeticus, § 17.
  2. ^ Cyril, Erzbischof von Jerusalem (ca. 335), “Catechetical Homilies, VI §2”, in Schaff, Philip (Hrsg.), Nicene und Ante-Nicene Väter (2. Serie), VII, Peabody, Mass.: Hendrickson Publishers, Inc. (veröffentlicht 1994), p. 33abgerufen 2008-02-01
  3. ^ Vessey, Mark, hrsg. (2012). Ein Begleiter von Augustinus. Mit der Unterstützung von Shelley Reid. Hoboken, New Jersey: John Wiley & Sons. p. 107. ISBN 978-1-405-15946-3.
  4. ^ Lateinischer Text bei augustinus.it.
  5. ^ Fitzgerald, Allan D., Hrsg. (1999). Augustinus durch die Zeitalter. Eine Enzyklopädie. Grand Rapids, Michigan: Wm. B. Eerdmans Publishing. p. 389. ISBN 978-0-802-83843-8.
  6. ^ Bretzke, James T. (1998). Geweihte Sätze. Ein lateinisches theologisches Wörterbuch. Lateinische Ausdrücke, die häufig in theologischen Schriften vorkommen. Saint John’s Abbey, Collegeville: Liturgische Presse. p. 131. ISBN 978-0-814-65880-2.
  7. ^ Migne, Jacques Paul, Hrsg. (1841). Patrologia Latina. 38. p. 663. ISBN 978-0-802-83843-8.
  8. ^ Augustine (2010). “Einleitung (S. XIII)”. Auswahl aus Geständnissen und anderen wesentlichen Schriften. Kommentiert und erklärt. Mitwirkende: Joseph T. Kelley. Woodstock, Vermont: SkyLight Paths Publishing. ISBN 978-1-594-73282-9.
  9. ^ Myers, Rawley (1996). “Sankt Augustin”. Die Heiligen zeigen uns Christus. Tägliche Lesungen über das spirituelle Leben. San Francisco: Ignatius Press. ISBN 978-1-681-49547-7.
  10. ^ Alister, McGrath (2002) [2001]. Christus kennen. Midtown Manhattan: Crown Publishing Group. ISBN 978-0-385-50721-9. Zitat.
  11. ^ Gergis, Emmanuel (2015). “Kapitel 12. TF Torrance und der christologische Realismus der koptisch-orthodoxen Kirche von Alexandria (S. 267-285)”. In Baker Matthew; Speidell, Todd (Hrsg.). TF Torrance und östliche Orthodoxie: Theologie in der Versöhnung. Eugene, Oregon: Wipf und Stock Publishers. p. 279. ISBN 978-1-498-20814-7.
  12. ^ ein b Berthold, George C. (1985). “Einführung” in Maximus den Beichtvater. Ausgewählte Schriften. Mahwah, New Jersey: Paulist Press. p. 9. ISBN 978-0-809-12659-0.
  13. ^ “Kommentar zum Hohelied; Brief über die Seele; Brief über Aszese und das Klosterleben”. World Digital Library. Abgerufen 6. März 2013.
  14. ^ McGinn, Bernard (2014). “4. Verborgener Gott und verborgenes Selbst (S. 85ff.)”. In DeConick, April D; Adamson, Grant (Hrsg.). Geschichten des verborgenen Gottes. Verschleierung und Offenbarung in westlichen gnostischen, esoterischen und mystischen Traditionen. Abingdon-on-Thames: Routledge. ISBN 978-1-844-65687-5.
  15. ^ Lossky, Vladimir (1976). Die mystische Theologie der Ostkirche. Crestwood, Yonkers: SVS Press. p. 26. ISBN 978-0-913-83631-6.
  16. ^ Lossky, Vladimir (1976). p. 9.
  17. ^ Lossky, Vladimir (1976). p. 81.
  18. ^ Lossky, Vladimir (1964). Die Vision Gottes. Leighton Buzzard: Glaubenspresse. p. 26.
  19. ^ Papanikolaou, Aristoteles (2006), Mit Gott sein: Dreifaltigkeit, Apophatismus und göttlich-menschliche Gemeinschaft (1. Auflage), Notre Dame, Indiana: University of Notre Dame Press, p. 2, ISBN 978-0-268-03830-4.
  20. ^ Tallis, Raymond (2010). Michelangelos Finger. Eine Erforschung der alltäglichen Transzendenz. Ormond House in Bloomsbury, Londoner Stadtteil Camden: Atlantic Books. p. v. ISBN 978-1-848-87552-4.
  21. ^ Zitat auf Google Books.
  22. ^ Indick, William (2015). Der digitale Gott. Wie Technologie die Spiritualität verändert. Jefferson, North Carolina: McFarland. p. 179. ISBN 978-0-786-49892-5.
  23. ^ CCC 43.
  24. ^ (in Latein) DS 806.
  25. ^ (in Latein) CCC 43.
  26. ^ Ware, Kallistos (1963), Die orthodoxe Kirche, London: Penguin Group, p. 73, ISBN 0-14-020592-6
  27. ^ ST 1a, q.3, Prolog (Benziger Bros. Edition, 1947). Übersetzt von Vätern der englischen Dominikanischen Provinz.
  28. ^ White, Roger M. (2010). Über Gott sprechen. Das Konzept der Analogie und das Problem der religiösen Sprache. Farnham: Ashgate Publishing. p. 189. ISBN 978-1-409-40036-3.
  29. ^ Murray, Paul (2013). “10. Der Zusammenbruch, die Stille”. Aquin beim Gebet. Die Bibel, Mystik und Poesie. London: A & C Schwarz. ISBN 978-1-441-10755-8.
  30. ^ Przywara 2014, p. 38 (“Thomas von Aquin ist der wichtigste mittelalterliche Kommentator von Aristoteles – sowohl für die Klärung erhaltener Analogievorstellungen als auch für die Bewertung seiner theologischen Verwendung”).
  31. ^ Langdon 2014, p. 189a– –189b.
  32. ^ Einer oder mehrere der vorhergehenden Sätze enthalten Text aus einer Veröffentlichung, die jetzt öffentlich zugänglich ist: Sauvage, George (1907). “Analogie”. In Herbermann, Charles (Hrsg.). Katholische Enzyklopädie. New York: Robert Appleton Company.
  33. ^ Payton Jr., James R. (2007). “”“”POSITIVE “UND” NEGATIVE “THEOLOGIE” (S. 72-78) “. Licht aus dem christlichen Osten. Eine Einführung in die orthodoxe Tradition. Downers Grove, Illinois: IVP-Akademiker. ISBN 978-0-830-82594-3.
  34. ^ Siehe zum Beispiel den Regensburger Vortrag von Papst Benedikt XVI. Am 12. September 2006 an der Universität Regensburg in Deutschland: “Wie das Vierte Lateran-Konzil 1215 feststellte, bleibt die Ungleichheit unendlich größer als die Ähnlichkeit, jedoch nicht bis zur Abschaffung der Analogie und ihrer Sprache.”
  35. ^ Kierkegaard, Søren (1941). Ausbildung im Christentum und der erbauliche Diskurs, der es „begleitete“. Übersetzen. von Walter Lowrie. Oxford University Press. p. 139 (“der unendliche qualitative Unterschied zwischen Gott und Mensch”).
  36. ^ Law, David R. (1993) [1989]. Kierkegaard als negativer Theologe (illustriert, Nachdruck ed.). Oxford: Clarendon Press. ISBN 978-0-198-26336-4.
  37. ^ Webb, Stephen H. (1991). Theologie neu definieren. Die Rhetorik von Karl Barth. Albany, New York: SUNY Press. p. 87. ISBN 978-1-438-42347-0.
  38. ^ Elkins, James (2011). “Bildersturm und das Erhabene. Zwei implizite religiöse Diskurse in der Kunstgeschichte (S. 133–151)”. In Ellenbogen Josh; Tugendhaft, Aaron (Hrsg.). Idol Angst. Redwood City, Kalifornien: Stanford University Press. p. 147. ISBN 978-0-804-76043-0.
  39. ^ Mariña, Jacqueline (2010) [1997]. “26. Heiligkeit (S. 235–242)”. In Taliaferro Charles; Draper, Paul; Quinn, Philip L. (Hrsg.). Ein Begleiter der Religionsphilosophie. Hoboken, New Jersey: John Wiley & Sons. p. 238. ISBN 978-1-444-32016-9.
  40. ^ Noble, Ivana (2002). “Apophatische Elemente in Derridas Dekonstruktion (S. 83–93)”. In Pokorný, Petr; Roskovec, Jan (Hrsg.). Philosophische Hermeneutik und biblische Exegese. Tübingen: Mohr Siebeck. pp. 89– –90. ISBN 978-3-161-47894-9.
  41. ^ Nesteruk, Alexei (2008). Das Universum als Gemeinschaft. Auf dem Weg zu einer neopatristischen Synthese von Theologie und Wissenschaft. Bloomsbury: Bloomsbury Publishing. p. 96 (“nach Heidegger (nach seinem Kehre) wurde die Vergessenheit des Seins durch dieses Wesen selbst bewirkt, als sein Rückzug und es ist durch diesen Rückzug das Sein manifestiert, wenn auch auf charakteristisch apophatische Weise “). ISBN 978-0-567-18922-6.
  42. ^ Brazier, PH (2012). Transposition und Analogie (S. 181-83). CS Lewis – Offenbarung, Bekehrung und Apologetik. Eugene, Oregon: Wipf und Stock. ISBN 978-1-610-97718-0.
  43. ^ Friesen, J. Glenn. “Die religiöse Dialektik überarbeitet” (PDF). jgfriesen.files. Abgerufen 5. Mai 2018.
  44. ^ VanDrunen, David (2009). Naturgesetz und die zwei Königreiche. Eine Studie zur Entwicklung des reformierten sozialen Denkens. Grand Rapids MI: Eerdmans. pp. 351-68. ISBN 978-0-802-86443-7.
  45. ^ Skillen, James W. “Philosophie der kosmonimischen Idee: Herman Dooyeweerds politisches und rechtliches Denken”. Erste Prinzipien. Intercollegiate Studies Institute. Archiviert von das Original am 5. Mai 2018. Abgerufen 5. Mai 2018.
  46. ^ Smith, Gregory B. (2008). Zwischen den Ewigkeiten. Über die Tradition der politischen Philosophie, Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. Lanham, Maryland: Lexington Bücher. p. 199. ISBN 978-0-739-12077-4.
  47. ^ Hoinacki, Lee.
  48. ^ Blackburn, Simon (4. Juli 2009). “Alles ruhig an der Gottesfront”. Der Wächter. Guardian News und Medien. Abgerufen 7. April 2017.
  49. ^ Hart, David Bentley (2013). Die Erfahrung Gottes. Sein, Bewusstsein, Glückseligkeit. New Haven und London: Yale University Press. p. 142. ISBN 978-0-300-16684-2.
  50. ^ Bosworth, CE; van Donzel, E.; Heinrichs, WP; Lecomte, G.; Bearman, PJ; Bianquis, Th. (2000). Enzyklopädie des Islam. Band X (TU) (Neue Ausgabe). Leiden, Niederlande: Brill. p. 342. ISBN 9004112111.
  51. ^ Hughes, Thomas Patrick (1994). Ein Wörterbuch des Islam. Chicago: Kazi-Veröffentlichungen. p. 425. ISBN 978-0935782707.
  52. ^ ein b Faruque, Muhammad U. und Mohammed Rustom. “Rajab ʿAlī Tabrīzīs Widerlegung der Ṣadrianischen Metaphysik” (PDF). mohammedrustom.com. Abgerufen 3. Mai 2018.
  53. ^ Amir-Moezzi, Mohammad Ali. “Schiitische Lehre”. Encyclopædia Iranica. Universität von Columbia. Abgerufen 3. Mai 2018.
  54. ^ Walker, Paul.E. (1993). Frühphilosophischer Schiismus, der Ismaili-Neuplatonismus von Abá Ya’qáb al-Sijistání. Cambridge: Cambridge University Press. p. 78. ISBN 978-0521060820.
  55. ^ ein b Campo, Juan Eduardo (2009). Enzyklopädie des Islam. New York City: Infobase Publishing. pp. 45-46. ISBN 978-1-438-12696-8.
  56. ^ ein b Shaar Hayichud Vehaemunah Ch. 8
  57. ^ Der Leitfaden für die Verwirrten, 1:58
  58. ^ Zev Golan, “Gott, Mensch und Nietzsche: Ein überraschender Dialog zwischen Judentum und modernen Philosophen” (New York: iUniverse, 2008), p. 43
  59. ^ Tharaud, Barry. Emerson für das 21. Jahrhundert: Globale Perspektiven auf eine amerikanische Ikone. Rosemont Publishing and Printing Corp, 2010. p. 453. ISBN 978-0-87413-091-1.
  60. ^ Vers III.2.22, Brahma-Sutra, übersetzt von Swami Gambhirananda.
  61. ^ Feigling, Harold G. und Foshay, Toby. Derrida und negative Theologie. State University of New York, 1992. S. 21. ISBN 0-7914-0964-3.
  62. ^ Renard, John. Antworten auf einhundertein Fragen zum Hinduismus. Paulist Press, 1999. S. 75. ISBN 0-8091-3845-X.
  63. ^ Pondé, Luiz Felipe (2003). Crítica e profecia: eine Filosofia da religião em Dostoiévski. São Paulo: Editora 34. S. 74–92. ISBN 8573262842.
  64. ^ Jacobs, Jonathan D. (2015). “7. Der unbeschreibliche, unvorstellbare und unverständliche Gott. Fundamentalität und apophatische Theologie (S. 158 – 176)”. In Kvanvig Jonathan (Hrsg.). Oxford Studium der Religionsphilosophie. Band 6. Oxford University Press. p. 168. ISBN 978-0-198-72233-5.
  65. ^ Lonergan, Bernard (1972), “Methode in der Theologie”, New York, NY: Seabury Press, ISBN 0-8164-2204-4.
  66. ^ Buckley, Michael J. (2004), “Gott leugnen und offenbaren: Der zweideutige Fortschritt des modernen Atheismus”, New Haven, CT: Yale University Press, S. 120ff. ISBN 0-30009384-5.

Quellen[edit]

Gedruckte Quellen[edit]

Websources[edit]

  1. ^ Nicholas Bunnin und Jiyuan Yu. “Das Blackwell Dictionary of Western Philosophy: Negative Theologie”. Blackwell Referenz Online.
  2. ^ ein b Leben ohne ein Warum. Ein Interview mit Deirdre Carabine. Holos: Forum für ein neues WeltbildVol. 5, No. 1 (2009).
  3. ^ Online-Etymologie-Wörterbuch:: “apophatisch”.
  4. ^ ein b ellopsos.net, Platons TIMAEUS: Sichtbare und geschaffene Götter. Timaios 39e-41d (Hauptquelle).
  5. ^ ein b c Enzyklopädie von Platon, Plato Archiviert 2017-04-12 an der Wayback-Maschine
  6. ^ ein b c Moore, Edward. “Mittlerer Platonismus”. Internet-Enzyklopädie der Philosophie.
  7. ^ ein b c Moore, Edward. “Neuplatonismus”. Internet-Enzyklopädie der Philosophie.
  8. ^ ein b c Moore, Edward. “Plotinus”. Internet-Enzyklopädie der Philosophie.
  9. ^ zenmind.org, Die Ausstrahlung zurückverfolgen
  10. ^ Zentrum für Heilige Wissenschaften, Leben ohne ein Warum. Ein Interview mit Deirdre Carabine. Holos: Forum für eine neue Weltanschauung, Vol. 5, No. 1 (2009)

Weiterführende Literatur[edit]

Externe Links und Ressourcen[edit]

  • Allgemeines
  • Christliches Material
  • Jüdisches Material
    • “Paradoxes”, in “The Aryeh Kaplan Reader”, Aryeh Kaplan, Artscroll 1983, ISBN 0-89906-174-5
    • Gott verstehen, Ch2. in “Das Handbuch des jüdischen Denkens”, Aryeh Kaplan, Moznaim 1979, ISBN 0-940118-49-1
    • Chovot ha-Levavot 1: 8, Bahya ibn Paquda – Online-Klasse, Yaakov Feldman
    • Attribute, jewishencyclopedia.com
  • Modernes Material


after-content-x4