Faraizi-Bewegung – Wikipedia
Das Faraizi-Bewegung (Bengali: ফরায়েজি আন্দোলন, romanisiert: Forayezi Andolon) war eine Bewegung, die von Haji Shariatullah in Ostbengalen geführt wurde, um unislamische Praktiken aufzugeben und ihren Pflichten als Muslime nachzukommen (Fard).[1] Die 1819 gegründete Bewegung schützte die Rechte der Mieter weitgehend.
Die Faraizis hielten an der Hanafi-Schule mit gewissen Unterschieden in der Praxis fest.
- Tawbah, dh Buße für vergangene Sünden als Maß für die Reinigung der Seele
- Die obligatorischen Pflichten von Faraiz strikt einzuhalten
- Strikte Einhaltung von Tawhid
- Da Indien Dar al Harb ist, waren Freitagsgebete und Eid-Gebete nicht obligatorisch.
- Denunzieren Sie alle kulturellen Riten und Zeremonien, die keinen Bezug zum Koran und zur Sunna hatten, als Bidah oder sündige Neuerungen[2]
Der Anführer der Faraizis wurde gerufen Ustad oder Lehrer und seine Schüler xagird oder Studenten, anstatt die Begriffe wie zu verwenden pir und murid. Eine Person, die so in die Faraizi-Falte eingeweiht war, wurde gerufen Tawbar Muslim oder Mumin.[2]
Es war eine religiöse Reformbewegung, die in ländlichen Gebieten Ostbengals gegründet wurde. Es war anfangs friedlich, wurde aber später gewalttätig. Das grundlegende Ziel war es, unislamische Praktiken zu verwerfen. Das Epizentrum befand sich in Faridpur.
Rezeption[edit]
Die Faraizi-Bewegung wurde in den Distrikten Dhaka, Faridpur, Barisal, Mymensingh und Comilla weit verbreitet.[3]
Einige Muslime, insbesondere die Grundbesitzer von Dhaka, reagierten daher scharf auf ihn, was in Nayabari, Distrikt Dhaka, zu Unruhen führte. Aufgrund der Reaktion dieser Grundbesitzer und hinduistischen Grundbesitzer sowie europäischer Indigo-Pflanzer entwickelte sich diese Bewegung zu einem sozioökonomischen Problem.[4]
Die Vermieter erhoben zahlreiche abwabs (Pluralform des arabischen Begriffs bab(bedeutet eine Tür, einen Abschnitt, ein Kapitel, einen Titel). Während des Mughal India wurden alle vorübergehenden und bedingten Steuern und Auferlegungen, die von der Regierung über die regulären Steuern hinaus erhoben wurden, als Abwabs bezeichnet. Genauer gesagt stand abwab für alle unregelmäßigen Auferlegungen gegen Raiyats über der etablierten Bewertung des Landes in der Pargana. Solche Abwabs waren im Auge des Gesetzes schrecklich unehrlich. Mehrere Abwabs waren religiöser Natur. Haji Shariatullah griff dann ein, um gegen eine solche Praxis Einwände zu erheben, und befahl seinen Schülern, diese unehrlichen Abgaben nicht an die Vermieter zu zahlen. Die Vermieter haben sogar das Schlachten von Kühen verboten, insbesondere anlässlich von Eid. Die Faraizis ordneten ihre bäuerlichen Anhänger an, einem solchen Verbot nicht Folge zu leisten. All diese hitzigen Fälle führten zu angespannten und gestressten Beziehungen zwischen den Faraizis und den Grundbesitzern, die alle Hindus waren.[2][citation needed]
Die islamisch geführte Faraizi-Bewegung konnte in verschiedenen Teilen Bengalens beobachtet werden, wobei das englisch-bengalische Abkommen vielleicht zum ersten Mal überwältigend war. Die empörten Grundbesitzer bauten eine Propagandakampagne mit den britischen Beamten auf und belasteten die Faraizis mit einer meuterischen Stimmung. 1837 beschuldigten diese hinduistischen Grundbesitzer Haji Shariatullah, versucht zu haben, ein eigenes Königreich aufzubauen. Sie brachten auch mehrere Klagen gegen die Faraizis ein, in denen sie der dynamischen Zusammenarbeit der europäischen Indigo-Pflanzer zugute kamen. Shariatullah wurde in mehr als einem Fall von der Polizei inhaftiert, weil er angeblich Agrarturbulenzen in Faridpur auslöste.[2][additional citation(s) needed]
Nachfolge[edit]
Nach dem Tod von Haji Shariatullah führte sein Sohn Dudu Miyan die Bewegung zu einem agrarischeren Charakter. Er organisierte die unterdrückte Bauernschaft gegen die unterdrückenden Grundbesitzer. Als Vergeltung versuchten die Vermieter und Indigo-Pflanzer, Dudu Miyan einzudämmen, indem sie falsche Fälle gegen ihn einführten.[2] Er wurde jedoch bei der Bauernschaft so beliebt, dass Gerichte in den Fällen selten einen Zeugen gegen Dudu Miyan fanden.
Die ersten Siege von Dudu Miyan erregten die Vorstellungskraft der Massen und Haji Sahib, die Greta, suchte Dudu Miyans Schutz gegen die unterdrückenden Grundbesitzer.
Dudu Miyan starb 1862 und hatte vor seinem Tod eine Vormundschaft ernannt, die sich um seine minderjährigen Söhne Ghiyasuddin Haydar und Abdul Gafur alias Naya Miyan kümmerte, die ihm nacheinander folgten. Das Brett verhinderte mit großen Schwierigkeiten, dass die schwindende Bewegung in Stücke fiel. Erst als Naya Miyan reif wurde, gewann er einen Teil seiner verlorenen Kraft zurück. Nabinchandra Sen, die damalige Unterabteilungsleiterin des Distrikts Madaripur, hielt es für ratsam, ein Bündnis der gegenseitigen Hilfe mit den Führern der Faraizi einzugehen, die ihrerseits einen Geist der Zusammenarbeit gegenüber der Regierung zeigten.[2]
Nach dem Tod von Naya Miyan im Jahr 1884, dem dritten und jüngsten Sohn von Dudu Miyan, wurde Syeduddin Ahmad von den Faraizis zum Anführer ernannt. Während dieser Zeit erreichte der Konflikt der Faraizis mit den Taiyunis, einer anderen reformistischen Gruppe, den Höhepunkt und religiöse Debatten zwischen den beiden Denkschulen waren in Ostbengalen zu einem alltäglichen Ereignis geworden. Ihm wurde der Titel verliehen Khan Bahadur von der Regierung. In der Frage der Teilung von Bengalen unterstützte er 1905 Nawab Salimullah zugunsten der Teilung, starb jedoch 1906.[2]
Nachfolger von Khan Bahadur Syeduddin wurde sein ältester Sohn Rashiduddin Ahmad alias Badshah Miyan. In den ersten Jahren seiner Führung behielt Badshah Miyan die Politik der Zusammenarbeit gegenüber der Regierung bei. Die Aufhebung der Teilung von Bengalen machte ihn jedoch anti-britisch und er nahm an den Khilafat- und Nichtkooperationsbewegungen teil. Bald nach der Gründung Pakistans berief er eine Konferenz der Faraizis in Narayanganj ein und erklärte Pakistan als Dar-ul-Islam und gab seinen Anhängern die Erlaubnis, die Gemeindegebete von zu halten Jum’ah und Eid.[2]
Siehe auch[edit]
Verweise[edit]
- ^ Khan, Muin-ud-Din Ahmad (2012). “Shariatullah, Haji”. Im Islam Sirajul; Jamal, Ahmed A. (Hrsg.). Banglapedia: Nationale Enzyklopädie von Bangladesch (Zweite Ausgabe). Asiatische Gesellschaft von Bangladesch.
- ^ ein b c d e f G h Khan, Muin-ud-Din Ahmed (2012). “Faraizi-Bewegung”. Im Islam Sirajul; Jamal, Ahmed A. (Hrsg.). Banglapedia: Nationale Enzyklopädie von Bangladesch (Zweite Ausgabe). Asiatische Gesellschaft von Bangladesch.
- ^ “Haji Shariatullah”. Muslimische Ummah von Nordamerika. Muslimische Ummah von Nordamerika. Archiviert von das Original am 22. Februar 2015. Abgerufen 22. Februar 2015.
- ^ Uddin, Sufia M. (2006). Aufbau Bangladeschs: Religion, Ethnizität und Sprache in einer islamischen Nation. University of North Carolina Press. S. 53–54.
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