Akosmismus – Wikipedia

Posted on by
before-content-x4

AkosmismusIm Gegensatz zum Pantheismus leugnet er die Realität des Universums und sieht sie als letztendlich illusorisch an (das Präfix “ἀ-” im Griechischen bedeutet Negation; wie “un-” im Englischen) und nur das unendliche unmanifestierte Absolute als real.[1] Konzeptionelle Versionen des Akosmismus finden sich in östlichen und westlichen Philosophien.

In der östlichen Philosophie[edit]

Das Konzept der Maya in der nicht-dualen Advaita Vedanta-Schule des Hinduismus ist eine Form des Akosmismus. Maya bedeutet “Illusion, Erscheinungen”.[2][3] Das Universum wird als Māyā betrachtet, dies bedeutet jedoch nicht, dass das Universum als unwirklich betrachtet wird. Wendy Doniger erklärt: “Zu sagen, dass das Universum eine Illusion ist (māyā), bedeutet nicht, dass es unwirklich ist; es bedeutet stattdessen, dass es nicht das ist, was es zu sein scheint, dass es etwas ist, das ständig gemacht wird. Māyā täuscht die Menschen nicht nur über die Dinge, die sie zu wissen glauben, sondern beschränkt ihr Wissen im Grunde auf Dinge, die erkenntnistheoretisch und ontologisch zweitklassig sind. “[4]

In der Vedanta-Schule des Hinduismus ist die wahrgenommene Welt Maya, die die absolute und ultimative Realität (Brahman) verbirgt.[5] Der menschliche Geist konstruiert eine subjektive Erfahrung, sagt Vedanta, die zur Gefahr führt, Maya zu missverstehen und Maya als die einzige und endgültige Realität zu interpretieren. Vedantins behaupten, dass “die wahrgenommene Welt einschließlich der Menschen nicht das ist, was sie zu sein scheinen, sie haben mehr zu bieten als ihre wahrgenommenen physischen Formen”.[6] Māyā ist das, was sich manifestiert und ein Gefühl falscher Dualität (oder Teilungspluralität) aufrechterhält.[7] Diese Manifestation ist real, aber sie verschleiert und entzieht sich den verborgenen Prinzipien und der wahren Natur der Realität. Vedanta ist der Ansicht, dass Befreiung die uneingeschränkte Verwirklichung und das Verständnis dieser unsichtbaren Prinzipien ist, vor allem, dass das individuelle Selbst (Seele) dasselbe ist wie das Selbst in anderen und das Selbst in allem (Brahman).[8]

Die Advaita Vedanta Schule wird am besten als monistischer, absoluter Idealismus beschrieben, während die Dvaita Vedanta Schule als pluralistischer Idealismus beschrieben wird.[9] Beide haben Elemente des ontologischen Akosmismus, bei denen der materielle Aspekt des Kosmos als “Illusion, Erscheinung, unvollständige Realität” im Vergleich zu dem “spirituellen, ewigen, unveränderlichen” betrachtet wird. In der Advaita Vedanta-Philosophie gibt es zwei Realitäten: Vyavaharika (empirische Realität) und Paramarthika (absolute, spirituelle Realität).[10] Māyā ist insofern eine Tatsache, als es das Auftreten von Phänomenen ist. Brahman (Ultimative Realität, Absolute, Kosmische Seele) wird von Advaitins als metaphysische Wahrheit angesehen. Die wahrgenommene Welt Māyā ist im erkenntnistheoretischen und empirischen Sinne wahr; Māyā wird jedoch von Vedantins nicht als metaphysische und spirituelle Wahrheit angesehen. Die spirituelle Wahrheit ist die Wahrheit für immer, während das, was empirische Wahrheit ist, erst jetzt wahr ist. Da Māyā die wahrgenommene materielle Welt ist, ist es im Wahrnehmungskontext wahr, aber im spirituellen Kontext von Brahman “unwahr”. Die wahre Realität umfasst für Advaita-Gelehrte beides Vyavaharika (empirisch) und Paramarthika (spirituell), der Māyā und der Brahman. Das Ziel der spirituellen Erleuchtung, so Advaitins, ist es, die eigene Seele genauso zu verwirklichen wie die kosmische Seele (Brahman), die ewige, furchtlose, strahlende Einheit zu verwirklichen.[10][11]

Der Advaita-Hinduismus und der Buddhismus wurden beide als Beispiele für Akosmismus bezeichnet.[12][13][14] Andere Wissenschaftler behaupten, der Buddhismus könne nicht genau als eine Philosophie klassifiziert werden, die auf Akosmismus beruht.[12] und dass Advaita Vedanta auch kein Akosmismus ist.[15]

In der westlichen Philosophie[edit]

Akosmismus wurde in der Arbeit einer Reihe westlicher Philosophen gesehen, darunter Parmenides, Platon, Spinoza, Kant, Hegel, Schopenhauer sowie britische und amerikanische Idealisten wie FH Bradley.[16][17] Das Wort Akosmismus wird oft auf Hegel zurückgeführt, der es in seiner Diskussion über die Religionsphilosophie verwendete, insbesondere in seinem Verständnis des Pantheismus und der Widerlegung der Anschuldigung, Spinoza sei Atheist.[18][19][20] Hegel erklärt, dass für Spinoza die unendliche ‘Substanz’ real ist, während die endliche Welt nicht existiert. “Aber die Ankläger des Spinozismus können sich nicht vom Endlichen befreien; daher erklären sie für den Spinozismus, dass alles Gott ist, weil genau das Aggregat der Endlichkeiten (die Welt) dort verschwunden ist. Wenn man den Ausdruck” Alles ist Eins “verwendet ” und [claims] deshalb ist diese Einheit die Wahrheit der Vielheit, dann ist das “Alles” einfach nicht mehr. Die Vielfalt verschwindet, denn sie hat ihre Wahrheit in der Einheit. “[21]WT Stace sieht jeden philosophischen Akosmismus als in der mystischen Erfahrung verwurzelt an, unabhängig davon, ob sich die Autoren dessen bewusst sind oder nicht. Stace weist darauf hin, dass die meisten westlichen Philosophen zu einer Form qualifizierten Akosmismus neigen, bei dem die Welt weniger real als völlig illusorisch ist. Er sieht zwei mystische Quellen des Akosmismus aus dem ewigen Moment heraus: Erstens enthält der mystische Moment alle Ewigkeit und Unendlichkeit und somit gibt es nichts außerhalb davon, und zweitens, weil der ewige Moment als der höchste Wert erfahren wird.[22]

Siehe auch[edit]

Verweise[edit]

  1. ^ Akosmismus Encyclopædia Britannica (2012)
  2. ^ PD Shastri, Die Lehre von Maya Luzac & Co, London, Seite 3
  3. ^ S. Radhakrishnan, Die Vedanta-Philosophie und die Lehre von Maya, International Journal of Ethics, Vol. 24, Nr. 4 (Juli 1914), Seiten 431-451
  4. ^ Wendy Doniger O’Flaherty (1986), Träume, Illusionen und andere Realitäten, University of Chicago Press, ISBN 978-0226618555, Seite 119
  5. ^ Donald Braue (2006), Maya in Radhakrishnans Gedanken, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120822979, Seiten 19-21
  6. ^ HM Vroom (1989), Religionen und die Wahrheit: Philosophische Reflexionen und Perspektiven, Eerdmans Publishing, ISBN 978-0802805027, Seiten 122-123
  7. ^ Brodd, Jeffrey (2003). Weltreligionen. Winona, MN: Saint Mary’s Press. ISBN 978-0-88489-725-5.
  8. ^ PD Shastri, Die Lehre von Maya Luzac & Co, London, Seite 58-73
  9. ^ Edward Craig (1998), Routledge Encyclopedia of Philosophy, Routledge, ISBN 978-0415187152, Seiten 197-198
  10. ^ ein b Frederic F. Fost (1998), Verspielte Illusion: Die Entstehung von Welten in Advaita Vedānta, Philosophie Ost und West, Vol. 48, Nr. 3 (Juli 1998), Seiten 387-405
  11. ^ Arvind Sharma (2007), Advaita Vedānta: Eine Einführung, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120820272, Seiten 19-40, 53-58, 79-86
  12. ^ ein b Encyclopedia of World Religions, Encyclopædia Britannica (1986), Seite 9, ISBN 978-1593394912 (Nachdruck 2006)
  13. ^ Eduard von Hartmann, Die Religion der Zukunft, p. 103, bei Google Books
  14. ^ LP Jack, Hibbert Journal: Eine vierteljährliche Überprüfung der Religion, p. 3, bei Google Books
  15. ^ PT Raju (1985), Strukturtiefen des indischen Denkens, State University of New York Press, ISBN 978-0887061394, Seite 409
  16. ^ Stace, WT (1952). Zeit und Ewigkeit, Princeton University Press. S.122.
  17. ^ Nicholson, Hugh. (2011) Vergleichende Theologie und das Problem der religiösen Rivalität, OUP. S.118
  18. ^ OED Akosmismus Eintrag.
  19. ^ Inwood, MJ (2002) Hegel, Psychology Press. ISBN 9780415277198. S. 232-233
  20. ^ Beiser, Friedrich. (2005).
    Hegel, Routledge. ISBN 9781134383924. S. 143-144
  21. ^ Hegel, Georg Wilhelm Friedrich. Hodgson, Peter C. Ed. (2006) Hegel: Vorlesungen zur Religionsphilosophie: Einbändige Ausgabe, Die Vorlesungen von 1827, OUP. ISBN 9780199283521. S. 28-29 & 123-126
  22. ^ Stace. (1952) S. 123-127


after-content-x4