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理由 現代の使用では、知的人間の資産は思考によって決定されます。クリスチャン・ウルフでの用語の使用に基づいて、それは心から断言されており、観察と経験を通じて事実を記録し、したがって、その重要性と規制と原則を特定するために結論を通じて一般的に適用可能な関係を開発する能力を与えます。これらが行動、価値、または道徳の問題に影響を与える場合、実用的な理由を語ります。この用語の下では、あなた自身のものを決定する能力は、原則の資産にも追加されます。知識と科学に関連する使用は、理論的理由と呼ばれます。合理性は、「推論」の概念であり、経済的原則の両方の観点から、また正義の理論や談話倫理の両方の点での効率の向上に基づくことができます。

理性の概念の内容は異なって決定されます。心の概念との関係において、彼はギリシャの哲学の歴史の中で – 私たち と ロゴ の向かい dianoia – 中世について – 理解 対 比 – 現代まで変化を経験してください。 Master EckartとMartin Lutherによって開始された現代では、Immanuel Kantから開発された概念の概念である 純粋な理由の批判 策定されており、現代性において依然として大部分が一般的です。その後、理由は知識の最高の知識です。これは、知覚が構造化されている心を制御し、その制限を認識し、制限を設定することができます。これは、理由が知的反省の主な手段であり、哲学の最も重要なツールであることを意味します。しかし、この理解も批判されました。たとえば、アーサー・ショーペンハウアーによって、理性は空の憶測の器官になる可能性があります。

この理由に加えて、人の主観的資産または「有限の理由」（動物の合理的） – 一部の哲学者は、客観的な理由の存在を受け入れました。それは、形而上学的または宇宙論的理由として世界を回転させ、組織する原則 – 世界の関係、世界精神、ロゴ、神です。これらの哲学者には含まれますB.ヘラクリタス、プロティン、ヘーゲル。そのような世界の存在または非存在についての議論は驚くべきものであり、その可能性のある性質は、哲学の歴史の重要な部分です。実用的な理由に対する彼の批判の中で、カントは神の理由の概念を使用しています（ 知性 ）対照的に、人間の理由があります（ ectypusの理解 ）。

の概念への境界線 理由 の概念の場合 マインド 今日、現象が個別に見られ、より大きな包括的なコンテキストに置き換えられる場合に使用されています。ただし、口語言語では、2つの用語は厳密に区別されません。

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口語的にも哲学の歴史の中でも、「理由」という用語にはいくつかの意味がありますが、重複しています。

一方で、それは知識と知識の利益の基礎と見なされます。システムと知識のフレームワークを指定することにより、知識の前提条件を作成します。通常、区別は、知識の知識として、または多くの異なる認知スキルの相互作用として、理性、心からの心から作られています。

一方、理性はの意味にあります 合理的な行動 使用済み。この意味で、理性は、他の事例に入らない規範的で哲学的な倫理を正当化します。たとえば、彼女はアリストテレスで 正しい尺度 または、Immanuel Kantとして 定言命法 。その普遍的な歴史の中で、ヴォルテールは、原始的な野barさから理性の覇権への人類の絶え間ない発展について説明しています。

最後に、「高次」の意味で理由が使用されます。この見解は主に宗教的信念の列車を抱えており、ドイツの理想主義でさえ、理性は「神の思考」です。理想主義では、人間とすべての人類はこの理由の理想主義にありますが、それは 覆された 彼がそれに影響を与えていることよりも彼にもっと。伝統的な宗教的関係がなくても、多くの人々が今日、世界で確信しています より高い の理由 創造 対抗するには（インテリジェントデザインを参照）。 ErwinSchrödingerのような物理学者は 超自然 、合理的な命令は納得しました。

古代 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

プラトンでは、間に区別があります ノジー と dianoia 。 ノジー 「アイデアの直感的な外観」は、ここの資産を説明して、その存在の中にあることを認識しています dianoia 概念的で系統的な知識の方法は意味があります。

アリストテレスは2つのレベルで理由を決定しました。一方では、思考の理由であるロゴは、自分との会話であり、他方では、行動を導く理由、練習に向けられた障害です。 ^[初め] ロゴスのフロネシスとロゴス（En VI 5、1140 B20）の間には即時の関係があります。 ^[2] 男は単なるコミュニティではありません（ 息子ポリコン ）、しかし理由もあります（ Zoon Logon Echon ）（Pol。I2、1253 A1-18）ヘラクリタスまたはアナクサゴラスに関しては、アリストテレスは一般的な、不変の世界原則と考えられていました。 「アナクサゴラスは、霊（nous）を影響を受けることができず、混合されていないものとして霊（nou）を説明するとき、それが運動の原則（arché）として設定されているからです。この前提条件の下でのみ、彼は動揺していないように動くことができるからです。

STOAでは、理性が物理的なシュートを調節するために使用され、したがってバランスのとれた高潔な生活になりました。人間は自然の一部であり、理性の放棄であり、それは宇宙秩序（ロゴ）に生命を挿入することです。理由は自然の順序に直面することはできません。それで、シケロは次のように尋ねます：「当然のことながら理由（比率）に反対するものはありますか？」（Tusculumでの講演、4冊目の本、79 f。）。セネカには答えがあります：「自然はリーダーに連れて行かなければなりません。それは理性（比率）に注意を払い、アドバイスを求めます。」 ^[3]

ヨーロッパ中世 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

翻訳されたラテン語の用語 ノジー と 理解 と dianoia と 比 。中世の哲学は、宗教と哲学を統合するという考えによって特徴付けられました。どちらも矛盾するべきではありません。これの主要な先駆者は、アウグスティヌス・フォン・ヒッポでした。当局は信仰を必要とし、理にかなって人々を準備します。理由は洞察と知識につながります。しかし、当局はまた、誰を信じるべきかを考えなければならず、すでに明白で認識されている真実には間違いなく最高の権威を考えなければならないので、当局は完全に理性のままではありません。」 ^[4] ストアのように、それはもはや自然ではなく、人間の行動のベンチマークであるネオプラトニズムのように、超越的な神の意志です。 「合理的な魂の最初のネタバレは、最高で最も内側の真実が禁止することをすることです。その結果、人々は楽園から私たちの地球の世界に追放され、したがって、力から弱さへと永遠の短さになりましたが、本質的に悪いことではありませんでした。存在しないことは悪いからです。」 ^[5]

しかし、中世では、神はすべての人間の思考よりも優れた例としても意図されていました。これまでのところ、ペトルス・ダミアニでさえ、思考は悪魔に起源があり、神の前には何も当てはまりません。 ^[6] したがって、彼は哲学が「神学のメイド」であると考えていました。

一方、トーマス・アクィンは、神に対する正しい信念を危険にさらしているため、世界の知識を誤りに基づいてはならないことが必要だと考えました。 「だから、神についての正しい意見しか持っていない場合、それは生き物についての正しい意見しか持っていない場合、それは信仰の真実に何を意味するのかを信仰の真実に関係しないと言うことは明らかです[…]トーマスにとって、不合理に傾く演技は悪いことです。 「理性から逸脱しているものは誰でも正しいか間違っているかもしれません、常に悪いかもしれません。」（STH I/II 19 A.5）

大学では、努力、信念、理由が再び分離するために開発されました。この開発の重要な代表者は、ヨハネス・ダンス・スコトゥスとウィルヘルム・フォン・オッカムでした。マスター・エックハートとマーティン・ルーサーでは、インテリックスは理性と比率と同一視され、それにより、談話的および論争的な理由（比率/ジアノア）の本質の知識として、心（インテリックス/ノーシス）が上書きされました。

非ヨーロッパの哲学 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

同様のアプローチは、ほとんどすべての文化で見つけることができます。イスラムの伝統では、影響力のある哲学者アヴィセンナは、理由を神の絶え間ない発散として説明しています。ヨガや禅などの東洋の知恵の教えは、理性の限界と矛盾、そしてあなたがそれから自分自身を解放する方法を教えています。

ニコラウス・フォン・キュー [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

Nikolaus von Kuesは、理性は教育を通じてその強さしか発展できない人の特別な能力であると強調しました。 「人として、人間は指示された人のような動物として振る舞います。先生はアルファベットの文字を見ます（ 文字アルファベット ）また、攻撃されていません。ただし、インストラクターは文字のさまざまな編集によって音節を形成します（音節 音節 ）そして音節から、そしてこれらの文章から。彼は自分の理由を訓練することによって指示された芸術が欠けているので、これはできません（ 興奮した理解によって ） 獲得。だから、人は自分の理由の力を通して自然の自然な知識をすることができます（ 天然種 ）構成して分離し、知識の知識と理性と芸術の知識の兆候を作成する。その結果、人々は動物と知的なものを克服し、彼が訓練された教育を受けた理由についてです（ 訓練または改革された理解 ） もっている。 ” ^[7]

Cusanusでは、後にカントで、理性は感覚のトライアド – 心 – 理由で最高レベルです。 ^[8] 心は多様な感覚的印象を要約していますが、理性の洞察は、高等のショーの心を超えています。彼は、Raimundus llullusに基づいて、Triad（1）が認識され、（2）認識され、（3）認識プロセスとして、Raimundus llullusに基づいて、全体の最も単純な相互作用であると理性の統一性を説明しました。知性は、比率で談話的に分離されているものから慎重に分離されている限り、比率を超えています（ 知的で理解しやすい ）ユニットを形成します。 ^[9] （1）未解性のこのトリプル（ 個別 ）、（2）区別（ 裁量 ）および（3）接続（ 繋がり ）チャールズ・S・パースでのカテゴリーの教育と、小学校のカテゴリーでアルフレッド・ノース・ホワイトヘッドでのプロセス哲学を指します（参照 プロセスと現実 ）。理性の統一は反対の崩壊です（ 反対の一致 ）。心のように、理由も限られています。彼女に向かって来る光としての神の性質は、彼女に閉じられたままです。 「したがって、理由は実際の生活よりも知恵に向かって動きます。そして、それはすべての精神、人生の起源にとって甘いですが、それはアクセスできません。 […]まるで誰かが何かを愛しているかのように、それが愛らしいので、愛する無限で言いようのない愛の理由が見つかることを喜んでいます。」 ^[十]

啓発 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

ヨーロッパの啓発時代は、理性が真実を明らかにすることができるという考えによって行われます。理由の理由は、独断的な抑圧とキリスト教の宗教の権威に対する信念を克服し、すべての人に自由と繁栄をもたらすことを目的としています。これが、合理主義が理由で「純粋な」と見た方法です。 H.デカルト、スピノザ、ライプニッツの哲学システムの基礎を形成した経験的経験から独立しています。人間の理性の概念は、しばしば意識、自己信心深さ、または心と同一視されていました。合理主義では、理性は知識プロセスの中心的な要素です。したがって、官能的な認識なしに達成できる演ductive的な知識を見つけることが可能です。対照的に、経験主義（例：David Hume）、これは知識の可能性であり、先験的にd。 H.経験なしで拒否されました。

カント [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

インマヌエル・カントは、18世紀の終わりに彼の合理主義と経験主義のアプローチを率いた 批判的哲学 一緒。カントを使用すると、知識の原則として最終的に理由が重要でした。彼は心を感覚的な印象に縛られたアポステリのワーキングスキルとして定義しました。理由で、彼は（「純粋な」）理論的および実用的な理由を区別しました。カントによれば、理論的理由とは、経験に関係なく、結論を引き出し、自分自身を調べ、理性（魂、神、世界）の先験的に到達する能力です。彼の仕事で 純粋な理由の批判 とりわけ、カントは人間の理性の限界と条件を示しようとします。その結果、理性の概念は形而上学的な投機と1つの方法から解放されることができます 科学的 形而上学は舗装されています。カントは、今日、科学、理論的発展、および経験的実験において実践されている最も重要な方法に大きく貢献しました。カントによれば、実用的な理由とは、意志が科せられる倫理原則の設定を指し、したがって、アクションを個別および社会的に正当化および導きます。第1版の序文の冒頭に 純粋な理由の批判 それは[呼ばれています： ^[11]

ヘーゲル [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

カントは知識と理由の限界を説明した後、ドイツの理想主義の一部の代表者は彼らに我慢したくありませんでした。ヘーゲルは、カントの理性の洞察を自由の理由（物質）として明示的に認識しています。しかし、彼はカントの立場を主観的であると説明しています。なぜなら、彼は主題にのみ認め、真の現象を物から認識できるようにしているからです。それを超えるには、1つが必要です 絶対的な理由 。彼と一緒に、彼のすべての瞬間の動きにおける絶対的なことを理解することは投機的な財産です。彼にとって、それは統一された意味のある理由であり、それは永遠に外に出るので、歴史の中で（または時間の）精神と自然として実現する（または実質的な）ことによって分割され、統一に戻り、「それ自体に戻る（または）」になります。ヘーゲルは、彼女がすべてを取り戻し、それをその形状（ユニット）にもたらすので、それは基本的に制限ではなく、それが無限であろうと、彼女は自分自身だけを認識しているので、 絶対 。 絶対 彼にとって、彼自身は神、絶対的な精神です。ヘーゲルにとって、彼を認識することがすべての哲学の最大の目標です。理性と歴史プロセスとのつながりは、特にマルクス主義のために非常に明確な効果をもたらします。それ以来、理由と進歩（経済的、科学的、技術的、社会的に）は、社会的重要性に密接に関連しています。一方、啓蒙からの理性の自由の考え方は、大部分が避難されていました。

Schopenhauer [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

アーサー・ショーペンハウアーは区別します マインド 認識する能力として 理由 抽象的なものとして、議論的な認識。彼は理性を具体的に人間と見なしているが、（より高い）動物も生じます。これらのいくつかは、手段でマルチステージの因果関係を把握することさえできますが、抽象的な用語やアイデアがないため、合理的とは考えられませんでした。 ^[12番目]

モダン [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

20世紀の恐怖（ホロコースト、帝国主義）の恐怖を考慮して、彼らは工業化とのつながりも見たため、フランクフルト学校のメンバーは合理性に対する批判をしました。それは現代科学とその批判を批判しています 忠実 それは実証主義によって決定されます。理由と心は個人の抑圧の道具になり、理性の「自己解放」をほとんど窒息させました。ユルゲン・ハーバーマスは、「道具的理由」（セオドル・W・アドルノ、マックス・ホルクハイマー）と対比しています。これは、ルールと非暴力と相互認識に基づいた生きた環境の主観的な「コミュニケーションの理由」です。啓発の新しいレベルが必要であり、ハーバーマスによると、まだ完了していません。

教皇ヨハネ・パウロ二世は、1998年の13番目の循環的なFides ET比率で、ローマカトリック教会の観点から理性と信仰の間の緊張の分野に取り組んでいます。教皇ベネディクト16世。 2006年9月12日にレーゲンスバーグ大学でのスピーチと、カトリック教会の神のイメージに関する彼の声明で、彼の前任者の考えを再び考えました。 ^[13]

神経科学で マインド 液体知能として、d。 H.論理的思考と問題解決を考える能力。責任あるニューロン構造は、背外側前頭前野（DLPFC）にあります。この部分が負傷した場合、影響を受ける患者は「intelligent」という振る舞いをします（状況が大幅に変化したにもかかわらず、行動において頑固なままです）。下 理由 「合理的な行動」に必要なスキルは、行動の事実および社会的結果の推定、経験に基づいた行動目標の設定、利己的な行動衝動の制御。対応する構造は、特に眼窩前頭皮質（OFC）に局在しています。これらの地域で怪我をしている人は、ますます「不合理な」行動を示しています（例えば ^[14]

また、人間の脳は、安定した環境と生活の状況を作り出したい解釈器官であると議論されています。脳は世界を解釈し、それに応じて行動を調整できるように、近い将来について予測を実行しようとします。この意味で、理性は、個々の経験に基づいて与えられた状況に適応する能力として理解されています。 ^[15]

アンソロジーとアンソロジー [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

• Karl-Otto ApelとMatthias Kettner（編）： 1つの理由と多くの合理性 。 Suhrkamp、Frankfurt 1996、ISBN 3-518-28807-5。
• ホセ・ルイス・ベルムデス、アラン・ミラー（hrsg。）： 理由と自然。 合理性の理論のエッセイ。 Clarendon Press、オックスフォード2002。
• ポール・K・モーザー（編）： 動作中の合理性。 英国：ケンブリッジ大学出版局、ケンブリッジ1990。
• Hans Poser（Hg。）： 理由の変化 。 Alber、Freiburg/ Munich 1981、ISBN 3-495-47468-4。

哲学の歴史の概要 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

• M.ブレマーu。 a。： 理由、心。 の： 哲学の歴史的辞書。 bd。 11、S。748–863。
• カレン・グリー： 理由と他の理由 、フライブルク、ミュンヘン2001 ISBN 3-495-47890-6。
• カレン・グロイ（編）：合理性タイプ、フライブルク、ミュンヘン1999、ISBN 3-495-47960-0。
• ハーバートシュナデルバッハ： 理由。 In：Ekkehard Martens、HerbertSchnädelbach（編）： 哲学。基本コース。 第1巻、改訂および拡張された新版。 1998、pp。77–115。
• Armin G. Wildfeuer： 理由。 In：Petra Colors、Armin G. Wildefue（hrsg。）： 基本的な哲学用語の新しいマニュアル。 bd。 3. Verlag Karl Alber、Freiburg i。 br。 2011年、S。2333–2370。 PDF
• G. J.ワーノック：アート。 理由。 In：Encyclopedia of Philosophy、Band 8、S。279–282。

より特別な文献 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

• ハンス・アルバート： 重要な理由に関する路。 5.改良および拡張版。 Mohr Siebeck、Tübingen1991、ISBN 3-8252-1609-8、（1992：ISBN 3-16-145721-8）。
• VolkerCaysa： 経験的な理由。 ピーター・ロング、2015年、ISBN 978-3-631-66607-1。
• ドナルド・デイビッドソン： 主観的、主観的、目的：哲学的エッセイ。 Clarendon Press、Oxford 2001、ISBN 0-19-823753-7（英語）。
• カレン・グリー： 考え方とその文化的役割。 Paderborn 2016、ISBN 978-37705-6105-6。
• ユルゲン・ハーバーマス： コミュニケーション行動の理論。 （第1巻：行動と社会的合理化の合理性、第2巻：機能主義的理由の批判に関する）、フランクフルトAM Main 1981、ISBN 3-518-28775-3。
• マックスホルクハイマー： 道具的な理由の批判について。 フィッシャー、シュトゥットガルト2007、ISBN 978-3-596-17820-9（オリジナル1947： 理性の日食 ）。
• LutzJäncke： 脳は合理的ですか？ 2.、変更されていないエディション。 Hogrefe、Bern 2016、ISBN 978-3-456-85653-7。
• ハーバートシュナデルバッハ： 理由。 Leipzig 2007、ISBN 978-3-15-020317-0。
• スティーブン・スティッチ： 理性の断片化。 プレス付き、ケンブリッジ1990。

1. ↑ friederike rese： アリストテレスでの実践とロゴ：ニコマチアの倫理、レトリック、政治における行動、理由、言論。 Mohr Siebeck、Tübingen2003、p。2。
2. ↑ friederike rese： アリストテレスでの実践とロゴ：ニコマチアの倫理、レトリック、政治における行動、理由、言論。 Mohr Siebeck、Tübingen2003、p。21。
3. ↑ セネカ： 幸せな生活について。 viii、1 （ 記念 の オリジナル 2012年11月7日から インターネットアーカイブ ）） 情報： アーカイブリンクは自動的に使用されており、まだチェックされていません。指示に従ってオリジナルとアーカイブのリンクを確認してから、このメモを削除してください。 @初め @2 テンプレート：webachiv/iabot/www.literaturknoten.de ））
4. ↑ オーガスティン： 真の宗教について。 24、45、クレーム、シュトゥットガルト2006、S。122–123。
5. ↑ オーガスティン： 真の宗教について。 20、38、クレーム、シュトゥットガルト2006、S。101–102。
6. ↑ Petrus Damiani：科学インフラントの聖なるシンプルさが好まれました：Jacques Paul MignePatrologíaEnglishPLBand 145、695-704、Hier 695
7. ↑ ニコラウス・フォン・キュー： 哲学的神学的教えの大要表現。 vi n、18、引用：Rudi ott： ニコラウス・フォン・キューの人間の理性と神の3人：Docta Ingrorantiaの仕事の説明 – 無知。 Book I、Books on Demand、Norderstedt 2009、ISBN 978-3-8370-8484-9、p。9。
8. ↑ ニコラウス・フォン・キュー：デ・ベリロ – ベリルについて、n 12
9. ↑ そこにルディ： ニコラウス・フォン・キューの人間の理性と神の3人：Docta Ingrorantiaの仕事の説明 – 無知。 Buch I、Books on Demand、Norderstedt 2009、S。86。
10. ↑ ニコラウス・フォン・キュー： Idiota de Sapientia-知恵についての素人。 I n 11、Rudi Ottから引用： ニコラウス・フォン・キューの人間の理性と神の3人：Docta Ingrorantiaの仕事の説明 – 無知。 Buch I、Books on Demand、Norderstedt 2009、S。53。
11. ↑ グーテンバーグプロジェクト
12. ↑ hwph bd。 11、S。834。
13. ↑ ラジオバチカン – 2006年9月23日のメッセージ ; 信仰、理性、大学 （講義のテキスト）
14. ↑ ゲルハルト・ロス： 人格、決定、行動 。 Klett-Cotta、Stuttgart 2007、ISBN 978-3-608-94490-7。
15. ↑ LutzJäncke： 脳は合理的ですか？ 2.、変更されていないエディション。 Hogrefe、Bern 2016、ISBN 978-3-456-85653-7、p。??。