カトリック社会教育 – ウィキペディア

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カトリックの社会教育 人間の社会生活の地域に関するローマカトリック教会による声明の全体を説明しています。彼女は教皇の社会環境について教えています（ 参照： 重要な社会環状環状のリスト）。

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カトリックの社会教育は、機能と決定因子の人間の共存と、特定の目的を達成する手段を扱っています。社会的関係は経験的に調べられ、神学的に反映されているため、実際的な結果を導き出すことができます。これは、さまざまな社会科学と重複しています。

理由に加えて、知識の源はキリスト教の啓示でもあります。基本的に、カトリックの社会教育は、これら2つの知識源のために、「物事の秩序」または ソーシャルを注文します 「社会秩序」として可能です。社会原則への実際の条件の近似は、特定の美徳を使用することによって求められます。

他のキリスト教の宗派の倫理的声明とともに、カトリックの社会教育はキリスト教の社会倫理と呼ばれています。この名前では、主題はほとんどの大学のカトリック学部でも運営されています。

教会は社会生活の道徳的設計の始まり以来位置を占め、その人間と社会のイメージの自然法の基礎を築きましたが、より狭い意味での社会教育は、産業革命と都市化の過程での社会的緊張と、自由と社会主義の競合するイデオロギーの直面における社会的緊張を備えた産物です。

SO -CALLED労働者教皇レオXIII。 1891年に最初の明示的な社会循環を発表しました 新しいものの 。教皇によって評価された先駆者として 労働者司教 カトリックの従業員運動の創設者であるウィルヘルム・エマニュエル・フォン・ケッテラー。 [初め] カトリックの社会教育は、社会的問題の出現以来、社会構造の神学的倫理にますます発展してきました。社会生活の設計に関する声明は、19世紀以来、教会の宣言の重要かつ常にグローバルな部分に発展してきました。

ピウスXI。 1931年に回cyclicalなQuadragesimoで、別のマイルストーンに到達しました。周期学については少ないが、社会的倫理的なスピーチでは、教皇ピウスXII。社会教育と彼らを時代に適応させました。

第2バチカン評議会以来、カトリックの社会教育は、欧州のヨーロッパの伝統に対する当初の固定ではなく、世界的な状況を考慮した評価をますます達成しようとしています。 [2] 教皇ヨハネXXIII。 1961年に彼の円形のマターとメジストラが現在の社会問題を指摘し、1963年のテリスでの平和周期的なペースと世界の人々の平和的な共存という考えを発展させました。

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II。バチカン評議会のGaudium et Spes（1965）では、教会は「今日の世界」との関係を与えました。教皇パウロ6世も教皇パウロ6世を付けました。世界平和の日としての新年の日だけでなく、アドベニアの使徒の手紙オクトグゲジマも。

仕事の中心的な重要性は、1981年の円形の実験運動で強調されています。 sollictudo reis socialisは、1987年に再び緊急の第三世界のトピックを取り上げましたが、何世紀も周期的 今年の100分の1 （1991）東ヨーロッパの社会主義の崩壊後、経済、社会、政治の世界の状況 – 新しいものの – 基本的に社会的に倫理的に評価されます。世界の金融危機の直後、2009年に回想的なものが登場しました 真実の慈善 。また、Laudato Si ’（2015）からの声明が教会の社会教育の創造の責任を期待していることを期待しています。

カトリック社会教育のスポンサーと著者は、当初、社会教育の内容と限界を決定する教会の高官（教皇と司教）です。教会の役人に加えて、大学や大学の神学的代表もカトリックの社会教育にとって重要な役割を果たしています。 19世紀以来、神学的な社会教育は、道徳的神学からのゆっくりとした分離の科学的分野として発展してきました。 1893年、「キリスト教社会科」の最初の議長がミュンスターに設立されましたが、これは長い間ドイツで唯一のものでした。それは1921年までボンのカトリック神学学部、そしてプラッハのイエズス会大学（1926）、サンク・ジョージン（1928）、ウィーン（1935）のイエズス会大学でした。第二次世界大戦後、すべての神学的学部に教授職または少なくとも1つのキリスト教社会科のコースを備えた段階的な変化がありました。 [3]

教育と科学のレベルは、カトリックの社会運動である第三者と密接に関連しています。それは、カトリック労働者運動、キリスト教労働者の若者、コルピングウォーク、ドイツのカリタス協会、ビジネスと管理協会、またはカトリックの起業家連盟などの教会の社会協会で構成されています。 [4] その中で、カトリックの社会教育の実際的な調停は、社会的、経済的、政治的分野で行われます。

カトリックの社会教育は、継続的に有効な社会原則に基づいています。 [5] これらは人間のキリスト教のイメージに基づいており、彼のものとして、また社会的共存の標的原則として理解されるべきであり、幅広いストレスの範囲を残しています。したがって、Nell-BreuningのOswaldは、それを「社会の法則を構築する」と呼んでいます。それらは「構造化と手続きの原則」として理解されています [6] 詳細には、これは個性に加えて [7] ：

とりわけ、これらは一般的に洞察力に富んだ構造の基本的なインベントリと見なされています。 [8]

持続可能性の思考の統合は、1990年代以来の生態学的運動からの外部の衝動について議論されてきました。 [9] 教会の援助組織もこの用語を記録しました [十] ドイツでの教師の社会的解雇のように、 [11] 現在まで、彼は教皇の教えの手紙で明示的に考慮されることはめったにありません。

連帯原則 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

人間の結束の社会的原則としての連帯のアイデアは、中心的な社会的倫理的秩序の原則の1つです。哲学的には、それは人間の人とそれから派生したすべての人々の本質的な平等と一緒に設定します。人々と社会全体の相互関係に文書化されている社会的側面は、個人的にいることの重要な部分と考えられています。このことから、人間の尊厳に対する相互尊重に対応するという相互の義務の規範的要件が分類されました。

連帯の原則は、19世紀の終わりに彼の連帯主義のデザインにおけるカトリックの社会教育の中心にされました。ペッシュは、フランスの社会哲学者と政治家（チャールズ・ギデを含む）のアプローチを取り上げました。彼の懸念は、共通の利益、共通の利益、国家介入の制限を補うことでした。 [12番目] Peschのアプローチは、その後、Oswald von Nell-BreuningとGustav Gundlachによってさらに深まりました。連帯の原則は、すべての人々の社会正義の派生した社会原則につながります。

子会社の原則 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

補助の原則は、異なる社会単位間の正しい比率を決定します。その基本的な意図は、彼らの関係の規制を永久に（責任と個人的な貢献）することではなく、彼らを自分の手にすること（自己溶けて助けて）することです。社会的原則としての子会社の原則の定式化は、グスタフ・ガンドラッハにさかのぼります。 [13] 教会の終了では、この用語は1931年に教皇ピウスXIによって最初に行われました。社会的周期的で 40年 使用済み。

子会社の原則は、しばしば否定的および正の両方の方法で定式化されます。否定的な言葉遣いでは、可能性の範囲内で自分の問題を規制できるはずの小規模な社会的グループと比較して、より大きな社会的単位が非干渉を必要とします。大規模なユニット、特に州によって、より小さなユニットまたは個人の自由に介入を制限することは、追い出されるべきです。最初の能力は、社会的課題を直接解決することに直接いる人に与えられるべきです。たとえば、教育の責任は主に両親、民間起業家精神の経済に対する責任を負います。 [14] 。肯定的な文言では、子会社の原則は、個人または小規模な社会単位が自分の関係自体を規制することを可能にすることを要求しています。彼らの部隊が自分自身の問題の満足のいく規制に十分ではない場合、より大きな社会的単位 – 最終的には国家 – を助け、支援するために停止する必要があります。

一般的な良い原則 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

今日、共通の利益は部分的に連帯の派生した社会的原則と見なされています。 [15] それは個々の福祉の緊張分野にあります。考慮事項の出発点は、トーマス・アクィンの倫理と人間の「ens sociale」としての見解です（ 社会的存在 ）。

基本的に、「排他的」と共通の利益の「包括的な」概念は互いに区別されます。その古典的な定義では、共通の利益には機器機能があります。ここでは、特に構造、制度、社会システムに対して「サービス価値」として理解されています。その実施は、個人および個々のグループが価値を実現するための前提条件の前提条件です。これには、「個人、家族、社会グループが「完全かつ速く」自分の価値と目標を達成できるように、社会協力で提供できるすべての手段と機会が含まれます。対照的に、共通の利益の自尊心は、「包括的な」理解で強調されています。この理解において、社会はその目標を定義することによって、共通の利益によってのみ正当化されます。それは、「社会協力でのみ求められることを条件に、会社のすべてのメンバーの個人的な井戸の井戸」と書かれています。 [16]

カトリックの社会教育とは、社会科学の知識と理論を指します。一般科学の中心的な違いは、キリスト教の啓示を含めることと、自然法に重点を置くことです。 自然法則 。同時に、社会的および経済学からの方法で検証可能性が求められています。

ジョセフ・ヘフナーは、キリスト教社会科学の幅広い講義サイクルを設計しました。ジョセフ・ヘフナー協会はこの遺産を維持しようとします。しかし、社会的倫理的考慮事項の影響は、20世紀の終わりに向かって急速に低下しました。 Franz Furger、Dietmar Miethなどは、他の倫理概念と社会教育の回答との競争力を確保するために、哲学的概念と人間科学との対話においてそれらをさらに発展させようとしました。

オーストリアでは、オーストロファシズムの不快な記憶は、1938年以前にカトリックモデルの状態に留保されました。それにもかかわらず、ヨハネス・メスナー、アルフレッド・クロース、ルドルフ・ワイラーなどの社会倫理学者は大きな影響力を獲得しました。

ラテンアメリカでは、カトリックの社会教育は1970年代までほとんど考慮されておらず、評判が良くありませんでした。それは「十分な方法で変化する歴史的状況を考慮に入れない」抽象的な教育構築と考えられていました。 [17] 代わりに、解放の神学はトーンになりました。

南アフリカ地域では、カトリックの社会教育が再び成長しました。「ニュージャンバブエ」の幅広いコミュニティプロセスのために、ジンバブエのロバートムガベの独裁規則における国家の倫理的事例が疑問視され、党は新しい種類の議論に強制されます。

  • JörgAlthammer（hrsg。）： ベリタテンのカリタス。グローバリゼーションの時代におけるカトリックの社会教育 、Duncker＆Humblot、Berlin 2013、Print ISBN 978-3-428-13996-5、電子書籍ISBN 978-3-428-53996-3、ISBN 978-3-428-83996-4。
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  1. ↑ 教会と労働者 （ドイツ連邦共和国の教区の共通の会議の決定）、1975年、「カトリック社会教育に関するテキストI、第2ハーフバンド」、1471ページ、編1976年、カトリック従業員運動連邦協会（KAB）から（Kevelaer）
  2. ↑ カトリックの社会教育に関する紹介の概要については、フランツ・ジョセフ・ステグマン、ピーター・ランホルストを参照してください： ドイツのカトリックにおける社会的アイデアの歴史 、In：Helga Greving（ed。）： ドイツの社会的アイデアの歴史 、vs Verlag for Social Sciences、Essen 2ndEd。2005[2004]、pp。603–607。
  3. ↑ ステファン・ラベ： ドイツ語の大学のカトリック社会教育とカリタス科学。椅子、人、データ – 最初から現在まで 、In：キリスト教社会科学の年鑑、Jg。32（1991）、pp。393–427。
  4. ↑ kkv-hansa-muenchen.de： カトリックの社会教育 、2021年11月11日アクセス。
  5. ↑ 概要については、Ursula Nothelleゲームの火災を参照してください。 カトリック社会教育の社会原則 、In：Anton Rauscher（編）JörgAlthammer / Wolfgang Bergsdorf / Otto Depenheuerに関連して： カトリック社会教育のハンドブック 、Duncker＆Humblot、Berlin、2008、pp。143–163。
  6. ↑ Alois Baumgartner / Wilhelm Korff： 現代社会の倫理的構築法としての社会原則：人格、連帯、子会社 、In：Wilhelm Korff u。 （編）： 経済倫理ハンドブック 、Vol。1、Gütersloh、pp。225-237（ここで225ページ）。
  7. ↑ Alois Baumgartner / Wilhelm Korff： 現代社会の倫理的構築法としての社会原則：人格、連帯、子会社 、In：Wilhelm Korff u。 （編）： 経済倫理ハンドブック 、Vol。1、Gütersloh、pp。225-237（ここで232ページ）。
  8. ↑ フランツ・ジョセフ・ステグマン： 社会史におけるカトリック教会。プレゼンス 、ミュンヘン1983、pp。151–156;
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  12. ↑ Alois Baumgartner：記事 連帯。 I.終了履歴 、In：LTHK、Vol。9、3rd Edition、Freiburg i。 br。、sp。706-708（こちらsp。708）
  13. ↑ Oswald von Nell-breuning： 教会はどれほど社会的ですか？ 、Düsseldorf1972、S。112。
  14. ↑ 喜びと希望 51、53
  15. ↑ Ursula Nothelleゲームファイア： カトリック社会教育の社会原則 、In：Anton Rauscher（編）JörgAlthammer / Wolfgang Bergsdorf / Otto Depenheuerに関連して： カトリック社会教育のハンドブック 、Duncker＆Humblot、Berlin、2008、pp。143–163（ここで144ページ）。
  16. ↑ Arno Anzenbacher： キリスト教の社会倫理 。紹介と原則。 Paderborn 1997、p。201。
  17. ↑ Juan Carlos Scannone： ラテンアメリカの教会社会教育の道具 。 In：Lothar Roos、JaimeVelézCorrea（Hrsg。）： 福音化とカトリックの社会教育を解放する （=開発と平和、科学シリーズ、第45巻）。 Grünewald、Mainz 1987、ISBN 3-7867-1293-X、pp。83–100、herep。85。
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