Pastoralpsychologie – ウィキペディア

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Pastoralpsychologie 実用的な神学の部分的な規律です。

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牧歌的な心理学は、神学と心理学の組み合わせを反映、開発、研究しています。神学と心理学の「ギャップ」を探求し、その空間に落ちた人々を引っ張ります。これは混乱する地形です。「神学と心理学の関係の探求は、神学者にとっても心理学者にとっても特別な関心でもありませんでした。 [初め] 「牧歌的な心理学は、ここでその仕事を見ています。オブジェクトとしての宗教やアクセスとしての宗教的態度だけでなく、牧歌的な心理的アプローチを特徴づけるだけでなく、拡張された重要な解釈学的能力 [2] 。これは、指定された能力が、制限なしでタブーなしで、神と世界についてのすべての属性の解釈に疑問を抱くことができることを意味します [3] 。牧歌的な心理学は、国際的で、学際的で、トランス宗教的で文化的感受性です。

文脈に応じて、牧歌的な心理学の言及は異なって設定されています。牧歌的な心理学の他の意味は、教会の心理療法です。牧歌的なケアのサブエリア（Poimenik）; （心理的）実用神学の次元;すべての部門における神学の懸念タスク。

関連する視点：宗教心理学;牧歌医学;牧歌的な精神医学;牧歌的な人類学;宗教社会学;宗教教育;宗教科学;文化人類学。

20世紀初頭の現代的な現代の専門化された牧歌的なケアへの出発であるSoが呼び出した牧歌的な運動は、精神医学と精神分析との経験豊富で生きた取引で作成されました。しかし、牧歌的な心理学自体の歴史はその後ろに戻ります [4] 。ジョナサン・エドワーズは、特別な初期の代表とも呼ばれます [5] 。

牧歌的な心理学の歴史のために形成されることは、宗教心理学とリバイバル運動の間の3つの関係です [6] 。これは、現代の牧歌運動と宗教心理学と一方での精神的または精神的なサポートとの関係を正当化します。古代の宗教心理学の衰退と別々の分野での神学と心理学の検査は、最近の牧歌的な心理学の出現に大きく貢献しました [7] 。この物語は、その動的で発達的心理学指向のアプローチを形作っています。

「俳優が神学的な現実として認識している助言牧歌的なケアのプロセスは、宗教心理学からの回心経験を正式に相続することです。牧歌的な心理学は、信仰の側面がすべての宗教的経験を越えているという神学的な予備決定に基づいているため、宗教的経験の理解を動的な心理療法の心理的および発達的モダリティに移すことに成功しました。 [8] 「

牧歌的な心理学の核となる領域は、特に牧歌的なケア、アドバイス、監督の実用的な分野です。それらの基準は、他の心理社会的、治療的助言的アプローチの基準に匹敵します。資格のあるさらなるトレーニング資格が認識されています。

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牧歌的な心理学は、大学、大学、大学、研究所の大学地域で研究することができます。牧歌的な心理的資格は、通常、ターゲットを絞ったさらなるトレーニングを通じて得られます。

1972年に設立されたドイツの牧歌心理学協会（DGFP）は、牧歌的なケア、助言、監督のためのエキュメニカルな協会として5つの部門を持っています。さらなるトレーニング基準では、これらは異なる参照理論と異なる方法論的焦点に取り組んでいます。 DGFPは、「コンサルタントDGFP」、「スーパーソリンDGFP」、「監督者DGFP」のタイトルを授与します。

また、偉大なキリスト教教会の地域教会/教区と協力する（またはそれらが着用されている）牧歌的な心理学の地域訓練機関もあり、そのさらなるインストラクターはDGFPを認定されています。ドイツ語を獲得する地域では、他の宗教との協力は開発中です。

Wiebe ZijlstraやHeije Faberなどのオランダの牧歌的な心理学者は、20世紀半ばの英語とドイツ語を話す地域の調停において重要な役割を果たしました。

  • Paul Tillich、The Pastoral Psychologyが神学に及ぼす影響、In：Neue Journal for Systematic Theology 2（1960）、128-137。
  • Dietrich Stollberg、Pastoral Psychologyとは何ですか？、In：Mensch 20（1968）、210-216（in：VolkerLäpple/Joachim Scharfenberg、ed。、Psychotherapy and Pastoral Care [vol。454]、Darmstadt 1977、350-359）。
  • Klaus Winkler、神学における牧歌心理学の機能、In：Richard Riess（ed。）、Perspectives of Pasteral Psychology、Göttingen1974、105-121。
  • ハインリッヒ・ポンペイ、牧歌的な心理学の歴史について、ISIDOR BAUMGARTNER（編）、牧歌的な心理学ハンドブック、レーゲンスバーグ1990、23-40。
  • ヨアヒム・シャーフェンバーグ、牧師の牧師の心理的能力、ISIDOR BAUMGARTNER（編）、牧歌的な心理学ハンドブック、レーゲンスバーグ1990、135-152。
  • Isidor Baumgartner（編）： 牧歌的な心理学のハンドブック。 Friedrich Pustet、Regensburg 1990、ISBN 3-7917-1267-5。 （3人の著者からの基本的な貢献）
  • JoachimHänle/Martin Jochheim、両親に別れ？なぜそれは牧歌的な心理学者である価値があるのか​​、In：Ways to Humans 50（1998）、54-70。
  • 牧歌的な心理学から経験的宗教心理学まで、クリストフ・モーゲントハーラー？、In：Paths to Humans 54（2002）、287-300。
  • マイケル・クレスマン、 Pastoralpsychologie 、Neukirchen-Vluyn、2004、ISBN 3-7887-20506。
  • 座席、監督、牧歌的な心理学。彼の10回目の死、牧歌的な心理学研究所（PPI）、ハンブルク2006の際に、ヨアヒム・シャーフェンバーグ（1927–1996）の記憶に掲載されました。
  • マイケル・クレスマン、in辱 – 怒り – および牧歌的な心理学。または：ドイツの牧歌的な心理学の場所を決定するには、In：動きの牧歌心理学。ドイツの牧歌的な心理学の立場（DGFP-INFO）、Bad Waldsee 2009、47-61。
  • マリア・E・エイナー/レイナー・ブッチャー/イングリッド・ハブル/ハンス・W・ラッケンバウアー編、息のスペース。認識のリスクにおける牧歌的な心理学（FSカールハインツラディンハウフ）（ワークショップ神学。実践志向の研究と談話;Vol。17）、Vienna 2010。
  • マリア・エリザベス・アイグナー、怒り、勇気、脆弱性：神学と教会における牧歌的な心理学の現在の状況、In：Practical Theology 46（2011）、219-224。
  • Christoph Morgenthaler/Isabelle noth、文化的に敏感な宗教心理学と臨床カウンセリング心理学 – 希望か現実？対話における牧歌心理学と宗教の心理学（ゴットフリードビットナー/クリシアンフェヒトナー/オットマーフックス/アルバートゲルハード/トーマスクリー/ヘルガコーラースピエゲル/クリストフモーゲルター/ウルリケワグナーラウ、Hg。
  • Kerstin Lammer、宗教的能力を備えたアドバイス。牧歌的な心理的牧歌的なケアと監督への貢献、ノイキルチェン・ヴルーイン2012、11-19（「小さな違い」）。
  • Heribert Wahl、何が、なぜ私たちは今日牧歌的な心理学が必要なのか？牧歌的な心理学の神学的な場所、Ostfildern 2012、47-60。
  • マイケル・クレスマン、 ドイツの牧歌心理学協会：創造と財団の年（1980年まで）。クロニクル 、In：変換、12年目、2012年1月、第17号、pp。2–179。
  • マイケル・クレスマン、 運動からクラブへ。ドイツの牧歌心理学協会の起源と基礎の歴史について 、人間への道、64年目、2012年、第2号、pp。208–221。
  • トーマス・ビーリッツ、牧歌的な心理学 – それは何ですか、なぜそれは良いのか？ Pastoral Psychological Workshop Reports 23（2015）、4-45。
  • 人間への道 。 Journal of Pastoral Care and Advice、Healing and Social Action、1954年のGöttingen（毎年6つの問題）、 ISSN 0043-2040 。編：クリスチャン・バーバッハ、ウィルフリード・エンゲマン、ヨルン・ハルベ、クラウス・キエーリング、ウルスラ・ペウカート、リチャード・リース、ヘルマン・スタインカンプ、アン・M・スタインマイヤー（編集者）、ヘバート・ワール。編集者：クリスチャン・バーバッハ、ウィルフリード・エンゲマン、クラウス・キエルリング、ヘリバート・ワール。対応する（米国）：Christoffer H. Grundmann。 Paths to Humans（WZM）は、家族と生命のコンサルティングE.V.のための福音派会議、ドイツの牧歌的な心理学協会（DGFP）、福音派病院の牧師のための会議の組織であり、心理学と神学、医学、社会学、教育学の間の会話のためのパネルとして自分自身を見ています。
  • 変換 。牧歌的な心理学的ワークショップレポート（編集者牧師心理学協会E.V.に代わってKlausKießlingによると、2001年（第1号）が毎年登場します; 6–2007）、 ISSN 1618-2480 、（社説と内容がオンラインで入手可能： [初め] 。
  1. ↑ ピーター・ホマンス： フロイトの後の神学。解釈的調査、インディアナポリス/ニューヨーク1970、IX。
  2. ↑ Michael Klessmann/Kerstin Lammer（ed。）、The Cross With the Profession：Churvision in Church and Diakonie、Neukirchen-Vluyn 2007、52を参照してください。トーマス・ビーリッツ、「あなたの意味を人生に与えてください！」解釈学的能力について、牧歌的な心理学的アプローチの特定 – 個人ワークショップレポート、In：Transforations。 Pastoral Psychological Workshop Reports 15（2011）、107-141。
  3. ↑ ヨアヒム・シャーフェンバーグ、シグムント・フロイト、そしてキリスト教信仰の挑戦としての宗教に対する彼の批判を参照してください、ゲッティンゲン1976 4 、155-180。
  4. ↑ 古い歴史について：ハインリッヒ・ポンペイ、牧歌的な心理学 – 応用心理学の最も古い部分的な規律の発展：心理学と実践16/1972、168-175; Ders。、Pastoral Psychologyの歴史、ISIDOR BAUMGARTNER（編）、牧歌的な心理学ハンドブック、レーゲンスバーグ1990、23-40。
  5. ↑ s。ジョナサン・エドワーズ、宗教的愛情に関する論文（1746）、ジョナサン・エドワーズの作品（ハリー・S・スタウト、Hg。）; bd。 2（John E. Smith、Hg。）（1959）、New Haven 2009;オンラインhttp://edwards.yale.edu。
  6. ↑ トーマス、ビーリッツ、牧歌的な心理学を参照してください – それは何ですか、なぜそれは良いのですか？ Pastoral Psychological Workshop Reports 23（2015/2）、4-45、32f。
  7. ↑ s。ピーター・ホマンス、フロイト後の神学。解釈的調査、インディアナポリス/ニューヨーク1970、107。
  8. ↑ ピーター・ホマンスは、フロイトとティリッヒによる宗教の心理学に向けて、ders。 （Hg。）、神学と心理学の間の対話（Jerald C. Brauer、Hg。、Essays in Divinity;Bd。3）、Chicago/London 1968、53-81、61f。

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