WalterKünneth – ウィキペディア

エルランゲンのノイステッター墓地にあるウォルター・キューネスの墓

ウォルター・キューネス （1901年1月1日、エッツェルワンで生まれ、†1997年10月26日、エルランゲン）はドイツのプロテスタント神学者でした。国家社会主義時代に、彼は告白教会に関与していました。しかし、原則として、彼は国家社会主義国家の側でユダヤ人の差別を支持した。 1960年代、彼は、言葉指向の聖書の解釈の支持者としての新約聖書のデミソロジー化後のルドルフ・ブルトマンの要求についての議論で議論されました。ウォルター・キュネス賞は彼にちなんで名付けられました。

若者とトレーニング [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

ウォルター・キュネスは、ロレンツ・キュネス牧師と彼の妻の4番目の子供でした。彼は父親の第2教区の代わりに、ヘルブラックに育ちました。エルランゲンのヒューマニックな体育館を訪れた後、キューネスは1920年から1924年までエルランゲンとチュービンゲンで福音主義神学を学びました。 1924年、彼は哲学の博士号を取得しました。学生として、彼はキリスト教の学生のつながりのメンバーになりました。 ^[初め]

専門能力開発 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

1926年、キューンネスは、内部ミッション中央委員会の部門である福音派のヨハネシフト・ベルリン・スパンダウの講師に任命されました。ヨハネスクの極度での謝罪的な作品は、ワイマール共和国と第三帝国の世界観と宗教的なアイデアに対処されました。 1927年、キューネスはアンスバッハでの2回目の神学的試験を取り除き、福音派神学のリゼットに取り組むために、バッハマンとのキルケゴールの罪の概念について仕事をしました。 1930年にベルリンでの居住の後、彼は民間講師として謝罪的および神学的な講義を行いました。 1932年に彼はその長になりました 謝罪の中心 ベルリン・スパンダウ、福音派のヨハンティフト。

に代わって 謝罪の中心 キュンネスは、ハイデルベルク大学、ハインツ・ディエトリッヒ・ウェンドランド（* 1900;†1992）の新約聖書神学と社会倫理を担当する責任ある編集者として、12の問題を示しました。 福音派の真実と教会の責任のジャーナル>単語とtat < ここから。 ^[2] 後に 中央謝罪 1937年に彼女の雑誌の編集チームと同様に、彼らの作品は禁止され、キューネスは帝国全体の執筆とスピーチを受けました。しかし、翌年、ハンス・マイザーは彼にスターンバーグに教区のオフィスを与えました。 1944年、彼はエルランゲンのディーナリーに任命されました。

1946年、キューンネス名誉教授は神学の教員となり、1953年に彼はヴェルナー・エラートの椅子を引き継ぎました。それ以降、彼は大規模な作業で倫理的な質問を分析しました（ 大きな無駄 、1947; 悪魔と神の間の政治 、1954）。キュネスの息子は、ジュネーブのルーテル世界連盟で礼拝と精神的生活の講演者であり、バイエルン国家教会のエキュメニカルな講演者であるフリードリッヒ・ウィルヘルム・キュネスでした。 ^[3] 2014年に亡くなったFriedrich-Wilhelmは、23年間バイエルン州の教会コレクションの責任者でもありました。 ^[4]

ベルリン・ダーレムの牧師であるマーティン・ニーメラーと、当時のドイツ・クリスチャン・学生協会（DCSV）のハンズ・リルジェの書記長であるキューネスは、1933年5月に若い改革運動を設立しました。告白教会のメンバーとして、キュネスは、ハインリッヒ・アルベルツが議長を務めるベルリン・スパンダウの違法なBK試験委員会に属していました。
しかし、キューネスは、政治的に国家社会主義と戦いたくないが、宗教的な攻撃に反応したいだけだった人の一人でした。宗教的な質問に直接対処する必要がなかったナチス政権のすべての政治的計画と「解決策」は、キリスト教徒によって未回答のままであるべきです。キューンネスは、1979年に自伝で書いたように、告白教会のクリスチャンからの国家社会主義の政治的防衛を「告白闘争の曇り」として見つけました。 ^[5] そして、「教会と政治的戦闘行動の間の矛盾した組み合わせ」として。 ^[6]

したがって、キューンネスは、ナチス政権に対する非政治的な宗教教会の闘争を率いようとしました。

この信念に基づいて、キューネスはアルフレッド・ローゼンバーグの著作に向けられました。 1935年の春、彼は人種的イデオロギーの国家社会主義標準的な仕事に対する216ページの対応を発表しました。 20世紀の神話 、タイトルの下 神話に返信してください。北欧の神話と聖書のキリストの間の決定 。この執筆では、キューネスはローゼンバーグの非キリスト教のイデオロギーを批判しました。聖書からの旧約聖書の排除は、同じように反自信によって主に承認され、「劣等」と「分解」「世界のユダヤ人」などについて語られました。 ^[7] そして、「現在の根のないアスファルトユダ」から（ 答え …、 P. 67）。この執筆が大成功を収めたため（3か月以内に36,000部）、ゲシュタポは迫害で答えました。

キューネスは、1937年にヒトラーの命令を得た最初の人の一人でした ^[8] 教会の選挙を防ぐために、一般会議がドイツの福音派教会の新しい憲法を解決できるようにします。名前で描かれた彼の名前 教会と一般会議 の3月号 言葉と行為 彼は「驚くべき宣言」を分析し、関連する格言を策定しました。その告白教会、特に予備教会管理（VKL）もその責任の認識に導かれるべきです。 ^[9] 特に1937年6月17日の説明に基づいて、古いプロイセンの告白教会によって引き継がれた幅広い抵抗のため、ナチス国家によって課せられた教会選挙はありませんでした。 ^[十] キューネスは密かに監視され、謝罪の中心は閉鎖され、その作業は禁止されていました。 1937年、キューンネスは「帝国全体の執筆とスピーチ禁止」を受け取り、教師許可（Venia legenti）が撤回されました。彼が書いた返品 福音派の真実！アルフレッド・ローゼンバーグの出版物についての言葉：「プロテスタント・ロンパルガー、ルーサーの裏切り、20世紀の神話」 （1937）は、現れる直前にゲシュタポによって没収され破壊されました。

第三帝国の初めに、キュネスは司法の差別を支持しました。それで彼は1934年に彼が話した本で話しました 神の前の国 それによって

しかし一方、彼は明らかに教会の「アーリア段落」の適用に反対しました。

そしてさらに：

ゲシュタポは、キューネスが率いる男との接触を探していました 謝罪の中心 、1933年12月16日にキューネスがライヒスキルチェン政府に書いたように、将来、違法な自由と違法なマルクス主義との戦いを導くことができるようにするために」と。さらに、キュネスはまた、プロパガンダ省との接触が行われ、内務官省が「テストと実践に重要な資料を利用できるようにした」と述べました。 ^[14] この協力がさらに発展するかどうか、どのように発展したかは不明です。

1960年代半ばに、キュネスは神学的な観点から死刑を提唱し、それが廃止されたときに「国家政治の冒fanationの承認に対する道徳的な弱さ」であると信じていました。 ^[15] 活動。

キューネスは、宗教的に設立された平和主義の反対者でした。聖書の引用を伴う「軍隊の意志のイデオロギーの弱体化」は、「秩序の神の意志に対する反抗を深く意味する」ことを意味します。基本法によれば、あなたの良心に頼る権利は、「それを守ることを拒否するとき、聖書とキリストの平和の約束に決して言及することはできません」。 ^[16]

1950年代と1960年代に、キューネスは、ルドルフ・ブルトマンの新約聖書の出現科に対する要求をめぐる紛争にますます関与していました。ブルトマンの焦点の焦点は、イエスの復活とキリスト論（イエスの人の解釈）の問題にありました。 1966年、キュネスはピーター・ベイエルハウス、ポール・デイテンベック、ルドルフ・ベーマー、ゲルハルト・バーグマン、ウィルヘルム・ブッシュと並んで他の福音になりませんでした。 1967年、Bäumerとともに、彼はキリスト論に関する「デュッセルドルフ宣言」を書きました。

WalterKünnethが代表する視点は、保守的な福音派の方向から神学者向けのモデル関数を持っています。 2004年以来、聖書と告白に関する教会のコレクションは、毎年ウォルター・キューネス賞を授与されてきました。ドイツの福音派緊急コミュニティの神学的な「思考工場」には、Walter-Künneth-Institut eという名前がありました。 V.

1947年に公開されたナチ時代のキューネスの説教のタイトルブラット

• 復活の神学 、1933年第1版、第6版1982。
• 神の前の国。第三帝国の教会のメッセージについて 。 ed。WalterKünneth; Helmuth Schreiner、ベルリン1933。90-105ページのエッセイが含まれています（第3版1934 pp。115–137） ユダヤ人の問題と教会。
• 神話に返信してください。北欧の神話と聖書のキリストの間の決定。 Wichern-verlag、ベルリン1935（1935年3月1日、3番目、2番目の序文。
• 福音派の真実！アルフレッドローゼンバーグの「プロテスタントロンパルガー」の執筆についての言葉 。ベルリン1937。
• 大きな無駄。国家社会主義とキリスト教の出会いの歴史神学的調査。 ハンブルク1947。
• キリストからの生活。選択された説教。 Tübingen1947。
• 告白の権威。 Neuendettelsau 1950。
• 神学的倫理的問題として抵抗する権利。 ミュンヘン1954。
• 悪魔と神の間の政治。政治のキリスト教倫理。 ベルリン1954。
• エルンストフックスと一緒に： 死からのイエス・キリストの復活。シテンセンの論争。紛争の文書。 Neukirchen-Vluyn 1973。
• ガイド。真実にコミットしました 。 Wuppertal 1979。
• 市民としてのクリスチャン。倫理的オリエンテーション 。 Wuppertal 1984。

• Jochen Eber： キュネス、ウォルター。 の： 伝記学会の教会用語 （BBKL）。第20巻、Bautz、Nordhausen 2002、ISBN 3-88309-091-3、col。886–895。 （ インターネットアーカイブの記事/始まり ））
• アクセル・テルナー： 品種の質問？バイエルン州の福音派ルーテル教会、アーリアの段落、および「第三帝国」のユダヤ人の先祖を持つバイエルンの教区の家族 。 W. Kohlhammer、Stuttgart 2007（ 宗派と社会。現代の歴史への貢献。 バンド36）、ISBN 978-3-17-0199692-6。
• ヨアヒム・クマー： 20世紀の政治倫理。 WalterKünnethsの例。 Evangelische Verlagsanstalt、Leipzig 2011、ISBN 978-374-02864-1
• Wolfing Maaser： 神学的倫理と政治的アイデンティティ。神学者のウォルター・キューネスの例 、Bochum 1990、ISBN 978-3-925895-24-1。 （同時に、ボクム大学でdiss。）
• Ulrich Asendorf/Friedrich-WilhelmKünneth（Hg。）： ジッジストの霧におけるキリストの証明書。今日のニカニッシュ・ニット。ウォルター・キュンネスは名誉 、Neuhausen-Stuttgart1979。ISBN3-7751-0413-5

1. ↑ 8月ウィンクラー： vademekum wingolfitikum 、Wingolfsverlag、Wolfratshausen 1925、p。208。
2. ↑ 毎月の雑誌の痕跡> wordとtat <、zを参照してください。 B. 1937年3月2日から ウィチェルン – バラグ （Gmbh）ベルリン・スパンダウ、evの席にあります。ヨハニシストは、ベルリン・リヒターフルド・ウェストのウィチェルン印刷会社で追放され、印刷されました。
3. ↑ Idea Press Service、2014年1月27日、p。6。
4. ↑ 神学者はバイエルン州の教会コレクションをバイエルン州のルーテル人に23年間導きました：フリードリッヒ・ウィルヘルム・キュネス 2014年1月27日、福音通信社のアイデア
5. ↑ ウォルター・キューネス： ガイド。真実にコミットしました。 Wuppertal 1979、p。131
6. ↑ ^{a b} ウォルター・キューネス： ガイド。真実にコミットしました。 Wuppertal 1979、p。132
7. ↑ エルンスト・クリー： Persile証明書と偽の合格。教会がナチスを助けた方法 。 Fischer-Taschenbuch-Verlag、Frankfurt Am Main 1991、pp。133、181。
8. ↑ 1937年2月15日のドイツの福音派教会の憲法将軍会議の召集に関する命令は、1947年3月20日のドイツ連合管理評議会の法律第49号によって廃止されました（OJp。265; 法令 ））
9. ↑ 言葉と行為 、版1937年3月2日、pp。76–84（77）： 雑誌の証拠 ドイツ国立図書館のカタログで。キューネスは、「1937年2月25日に完了した」最終メモで貢献を引き出しました。
10. ↑ 教会選挙に対する福音派の抵抗 EV。教会歴史ミュンヘンのワーキンググループ
11. ↑ ウォルター・キューネス： 神の前の国 。ベルリン1934、S。119–135。
12. ↑ ウォルター・キューネス： 神の前の国 。ベルリン1934、S。124。
13. ↑ ウォルター・キューネス： 神の前の国 。ベルリン1934、S。125–126。
14. ↑ 福音派中央アーカイブ1/C3/392; eberhardröhm、jörgthierfelderから引用： ユダヤ人 – クリスチャン – ドイツ語、第1巻：1933–1935。除外。 Calwer、Stuttgart 1990、p。412。
15. ↑ ウォルター・キューネス： 死刑に対する賛否両論 。の： 死刑の問題。 12回の答え。 FischerBücherei、Frankfurt Am Main 1965、pp。148–158。
16. ↑ セオドール・ジーグラー： キリスト教の平和主義者のモチーフと代替デザイン。 福音派大学の執筆フライブルク、vol。8、V＆R Unipress、Göttingen2018、p。99