スピリチュアルコミュニティ – ウィキペディア
一 （新しい）精神的なコミュニティ （ngg） [初め] また 精神的な動き 、 また 教会運動 、元の形で、信仰の集中的な生活と教会への信仰の更新を目指しているクリスチャンのグループです。 [2] 第二バチカン評議会の後にローマカトリック教会で特に利用可能ですが、他の宗派でも利用できます。集合的な用語として、イタリアの名前は特にローマカトリックの文脈にあります 動き （「動き」）使用。 [初め] 多くの精神的なコミュニティは、主に素人で構成されており、レイの動きに起因しています。
プロテスタント評議会によると、主に理想的な構造やメンバーシップのない主に理想的なコミュニティから、正式な構造やメンバーシップのない主に理想的なコミュニティから、世俗的な研究所に至るまで、組織の程度と責任に大きな違いがあります。コミュニティと運動の間の正確な境界線は不可能ですが、後者は通常、組織のレベルが低いです。標準的なコミュニティ（宗教コミュニティ、世俗的な研究所または使徒生活の社会）がない限り、ほとんどのコミュニティと運動は、信者の協会の比較的開かれた法的概念に該当します できる。 215 cic。 [3]
多くのコミュニティは、創設者または特定の基盤のカリスマ性に基づいています [3] 、特別な祈りの文化と精神性を持っています [初め] 教会内の特別なプログラムで自分自身を理解してください。レイパーソンの認識された協会に対する教皇のアドバイスは、教皇が認められた国際的な信徒協会のリストにリストされています。
スピリチュアルコミュニティのほとんどは、キリスト教の更新運動よりも20世紀のいくつかの宗派で作成されました。これらには、青少年運動のキリスト教支部（例：CVJM）、典礼運動、聖書、およびエキュメニカル運動が含まれます。彼らは、宗教コミュニティに似た、カリスマ的でコミュニティの要素を持つコミュニティ、教区、地域の教会からの教会の構造を補完します。
多くのコミュニティは、第2バチカン評議会（1962〜1965）の結果として、ローマカトリック教会内で作成されました。これは、レイパーソンの立場と、福音を発表するための教会貨物委員会への彼らの参加を強調しています。 [初め] Schönstatt運動（1914）とLegio Mariae（1921）は先駆者です。他の初期のコミュニティは、Fokolar Movement（1943）、Comunione e Liberazione（1954）、Neokatechumenal Weg（1964）、およびSant’egidioコミュニティ（1968）です。
「運動と新しいコミュニティ、霊による霊による第二バチカン評議会によって引き起こされた表現の形態は、神の愛の力を発表します。神の愛は、あらゆる種類の分裂と障壁を越えて愛の文明を生み出します。」
教皇ベネディクト16世。スピーチ2005年の2005年の世界青少年の説教で個人的に新しいスピリチュアルコミュニティ：
「もちろん、本だけでは十分ではありません。信仰からコミュニティを形成します。ここ数十年で、福音の力が生きていると報告する運動とコミュニティが現れました。信仰のコミュニティを探り、東洋の賢者が最初に示した大きな巡礼者の道を一緒に続ける仲間。新しいコミュニティの自発的なことが重要です。しかし、教皇と司教たちと一緒にコミュニティを維持することも重要です。それは私たちが私的なルートを探しているのではなく、本当に主が12人の使徒たちと一緒に設立した神の人生の偉大な家族の中にいることを保証します。」
コミュニティの用語と、異なるアクセントを持つ同じ現象を説明する動きがあります。このような意味の違いは存在しますが、分類は常に明確ではありません。したがって、多くのオーバーラップがあり、両方の名前が同義語でよく使用されることがよくあります。しかし、それらは教会の協会や宗教コミュニティとは大きく異なります。
コミュニティ [ 編集 | ソーステキストを編集します ]
霊的なコミュニティでは、クリスチャンが集まって、自分のやり方で神の呼びかけに従い、キリスト教の生活を送ります。メンバーシップの形式は非常に異なる場合があります。非公式の所属がありますが、たとえばメンバーが誓う世俗的な研究所では、責任が高い人もいます。 [5]
動き [ 編集 | ソーステキストを編集します ]
運動の場合、焦点は制度的構造に少ないが、より精神的な方向性に焦点を当てています。したがって、これらは、コミュニティに対するキリスト教の信仰を体験するための精神的な道コミュニティとして理解される可能性が高くなります。彼らは通常、顕著なレベルの組織も正式なメンバーシップも持っておらず、誰にでも開かれています。 [3] ただし、通常、ムーブメントを運ぶコア組織があります。 [5]
動き [ 編集 | ソーステキストを編集します ]
用語 動き 1990年代にのみ作成されましたが、事前に発生し、2番目のバチカンの後に生じた「更新の動き」も含まれています。
多くのコミュニティは全国的で、しばしば国際的に広まっており、時にはエキュメニカルです。 [初め] しかし、宗教コミュニティとは対照的に、プロテスタント評議会には通常、人生は必要ありません。時にはコミュニティの生活が可能です。
「さらに、それはレイパーソンの合併を正当化し、要求する神学的な状況です。それは、共同使徒の「キリストにおける教会のコミュニティと団結」を見るなら、バチカン評議会によって明示的に認識された教会の原則です。」
スピリチュアルコミュニティ間のより強いつながりの兆候は、1998年のローマのペンテコステで教皇ヨハネパウロ2世によって開始された霊的コミュニティの最初の世界会議でした。 2004年5月8日、150を超える精神的コミュニティの国際的なエキュメニカル会議がシュトゥットガルトで行われました。これは、グループの近似とエキュメニズムの懸念に関する重要なステップを表しています。 Focolar Movementは、グループのネットワーキングに特別な使用を提供します。これはまた、2006年のペンテコステのロッカ・ディ・パパにある100を超えるローマ・カトリックの精神的なコミュニティの第二世界会議のホストであり、レイパーソンズと教皇ベネディクトXVIの教皇のアドバイスを組織しました。サポートされました。この議会の後、教皇は2006年6月3日に聖ペテロ広場で徹夜を祝いました。
2007年5月10日から12日まで、200を超える精神的なコミュニティとすべての宗派の動きの2回目の国際会議がシュトゥットガルトで行われました。このイニシアチブの着用者は、主に未来のヨーロッパのクリスチャンを代表したいだけでなく、グローバルな目標を持っていますが、カトリック側では、YMCAの福音主義側と同様に、カトリック側にフォーカラー運動とサンテギディオコミュニティにいました。さまざまな動きの約12,000人のメンバーが参加しました。
外観の順に
- JoachimMüller、OswaldKrienbühl（編）： 生きている信仰を置きます。カトリック教会の新しい精神的なコミュニティ 。 Kanisius Verlag、Konstanz 1987、ISBN 3-85764-241-6。
- ヨアヒム・ミュラー： 新しい精神的なコミュニティ。カトリック教会の多様性 – 機会と限界 。 Kanisius Verlag、FreiburgImüechtland1998、ISBN 3-85764-490-7。
- レイパーソンズに対する教皇のアドバイス（編）： 教会の動き。世界会議の聖職者運動の議事録、ローマ、27〜29 1998年5月 。 ROM 1999。
- レイパーソンズに対する教皇のアドバイス（編）： カトリック教会の精神的なコミュニティ、大要。 St. Benno、Leipzig 2006、ISBN 3-7462-1995-7。
- ジョセフ・カルディナル・ラッツィンガー： 教会の動きと新しいコミュニティ – 区別と基準。 Verlag Neue Stadt、Munich 2007、ISBN 978-3-8796-710-0。
- クリストフ・ベンケ： 新しい精神的なコミュニティと運動、カトリック 。 In：MichaelKlöcker、Udo Tworuschka（編）： 宗教ハンドブック。ドイツやドイツ語を産む国の教会やその他の信仰コミュニティ 。 Latinblattwerk、Westarp Science-スペシャリスト出版社、Hohenwarsleben、2019年60番目の補足配達。
- ↑ a b c d そうです 新しくて伝道？新しい精神運動の歴史と存在。 の： Katholisch.de。 2016年7月6日にアクセス 。
- ↑ マインツ教区の精神的なコミュニティと動き。 の： マインツ教区。 アーカイブ オリジナル 午前 5. 2018年10月 ; 2016年4月5日にアクセス 。
- ↑ a b c d 精神的なコミュニティと教会の動き。 の： レーゲンスバーグの教区。 2016年4月5日にアクセス 。
- ↑ 教皇ベネディクトXVIからの説教。 WorldBydays 2005年のAbstruxt Meadで
- ↑ a b 「スピリチュアルコミュニティ – 動き」という用語。 の： ドイツのカトリック教会の精神的なコミュニティと運動。 2016年7月6日にアクセス 。
- ↑ ドイツ司教の会議： 使徒椅子に感謝します 。第87号、No。29
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