ミシェル・マフェソリ – ウィキペディア

ミシェル・マフェソリ （1944年11月14日、フランス、ヘラルト局のグレイセッサックで生まれました）は、ソルボンヌ大学のパリ大学の社会学の教授であり、雑誌の出版社です。 企業 と 想像上のノートブック の頭と同様に 架空の研究センター 、想像上の研究に専念するパリの機関。

1944年：11月14日、ミシェル・マフェソリはフランスのグレイセッサック（ヘラルト局）で生まれました。彼は高校を訪れます アンリIV ベジエで。

1967年：マフェソリは、中世の哲学と社会学の研究により、ストラスブール大学で始まります。

1969年：3月に彼はヘレーヌ・ストロールと結婚し、現在は4人の娘がいます。

1971年：マフェソリは、Lucien BraunとJulien Freundとの学位試験を完了しました。論文の資格があります 説明と修正。マルクスとハイデガーのテクニック 。その後、マフェソリは、グレノーブルのピエール・メンデス・フランス大学でアシスタントの地位を受け入れます。

1973年：単純な人々の日常文化に関するグルノーブルの仕事から、彼の博士論文が生じます。

1978年：マフェソリはタイトルで彼のハビリテーションの仕事を閉じます 社会的ダイナミクス （「ソーシャルダイナミクス」）6月。

1978年：同じ年に彼はストラスブールに戻り、そこで紛争研究のために経営陣を引き継ぎます。彼はの位置を占めています アシスタント これは、自営業のシニアアシスタントのようなものを意味します。

1981年：マフェソリはパリジャンにいます ルネ・デカルト大学 （パリV-ソルボンヌ）社会学の椅子を占有するために任命されました。

1982年：マフェソリは、ジョルジュ・バランディエと共にそれを見つけました 現在および日常生活センター（CEAQ） ソルボンヌで。 Maffesoliが設立および公開した雑誌で 企業 CEAQの多くの作業が公開されています。

1988：彼は雑誌を贈ります 想像上のノートブック ここから。この雑誌はに属します 架空の研究センター パリでは、1980年代初頭からギルバート・デュランドとしか管理していませんでした。

また、1980年代初頭、ミシェル・マフェソリとジョルジュ・バランディエは、フランスで最初の主要な社会学会議を開催しました。

マフェソリは、1893年にルネワームズによって設立された国際社会学研究所の副社長になりました。

1990年：とりわけ、彼は本のためにプリックス・デ・スサイ・アンドレ・ゴーティエを受け取ります 外観のくぼみで （ドイツ語では、大まかに意味します：「外見の空洞で」）。

2003年：マフェソリは、フランス軍団の名誉軍隊のシュヴァリエや、シュヴァリエ・デュメリットなどの他のタイトルの秩序を取得します。後者は、フランス社会に関する軍事または公務員に対してフランスで最高の賞です。

2006年：4月に、ミシェルマフェソリはメキシコのラスアマーカスプエブラ大学に敬意を表して設立されます。

ミシェル・マフェソリは、セバレンの小さな町で生まれました。彼の家族は移民の家族です。祖父は北イタリアから来て、彼の祖母はアルジェリアから来ました。そこで二人はお互いを知り、1910年に一緒にフランスに移りました。マフェソリの父親はグレイスサックで生まれました。一方、彼の母親は、同じ地域に住んでいた長い確立されたフランスの家族から来ました。

グレイセッサックとその住民は、地下炭鉱の影響を強く受けていました。この収入源を通じて、多数の移民がその場所に住んでいた、v。 a。スペイン、イタリア、ポーランドなどから。マフェソリは、父親の雇用でもあったハードマイニング作業によって形作られたイベントで育ちました。マフェソリの最も強い思い出は、事故を発表したサイレンのハウリングに属します。
「私の幼少期には、鐘の音が黒い服を着たすべての女性を炭鉱に連れて行き、即時の葬儀を組織しました」（Maffesoli 2005a：200、cit。後：Keller 2006：10）。
グレイセッサックでの日常の仕事は、家族が困難な生活を忘れることができた集団村の卵によって定期的に中断されました。

マフェソリの学校でのキャリアは、多くの同僚のようにエリート学校のリストではありません。彼はフランス南部のベジエにあるアンリIV高校を訪れます。マフェソリが宣伝と文学研究を学んだリヨンでの短い時間の後、彼は1967年にストラスブール大学に移りました。そこで彼は、1968年5月のパリの波乱に満ちた時代の真ん中に、中世の哲学と社会学を研究し始めました。ストラスブールでは、状況の時でした。状況主義的な国際は、主にアバンギャルドな芸術家や知識人から、1957年から1972年まで存在していたアナキストおよびアクショングループでした。 Guy Debordは、このムーブメントの中心的な人物です。状況主義的な国際は、主に絵画、理論、歴史、都市計画を扱い、それにより、焦点はますます政治に向けられました。このグループのアイデアは、共産主義者と自由主義者によって形作られました。マフェソリはこのアイデアも生きており、これを除いてデボードのアイデアを主に共有していました。 スペクタクルの社会 疎外に対する批判を表明した。マフェソリはまた、ハイデルベルクのドイツ評議会共産主義を扱っており、そこではストラスブールでの研究中にストラスブールに留まることがよくあります。

マフェソリが1971年にグルノーブルのピエールメンデスフランシス大学の都市研究所でアシスタントポジションを受け入れたとき、彼は主に日常の文化のテーマに取り組んだ。当時のグルノーブルの都市政策を決定したフランスの社会主義党は、現在の状況の変化を支持していました。これは、「計画と計算の理由の全体主義主義」に向けた発展を表しています（Keller 2006：14）。社会主義者は、この態度を無秩序と状況主義で満たしたいと考えていました。マフェソリはこの態度に同意し、今日までリバタリアン思考、アナキズム、状況主義の友人であり続けています。

中世の哲学と神秘主義の分野の専門家であるルシアン・ブラウンは、彼の研究中のマフェソリの最も重要な教師の一人であり、紛争社会学者ジュリアン・フロインドです。

マフェソリはまた、彼の教師を通してマックス・ウェーバーとジョージ・シンメルを知ることができます。マフェソリは、シンメルの社会学の基本的な理解に基づいています。カール・マルクスはまた、より正確には哲学的マルクス主義の流れに影響を与えました。この観点から、マフェソリは「想像上の機能」を調べました（Keller 2006：14）。 支配の論理 （ルールの論理、1976）。

マーティン・ハイデガーの作品は、フリードリッヒ・ニーチェの哲学的アプローチのように、マフェソリに永続的な影響を与えました。たとえば、一定の「同じ戻り」または厳格な不道徳の仮定（Keller 2006：36を参照）。アンリ・レーフェーブルやハーバート・マルクーゼなどの代表者との古い批判的理論の側面は、マフェソリス・ワークスにも見られます。

マフェソリは理論的に基づいた定性的および解釈的方法において社会学に特に興味を持ち、宣言しているため、彼はまた、特に現象学的および科学的に社会学的な伝統を追求する社会学者を読むことを詳述しています。アルフレッド・シュッツ、ピーター・バーガー、トーマス・ラックマン。

社会的およびコミュニティの結束に関して、マフェソリはエミール・デュルケムの反省に依存しています。ディオニュソスの象徴に対するマフェソリスの位置は、マフェソリ・バタイユがすべての地域で同意していなくても、主にジョルジュ・バタイユの影響を受けました。マフェソリの作品に焦点を当てている想像上の重要性について、彼は特に後の仕事でカール・グスタフ・ユングのアクセスに従います。すでに述べたように、彼は状況主義の中心的な人物であり、そのアイデアが主にマフェソリを共有していたので、Guy Debordもこの時点で命名されるべきです。

マフェソリは、メディア理論家や哲学者ジャンボードリラードなどのフランス社会学の他の「疎外された人々」とグルノーブル、グレノーブル、他の「疎外された人々」との友情と、そしてマフェソリの最も重要な指導者の1人であるギルバートデュランドと過ごしました。 、主に日常文化の現象に関心がありました。

マフェソリの人生における現在の人物は、アフリカの専門家、民族学者、社会学者のジョルジュ・バランディエでもあります。彼は、マフェソリがパリソルボンヌの社会学の議長を支援した人々の一人であり、フランスで最初の主要社会学会議のマフェソリの主催者と並んでいます。彼とマフェソリは、ソルボンヌの「センターデトゥードスルレルレートレトルクォーティディアン」（CEAQ）の一般的な創設者でもあります。

社会学のマフェソリの理解 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

マフェソリスの最も重要な論文を理解するには、社会学に対する彼の態度と社会学の「実践」について何かを知る必要があります。すでに述べたように、マフェソリは、リバータリアンの観点から定性的、解釈的、理解の社会学を象徴しています。だからこそ、彼の最も重要なトピックや論文を扱ったのは、論理的かつ定量化可能になることはできません。むしろ、それは肯定的な社会学的認識に関するものです – 「通常の認識」（Keller 2006：62を参照）。

「それは私がしていること、科学的なことですか？わからない。私がするような目を覚ます夢と私が議論のために我慢するよりもそれを取る方が良い。」（Maffesoli 2004c、cit。後：Keller 2006：62）

マフェソリのアイデアの実装は、「「スタイル」と「フォーム」ポストモダンの社会性の現象学」と呼ばれることがあります（Keller 2006：69）。これは、比phorなどのさまざまな目に見える手法で動作します。この意味で、たとえば、「スタイル」とは、たとえば、エポック固有の表現形式、特にマフェソリの「モダン」スタイルと「ポストモダン」スタイルの区別を意味します。彼の意見では、重要な期間のスタイルは、文化の思考と感情を反映しています。この意味での「フォーム」は、社会的関係の中でさまざまな構造形成を説明しています。 （Keller 2006：62-77を参照）

権力と暴力 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

マフェソリは、暴力に関する反省において、「二重汚染性」に注意を向けていますが、力とルールもあります。一方では、暴力は破壊的であり、他方では生産的です – 現代国家の開始は通常、暴力に基づいています。

さらに、マフェソリは、官僚や国家など、「制度化された権限の全体主義的暴力」、「社会的集団の合理的な異常な暴力」（革命など）、および「日常生活における儀式化された」「平凡な暴力」を区別しています。

政治に関して、マフェソリは2つの社会的顕現を区別しています。

• 力： ニーチェの「意志への意志」に匹敵する、組織化されていないまたは制度化された力。
• 力： ：政治的に制度化され、正当化された権力（例：国家権力）

（Keller 2006：78–93を参照）

日常生活の社会学 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

マフェソリにとって、日常生活は抵抗力と非政治的社会性の場所であるだけでなく、「エグゼクティブコミュニケーション」でもあります（Maffesoli 1985b：13、cit。後：Keller 2006：94）。

マフェソリは、社会学的分析のために2つの出発点を策定しました。

• 実存的な無意味の表現としての日常生活（「死ぬこと」）
• 「存在の根本的な悲劇を捕まえる」儀式と不合理な日常生活（Keller 2006：94）

ディオニュシアのパラダイム [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

ギリシャの神々の世界では、ディオニソスはワイン、肥沃度、エクスタシーの神です。それは愛と死の両方を表しており、懸念の「解き放たれた」だけでなく、苦しみと矛盾の象徴です。

フリードリッヒ・ニーチェ、シグムント・フロイト、エミール・ドゥルケム、ジョルジュ・バタイユの後、マフェソリは日常生活の非生産的でディオニュシアの側面を取り上げます。彼は、「「屋外」から外れている」というこれらの状況を経験的に実証しようとします（Keller 2006：101）、中毒とエクスタシー、そしてディオニュシアンを減らすという議論を開発する次のステップで。これは、新しい快楽主義、生態系運動、「情熱の循環」との関係を意味します（Keller 2006：100f。を参照）。マフェソリによると、コミュニケーションの論理は社会化の論理に取って代わり始めます。これに関連して、「組織」は、個人と集合体のマージを「対応する要素」に「混乱する順序」に表します（Keller 2006：102）。

ネオトリバリズムとポストモダンの遊牧民 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

マフェソリは、社会契約が「部族形成」のネットワークを紛争、分解し、絶えず新たに配置するという紛争に置き換えられているという論文を作成しました。彼はこの「投票」を「ソーシャルバンドのポストモダン形式」と説明しています（Maffesoli 1993a：73、cit。後：Keller 2006：106）。部族の概念は、つながりが目的指向ではなく、一般的な経験、感情、経験のために発生することを示しています。部族のメンバーが従わなければならない部族には、儀式、制約、社会的規範などがあります。ネオトリボリズムの特徴は、「大衆」と部族の間の動的な行き来であり、部族に属することは一時的であり、部族の変化が可能であることを意味します。

このポストモダンな社会の社会では、個人は部族間の落ち着きのない「遊牧民」として行動します。 「ポストモダンの遊牧民」は、理想的なタイプとして理解されるべきです。それは接続され、彼が間違っている多くの社会的サークルで分離されています。彼は一貫性と独自性のための努力を拒否します。むしろ、彼はさまざまな可能性と自己満足の発見に行っている個人です。 （Keller 2006：106–123を参照してください。）

ミシェル・マフェソリが彼の業績に対して多くの認識を見つけたという事実は、いくつかの賞がリストされている「データの伝記」章からすでに結論付けることができます。彼の本の要件も彼のために語っています。しかし、一部の「通常の」フランスの社会学者の中で、それは彼の「他の」見解を通してスキャンダルと見なされます。

全体として、マフェソリは現在の社会学の重要な用語を形作り、思考や研究プログラムのために多数の食物を提供しました。社会学者は、世界中の研究のために彼らの仕事を使用しています。現在の例は、ギャングオブザパリメトロアンテルヴェルト、麻薬シーンなどのトピックです。ドイツ語を話す世界では、彼の理論は主にディートマールカンパーとクリストフウルフが「情熱の歴史的人類学」のプロジェクトのために使用しました。英語圏の国では、主にネオトリバル主義とポストモダンの遊牧民の理論を満たしています。彼はまた、文化研究における重要なフランス文化理論家と見なされています（Keller 2006：123-126を参照）。

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