リベラルズ・ジュデントゥム – ウィキペディア

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中央シナゴーグのインテリアビュー [初め] ニューヨーク市のマンハッタンで。関連する改革コミュニティは、都市のリベラルなユダヤ教の最も重要なセンターに期待されています。

リベラルなユダヤ教 （また 進歩的なユダヤ教 または、特に北米では Reformjudentum ）重要なユダヤ人の宗派であり、儀式的な側面のそれと比較して倫理の重要性と、人間の理性と知性と密接に関連しており、シナイ山のテオファニーに焦点を合わせていない継続的な啓示への信念を強調しています。ユダヤ教のリベラルな支部として、それは、すべてのユダヤ人が自律的であるため、儀式とユダヤ法の宗教的および宗教的禁止への個人的な順守とユダヤ法の禁止に対する個人的な遵守をあまり顕著に強調していることを特徴としています。外部の影響と高度な価値には大きな開放性があります。

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改革ユダヤ人の起源は19世紀のドイツにあり、ラビ・アブラハム・ガイガー、サミュエル・ホールドハイム、デビッド・アインホーンなどに戻ります。ドイツの重要な代表者はレオ・ベック（1873–1956）で、何年もの間、議論の余地のない指導者の数字であり、ドイツのユダヤ人の代表でした。 1970年代以来、この運動は、厳格な理論的明確さの代わりに、できるだけ多くのことを可能な限り招待する包括性と受け入れの方針を追求してきました。主に伝統的なユダヤ人セクションの下で、進歩的な政治的および社会的プログラムとの強力な同一性があります ティク・オラム または「世界の修理」。 ティク・オラム 改革ユダヤ人の中心的なモットーであり、これに対する行動は、メンバーが自分の帰属を表現する最も重要な方法の1つです。運動の最も重要な中心は現在、北米にあります。

改革連合（URJ）、改革ユダヤ教運動（MRJ）、イギリスのリベラルなユダヤ教、改革と進歩的なユダヤ教のためのイスラエル運動を含むこれらの信念を共有するさまざまな地域コミュニティはすべて、世界進歩的ユダヤ教の連合で組織されています。推定によると、1926年に設立されたこの組合（WUPJ）は、50か国で少なくとも180万人の人々を代表しています。ほぼ100万人の登録成人と、宗派と同一視している人とほぼ同じです。世界で2番目に大きいユダヤ人の宗派です。 1980年代以来、この宗派は米国で最も重要かつ最大のコミュニティであり、ヨーロッパでの影響は1945年以降に最初に減少しましたが、1990年代以来再び重要になっています。 [2]

ユダヤ人の戒めを倫理的および儀式法に分割し、倫理法は時代を超越していて不変であり、それぞれの生活環境に適応するために儀式法を変更することができます。正統派のユダヤ教とは対照的に、改革ユダヤ人は歴史における神の進歩的な啓示に基づいています。啓示は、神によって発信され、人間によって伝えられ、モーセが文字通りトーラー（「書かれた教え」）とすべての解釈（「口頭教え」としてではなく、人間によって伝えられるダイナミックで進歩的な（「進歩的な」）プロセスとして理解されています。 「後にタルムードとラビニカル文学に書き留めた）。これから、ユダヤ人の伝統を維持する義務だけでなく、あなたの絶え間ない更新のためにも導き出されます。タナーのテキストは、歴史的な批判的な研究から撤回されていません。個人的なメシアの到来を待つ代わりに、メシアの時代の故障を望んでいます。 [3]

リベラルなユダヤ教は、ドイツの「ユニットコミュニティ」内で大多数をショーアまで形成しました。今日、リベラルなユダヤ教（アメリカではユダヤ教と呼ばれる）は、ほとんどのメンバーの方向性です。世界進歩的なユダヤ教の連合におけるユダヤ改革指向、リベラル、進歩的なコミュニティが組織されており、1926年にドイツのユダヤ教のリーダーであるラビレオ・ベックの重要な参加で設立されました。ドイツの国立枝は、ドイツの進歩的なユダヤ人の連合であり、これには約20のリベラルなユダヤ人コミュニティ、一部の組織、ラビセミナーアブラハムガイガーカレッジが含まれます。ドイツ語を話すリベラルなコミュニティは、オーストリア（ウィーン）とスイス（バーゼルとチューリッヒ）でも利用できます。

リベラルなユダヤ教のマルタントの違い（とりわけ、正統派のユダヤ教と比較して）は次のとおりです。

  • ユダヤ教の倫理的側面に特に焦点を当てています（正式な戒めの厳格なコンプライアンスを犠牲にして）。
  • ヘブライ語と国語の両方で典礼。
  • 典礼での楽器の使用。
  • 歴史的な理由で適切ではないように見える祈りの回避と、その内容が今日祈りを共有しなくなる可能性がある（たとえば、エルサレムの寺院の場合のように、動物の犠牲の再導入の要求を伴うムサフの祈り）、そして礼拝のさらなるカット。
  • ラビへの女性の叙階を含む、すべての宗教的問題における女性と男性の間の平等。婚status状況や性的指向に関係なく、すべての人々の平等。
  • 「儀式的な法律」としての拘束力のある決定の前に、戒め（Mitzwot）の内容の優先順位。たとえば、シャバットは休みの日として祝われるべきです。車でシナゴーグに執筆または運転している（正統派の見解によると、どちらも安息日で禁止されているが）が、休日の就任式とは見なされない。したがって、戒めは解除されませんが、彼らの解釈は各個人に残されます。
  • 宗教間および異文化間対話への積極的な参加。
  • ユダヤ人の降下は、父親または母親によって米国で正式に認められました。

ドイツとヨーロッパでのユダヤ人の解放は、ユダヤ人の市民に新たな機会を開き、それによってユダヤ人の悟りが始まりました – ハスカラ。しかし、多数派社会への出発は、ユダヤ人が今やユダヤ人の伝統と採用生活の間で社会に立っていることを意味しました。不確実性が始まり、その結果、ユダヤ人の伝統を遵守しないという幅広い意欲もありました。一方、ユダヤ人の遺産を新しい生活条件と調和させたい人もいました。彼らは伝統的なユダヤ教を彼らの生活条件に適応させました。これらの個々の努力から完全な動きが生まれました。

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19世紀初頭の始まり [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

儀式の外部形状を目的とした最初の改革：典礼は短縮され、国語に導入された説教、臓器や臓器などの楽器での追加の祈りが、混合合唱団が承認されました。祈りは、ユダヤ教と非ユダヤ人の環境のために価値のある顔の両方に固定されるべきです。 [4] Mitzwaは、プロテスタントモデルに従って、ある種の確認に置き換えられることがありました。これらの要求を満たした世界初の改革シナゴーグは、1810年にSeesenに建設されました（Jacob Stamp）。このイニシアチブはイスラエルジェイコブソンに戻りました。銀行家は、1808年から1813年にかけてユダヤ人が同等であったウェストファーレンの短い王国のイスラエル人の一貫した大統領でした。ジェイコブソンの宗教的信念は本質的に伝統的でした。彼は主に、ほとんどのクリスチャンの目に持っていた奇妙さの要素をとるために、ユダヤ人の奉仕の外部形態の再設計に関心がありました。彼はユダヤ人と非ユダヤ人の間の対話をキャンペーンし、またシーセンの彼の改革学校にキリスト教の生徒を受け入れました。しかし、1815年以降のベルリンで改革されたrit虫の後にサービスを開催する彼の努力は、ユダヤ人正統派によって闘われました（ただし、新しい正統派は儀式の改革を受け入れましたが）） [5] そして1823年にプロイセン州政府を妨げました。

アブラハム・ガイガーは、最初はウィーズバデンでラビになり、1839年に1832年にロクローでラビになり、改革運動の決定的な思考プレーヤーになりました。イスラエル・ジェイコブソンとは異なり、彼は儀式と典礼の再設計だけでなく、伝統と聖なる著作の批判的な研究に基づいたユダヤ人神学の改革に関心がありました。早くも1836年、ガイガーは大学にユダヤ人神学の学部の設立を求めていました。彼は1854年にブレスラウで行われたユダヤ人神学セミナーのイニシエーターの一人であり、1872年にベルリンのユダヤ教科学大学の創設者でした。

ベルリンのヤコブソン改革寺院の説教者の一人であるエドゥアルド・クリーは、リベラルのイニシエーターの一人でした 新しいイスラエルの寺院協会 、後にモデルとして米国の改革コミュニティにサービスを提供しました。 1817年12月に65人のユダヤ人の家の父親によって設立されたハンブルク寺院協会は、1818年に北ナウタットに最初の暫定会議を建設しました。彼は祈りと賛美歌の本で完全に新しい領土に入りました：伝統的な典礼のテキストは、イスラエルへの復帰のための祈りなど、エルサレムの神殿の再建を再導入するための祈りのように、変化し、短縮された、または完全に熱狂的です。 1854年にアブラハムガイガーが発行した祈りの本は、その先駆者よりもはるかに伝統的なものでなければなりません。ハンブルクの寺院の訪問者の数は増加したため、1844年に新しいイスラエルの寺院がプールストレスで発足しました。 2つのサービスは、金曜日の夕方に1860年代まで開催されました。 1つ目は、暗いときの通常の「カバラットシャバット」でした。一方、2番目は、ビジネスマンのライセンスとして夜遅くに置かれていました。 [6]

ドイツとオーストリアのユダヤ人が見本市の時点で会ったライプツィヒでは、1820年の寺院協会のメンバーがハンブルクに基づいてサービスを設計しました。彼の訪問者の多くは、改革サービスのアイデアを故郷のコミュニティに取り入れました。ハンブルクモデルによると、1821年にウィーンで自治体が設立され、ハンブルクの祈りと賛美歌の本も紹介されました。彼女のラビはアイザック・マンハイマーでした。 1793年にコペンハーゲンで生まれた彼は、そこで確認を導入していました。彼は、ベルリンの私的改革グループ、ハンブルク寺院、ライプツィヒのシナゴーグを知っていたので、確立されたコミュニティが得られる場合にのみ、はるかに継承された改革が可能であると確信していました。したがって、1826年にオープンしたウィーンの寺院では、典礼はあまり根本的に変化しませんでしたが、シャバトとフェスティバル、ドイツの説教、バーの代わりに確認の最大2時間からサービスを提供しました。新年と和解の日に死にかけているドレスの着用は、サービス内の機能を引き受けた人々に限定されていました。

ラビ会議 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

改革ユダヤ人のさらなる発展のための重要な衝動は、1837年にガイガーがウェイズバデンに招集した最初のラビ議会と、1844年に1845年にブラウンシュヴァイグでフランクフルトアムで、1846年にレコローで行われたラビ会議から想定していました。そこでは、ヨーロッパ中の改革指向のラビは、改革の原則 – ユダヤ人の自己イメージを発見しました。たとえば、アブラハム・ガイガーは、ユダヤ人の少年の割礼に反対しました。ベルリンとフランクフルトの改革グループを除いて、ほとんどの自治体はそのような過激なアプローチに従っていませんでした。多くの改革指向のラビは「ユニットコミュニティ」で働いていたため、すべての変化を強制することができませんでした。さらに、改革運動内で緊張が発生しました。 1845年、ラビ・ザカリアス・フランケルは、サービスのヘブライ語に対処することに抗議して会議を辞めました。フランケルは後に保守的な流れの共同ファウンダーの一人になりました。 1844年から1846年のラビン会議の後、「改革」というタイトルは、フランクフルト・アム・メインの「改革ファン」やヴロツラウ、サミュエル・ホールドハイムのベルリン改革コミュニティなど、過激派にのみ使用されました。そうでなければ、ユダヤ教のこの方向のドイツ語を話す地域に属するユダヤ人コミュニティは、彼ら自身をより穏健な性格を強調するために「リベラル」と表現しています。 [7]

アメリカの改革運動 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

ユダヤ人移民とともに、19世紀前半に改革運動の核となるアイデアがアメリカに来ました。しかし、アメリカのユダヤ人の状況はヨーロッパの状況とは根本的に異なっていたため、それらは完全に異なった開発を行いました。米国にはユニットコミュニティはなく、その存在は州によって支援または挑戦されました。同化圧力もヨーロッパよりも低かった。 Karlheinz Schneiderのような研究者の後、アメリカのユダヤ人はドイツの改革ユダヤ人をモデルとして取りました [8] そして、彼らが中央ヨーロッパからもたらしたアイデアで新しいコミュニティを設立しました。早くも1824年、米国で最初の改革コミュニティが開始されました。 [9] 1824年11月21日、チャールストン（サウスカロライナ州）の「ベス・エロヒム」コミュニティの元メンバーが独自のコミュニティを設立し、新しい儀式である「イスラエル人の改革協会」に続きました。これはまた、「イスラエル人の改革協会によって採用された安息日奉仕とその他の祈り」というアメリカの最初の改革祈りも発表しました。 1833年、グループのスポークスマンの1人が亡くなったため、他の教区民はコミュニティ「ベス・エロヒム」に再び参加し、彼らが伝播した多くの変化を施行しました。 1930年代には、ますますドイツ語を話すユダヤ人が米国に移住し、彼らの宗教的見解の発展のためにオープンな条件に会いました。さらに主要な自治体が続きました：1842神殿 シナイを持っています 1845年、ハンブルク寺院協会に基づいたボルチモア（今日のオウィングズミルズ郊外） テンプルエマナムエル ニューヨーク市と1858年にアメリカの改革コミュニティが死ぬように シナイ会衆 シカゴで。

改革運動のラビも、米国で定期的なラビ会議を設立しました。 1869年のフィラデルフィアの中で、アメリカ改革の先駆者 – デイビッド・アインホーン、サミュエル・ヒルシュなど – が初めて彼らの原則を策定しました。 [十] この決議はすぐに十分であると感じられたため、1885年のピッツバーグ（「ピッツバーグプラットフォーム」）での会議で、さらに影響力のある別の説明がありました。 [11] さらに、アメリカの改革ユダヤ人は、フェリックス・アドラーによって設立されたものを含む合理的な影響によっても形作られました。 「倫理文化」 。改革運動の強みを正当化した組織には、「アメリカのヘブライ会衆の連合」が含まれていました（1873年以降） 改革組合カレッジ/ユダヤ宗教研究所 （1875年以降）および「アメリカラビの中央会議」（1889年以来）。 [12番目] 改革運動は、1854年にシンシナティで設立された毎週の雑誌で、アイザック・メイヤー・ワイズによって公開フォーラムを見つけました 「イスラエル人」 それはすぐに新しいタイトルの下にあります 「アメリカのイスラエル人」 現れた。 [13] 改革ユダヤ人は、後にユダ・レオン・マグネスやエミル・グスタフ・ハーシュなどの人格によって開発されました。

社会的観点から、日常のユダヤ人の生活や非ユダヤ人 – 特にプロテスタントの典礼の広範な整合性において、米国では改革ユダヤ人の大幅なパフォーマンスがありました。社会的統合におけるアメリカのユダヤ人の機会は大幅に上昇しました。 [14]

19世紀、特に米国での改革ユダヤ人は、20世紀でさえ、ユダヤ教の多くの伝統が廃止され、根本的に変化するか、個人の決定に依存していましたが、これらの伝統の多くは今日再び取り上げられています。ドイツのように、保守的なユダヤ教は後に米国でも出現しました。これは、正統派と改革のユダヤ人の間の中間地位を占める流れです。

世界初のラビは、ベルリンのレジーナ・ジョナスであり、彼はいくつかのベルリンのシナゴーグで働いており、1935年に改革ラビ・マックス・ディエネマンによって叙階されたテレシエンシュタット・ゲットーでの強制送還の後でした。 [15] [16] 1944年、彼女はアウシュヴィッツ強制収容所で殺害されました。

VSAでの最初のラビンは、1972年にサリープライサンドでした。2021年には、世界中に835人の改革とリベラルなラッビザーズがいました。 [17]

2001年、アンジェラワーニックブッフダールはラビになった最初のアジア系アメリカ人でした。

イスラエルでは、非正統派の指導者たちも、2012年以来、ユダヤ人コミュニティによってラビとして認められています。 15「非正統派コミュニティのラビ」は、文化省から賃金を受け取ります。約4,000の正統派ラビは、結婚、退位、胸の上での鞘の授業用に予約されています。イスラエルにはレジストリオフィスはありません。 [18]

  1. ↑ YouTubeのセントラルシナゴーグ。 2021年9月1日にアクセス 。
  2. ↑ 歴史 – 連合進歩的なユダヤ人。 2020年3月30日に取得 。
  3. ↑ Hans-ChristophGoßmann： 「…救いはユダヤ人から来ているから」（Jn 4、22）。キリスト教はユダヤ教とキリスト教とユダヤ人の対話へのアプローチ。 Waxmann、Münster2005、ISBN 3-8309-1489-X、S。52。
  4. ↑ ジョセフ・レオン・ブラウ（編）： 改革ユダヤ教：歴史的視点。アメリカラビの中央会議の年鑑のエッセイ 。 KTAV Publishing House、ニューヨーク1973、OCLC 610499937 （英語）。
  5. ↑ マイケル。銀。 正統派 、東ヨーロッパのユダヤ人のYivo百科事典。
  6. ↑ Ruben Maleachi: ハンブルクのシナゴーグ 。 In：イスラエルの元ブレスラウアーとシレジアンの協会（編）： イスラエルの元ブレスラウアーとシレジアン協会からのメッセージe。 V. いいえ。 46–47 、 Ramat Gan Mai 1980、 S. 41–44 （ sammlungen.ub.uni-frankfurt.de [2018年11月12日アクセス]）。
  7. ↑ マイケル・マイヤー： 現代のドイツとユダヤ人の歴史 。 hrsg。：グリビー・メンセ・エクスケム、ポール・メンデス・フロー、ピーター・プルツァー、モニカ・リッカー。 バンド 3 。 C.H.ベック、1997、 S. 100–110 。
  8. ↑ Karlheinz Schneider： ユダヤ教と近代化。ドイツ系アメリカ人の比較1870-1920 。キャンパス、フランクフルト2005、ISBN 3-593-37386-6、 S. 111 。
  9. ↑ マイケル・A・マイヤー： 近代性への対応。ユダヤ教の改革運動の歴史 。ウェイン州立大学プレス、デトロイト1998、ISBN 0-8143-2555-6
  10. ↑ 改革ユダヤ教：原則宣言：1869フィラデルフィア会議。 の： Zionism-israel.com。 2018年11月12日に取得 。
  11. ↑ 原則宣言：1885ピッツバーグ会議。 の： Zionism-israel.com。 2018年11月12日に取得 。
  12. ↑ アメリカのヘブライ会議の連合。 の： jewishencyclopedia.com。 2018年11月12日に取得 。
  13. ↑ アメリカのイスラエル人。 の： jewishencyclopedia.com。 2018年11月12日に取得 。
  14. ↑ ネイサン・グレイザー： アメリカのユダヤ教 。シカゴ大学出版局、シカゴ1957年、OCLC 930453194 、 S. 46 。
  15. ↑ レイチェル・モニカ・ハーウェグ： レジーナ・ジョン（1902–1944） （ 記念 2010年12月9日から インターネットアーカイブ ）。 hagalil.com
  16. ↑ Klapheck、Elisa： レジーナ・ジョン1902-1944 。の： ユダヤ人女性のアーカイブ 。 （ jwa.org [2021年6月23日にアクセス]）。
  17. ↑ 米国のユダヤ教を改革します JWAで。
  18. ↑ ピーター・シュミット： イスラエルの宗教的多様性 – 改革ユダヤ人の成功。 の： livenet.ch。 31. 2012年5月、 2018年10月14日にアクセス 。
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