Futuwwa -Wikipedia

両方 Futuwa-from イスラム社会、特に最前線の中世の若い男性（男性協会）の組織形態の企業形態です。用語 ” 燃料 「（アラビア語 折り畳み 、dmg アルフツワ ）一般的に「青少年」の略で、「若い男」（アラブ人。「ファタ」、「フィティアン」）の質と性格の特徴を説明します。それは「若者、若者、若々しい行動」の重要性を持っています。 ^[初め] Futuwwa-Bündeの外観は、広範囲にわたる多面的な現象です。 「futuwwa」という用語は、非常に異なる動きや組織を意味する場合があります。

「futuwwa」という用語が中世初期に抽象的な形成としてしか現れない場合、彼が基づいている「ファタ」という言葉は、祭壇の詩によく見られ、貴族の主要な人間を理想的なイメージとして説明します。イスラム教の出現により、この用語はまた、ジハード（アラブ、職）の戦闘機として、または自己確立の新たなスーフィズムにコミットしている人々の美徳複合体として宗教的要素を受け取りました。

まず第一に、ここでの焦点は個人の美徳にありました。時間が経つにつれて、預言者アリの4番目のカリフと息子の人が「ファタ」の卓越した偶像に発展しました。彼に起因する勇気のために、彼はイスラム教の「ファタ」のプロトタイプになり、したがってフットワの後援者になりました。 「剣はありません d ūl-fiqār！アリ以外のファタルはありません！」

「ファタ」という言葉はすでにコーランのポジティブな文脈で使用されているため、イブラヒム、ユスフ、または洞窟の仲間などのデザインは「fitjān」と呼ばれ、futuwwaの担い手として行動しました。

個々の美徳の名前に加えて、Futuwwaは、共通の理想に専念している若い男性のグループのために堅実な習慣と儀式を開発することにより、「バンドル」列車を開発しました。熟練した人の場合、「Futuwwaのズボン」と塩水で満たされた「Futuwwaのマグカップ」から飲むベルトは、エリートのヒントで覆われたコミュニティへの開始の兆候と考えられていました。

連邦政府はいくつかの段階に含まれていました。郵便局は最初に彼を監督していた完全なメンバーに連絡しなければならなかったが、それは彼を裁判から追い出した。裁判期間を通過した後、彼は当初、シンプルなスクラブを備えた初心者として横たわっていたので、しばらくして彼は「Futuwaのズボン」の完全なメンバーに過ぎませんでした。

Futuwwaは、顕著な社会構造を形成しました。メンバー間の関係は階層的に構造化されており、「若い」と「息子」、「父」、「祖父」などの家族地域からの条件で「若い」との関係によって特徴付けられていました。コミュニティへの開始に関しては、アリまたは預言者ムハンマド自体に起因する理想的な降下ラインが構築されました。

同時に、コミュニティはさまざまなクラスに分かれていました。一方では、Futuwwaについての言葉で自分自身しか知っていなかったメンバーが含まれていました。時々、剣で横たわっているメンバーもいました。

イスラム教の広がりにより、複数の「フィットジャーン」という用語は流通し、現在では小さなコミュニティに住んでいて、家族、職業、部族への絆に関係なく、異なる社会的、民族的、宗派的起源の若い男性のグループに言及しました。彼女が組み合わせたのは、連帯、相互ケア、友情の財産のコミュニティまでのものでした。

一方、「Fitjān」は、都市生活における社会的障害の絶え間ない要素としても報告しています。彼らはしばしば、「ajjārūn」、土地の弦と無法（ “‘ajjār”、pl。 “‘ajjārūn”）として知られるvagabondsを持つ「futuwwaサポーター」として1つに入れられます。彼らはしばしば、社会的縁のある若い男性のギャングのようなグループの縮図として現れます。彼らは社会的混乱の要因を表しているか、時には不規則な警察または補助部隊として自分自身を稼ぐために社会秩序の欠如を利用しました。一部のグループは当局の奉仕にも関与しているかもしれませんが、社会革命的なグループは、より低い社会階級に対する敬意を達成することができました。

写真は11世紀に変わりました。「Fitjān」または「 ‘Ajjārūn」のグループは、高級な社会階級のメンバーにとってますます魅力的な魅力を発展させ、社会的現実とは対照的に、開発されたFutuwaの理想化された価値と理想に関する広範な文献です。スーフィズムはまた、当時のフットワにもっと興味を持ち始めました。祭壇のファタタムが常に有名なスフィシチヒのコレクションに入る方法を常に見つけていたなら、現在開発された文献では、フューチュワがスーフィズムの不可欠な部分として提示されました。

「futuwwa」という用語は、固定された行動と名誉の名前として歴史の過程で地位を確立しました。また、オリエンタルノーブルマンの理想と呼ばれることがよくあります。この理想にさまざまな社会グループを割り当てることができます。その結果、正当または不当に不当に、多くの現象がフットワワの概念と同一視されました。たとえば、「Futuwwa」は、後のヨーロッパの「騎士団」のイスラム教徒のモデルと、Sufigコミュニティ内の友愛の理想を表すことができます。それは、都市民兵の隊の精神や貴族の若者クラブのように、ギルドのような職人協会の儀式と習慣に関連しています。ペルシャでは、Futuwwaは、民俗文献だけでなく、宮廷の王子の鏡の理想として登場します。

Futuwwaは、さまざまな影響から発展した概念です。アラブ人が7世紀に中東を征服したとき、彼らは「ファタ」の祭壇の貴族の理想をもたらし、ジハード（アラブ）の戦闘機の宗教的理想に変換しました（アラブ）。これは、征服された国々で、イスラム以前の伝統と混ざり合っています。特に、社会組織の企業または「束」形態は、イスラム教徒の時代に住んでいたササニード帝国のペルシャ文化の遺物と見なすことができます。これらの形態の社会は、セレウキア・テシフォンのササニ大都市の職人の間で広まっていました。特に、企業生活に関連するベルトを介した開始の儀式は、その後の開発のスポンサーであり、ゾロ空家の影響を指します。 ^[2]

イスラムの役割モデルは、イスラム都市のイスラム都市における不規則な民兵のような協会にも受け入れられます。場合によっては、「 ‘ajjārūn」はササニディの小さな王子と下の国の貴族の子孫と見なされています。おばあちゃんの時代のイスラム征服の後、これらは最初は社会的地位を失いましたが、その後、彼らの騎士団の理想をアッバシッド時代に再びイスラム社会に再び持ち込むことができました。この社会階級のいくつかは、ササニードのエリート軍として機能し、関連するエチケット、精神、マナーを備えた対応する軍団の精神を開発しました。これらの協会の独立性は、時には否定的な評判をもたらしました。一方、この事実は、ペルシャの作家の文学におけるペルシャの過去の後の変容の機会を提供しました。ペルシャでは、Futuwwaの騎士道的理想は、使用された「Jawānmardī」という同義語に反対しました。

これとは対照的に、別の支部は、「 ‘ajjārun」をFutuwwaの担い手として見ています。世紀は、イスラム社会における一般的に広範な現象に属していました。次の何世紀にもわたって、これらの信仰は、国境の要塞における後のスフィヨルデンの先駆者と密接に関連していた。 9世紀以来、「 ‘ajjārun」と「futuwwa」のコードの下で禁欲的なsufitumの融合が部分的に融合していました。その結果、Futuwwaは一方で11世紀まで宮廷の騎士団に洗練され、一方では神秘的な人生の理想に洗練されました。 ^[3]

Futuwwaの再編成は、Caliph An-NāsirLi-DīnAllāhの下での束ね [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

Futuwwa-Bündeの歴史の傑出したターニングポイントは、CaliphAnnāṣirLi-DīnAllāh（Reg。577/1180-620/1223）の改革政策です。 Futuwwa-Bündeはすでに固定された組織構造をすでに開発していたため、彼らは彼に提供しました。彼は（1182/1183 AD）に加わり、Futuwwaの単純なメンバーとして決して参加していないようです。したがって、彼の収益は、開発ラインを以前に統合したと考えられており、一方ではスーフィズムの新しい基盤を介して、他方では社会的現象として、以前は別々に実行されています。

Annāṣirsの時点で、Futuwwaは無数の競合するサブグループに分かれていました。 An -Nāṣirは、彼が578 N. H.（1182/1183 AD）で出会ったバグダッドで尊敬していたシェイクのアブド・アル・アブバールの強力に微妙に整合した未来に加わりました。加入は、同じ年に伝統的なドレッシングによって「Futuwwaのズボン」に作られました。カリフのこのステップにより、Futuwaは人口の間で人気が高まり、同時にFutuwwaのスーフィスト要素の統合と、国家システムとDerumとのより強いつながりが生じました。

参加してからしばらくして、カリフは自分の社会的および政治的目標を実現する手段として「フィットジャーン」習慣を使用することができました。彼は、鳥の繁殖の広範な慣習を使用して、レースの鳩を独占しました。メッセージシステムの特権配分と制御の目的のために、彼の手からハトだけが歓迎されました。彼はまた、クロスボウの射撃の広範なスポーツへの参加の好意を制御し、お気に入りに割り当てることができました。また、切望されているfutuwwahosを送ることで、摂政と王子のフットワへの入場を決定できるのは彼でした。カリフのフットワワの周囲の地元の王朝の王子と摂政として、彼らは彼らの領土のフィッジャーの指導者として確認されました。同時に、彼らはカリフを頭として認識しました。

しかし、首都のバグダッドでは、多くの企業のfutuwwaグループが抵抗なしに命令を余儀なくされることはできませんでした。騒動と蜂起により、カリフは、フットワの以前の構造の厳密な形成を含むdict令を制定するように促しました。特にアナキストの翼は、新しい形で規律され、合法化されるべきです。 Futuwwaは死刑の脅威の下で解散し、Caliphの次の要求の下で理解されました。 Futuwwaのタスクは「イマイトのサービスをきれいにする」ことです ^[4] 達成され、アッラーの勝利の宗教を与えること。連邦のフェローを虐待した人は誰でも、Futuwwaから除外されます。
an-nāṣirFutuwwaの系図が彼の名前を作成して導くだけではありません。彼はまた、Futuwwatiel、秩序、特権、権力の力を与え、Futuwwaをそれに関連する階層システムに構築する唯一の権利を認めました。

アッバシッドのカリフ制の終了後のフットワワの継続的な生活 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

モンゴルズによるバグダッドの征服（西暦1258年）とアッバース島のカリフ制の解散の後、宮廷のフットワワは分解されました。せいぜい、Annāṣirによって作成された慣行は、後継者の重要性を失うために、エジプトのMamlukensultan Baibars（Reg。1260–1277 AD）によって依然として栽培されていました。

一方、Futuwwaは、職人とディーラーの社会階級に励ましを増し、ギルドとギルドのような協会の組織原則に発展しました。特にアナトリアでは、人々は「achi」（アラビア語の「ahī」、「私の兄弟」、または南西トルコの「ahı」、「frezage、edelmut、rittertlicht」と呼ばれています。 ^[5] 13世紀半ば以来、「ACHI」は、主に職業の職業である若い未婚の男性のギルドのような協会の長として登場しました。 「Achis」は社会的に尊敬されている立場を獲得し、しばしば公式の政府エージェントが不在の場合、スルタンまたは首長の承認された代表者として現れます。

兄弟愛とギルドの組織の原則としてのfutuwwa [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

オスマン帝国では、エキタムはギルド、タナーのギルドで継続されました。彼女は、1300年頃にクルシェヒルに住んでいたと言われているギルド・セント・アチ・エヴランに依存しています。アナトリア中央部のクルシェヒルにある彼の埋葬聖域でのシェイクのスキルにより、「アチババ」というタイトルが与えられたため、アチ・エヴランはトルコのギルドシステム全体の守護聖人にそれをもたらしました。 Achi Babasは、すべてのギルドのすべてのギルドをギルドシステムに追加する特権を獲得しました。

• クロード・カンズ、フランツ・タイアンナー： 燃料 。 In：バーナードルイスu。 a。 （hrsg。）： イスラム教百科事典。新版。 bd。 2、ライデン/ロンドン1965、S。961FF
• フランツ・テシュナー： イスラム教のギルドと兄弟愛。 チューリッヒ/ミュンヘン1979（朝の図書館）
• アンジェリカ・ハートマン： an-name li-dinアッラー（1180-1225）。後期アッバシッド時代の政治、宗教、文化。 ベルリン/ニューヨーク1975
• モーセン・ゼカリ： 初期のイスラム教徒社会におけるササニード兵士 – アヤランとフットワワの起源。 Wiesbaden 1995
• G. D. TOR： 暴力秩序：宗教的な倉庫、騎士道、「中世のイスラム世界におけるアヤール現象」。 Würzburg2007

1. ↑ ティーファー、フランツ、イスラム教のギルドと兄弟愛、チューリッヒとミュンヘン1979、p。13
2. ↑ VGL。 Zakeri、Mohsen、初期のイスラム教徒社会におけるササニードのサニダーズ – 「市長とフットワワ、ヴィースバデン、1995年、S。1ff」の起源。
3. ↑ VGL。：Tor、G。D. 暴力秩序：宗教的な倉庫、騎士道、「中世のイスラム世界におけるアヤール現象」。 Würzburg2007、pp。13ff、289 ff。
4. ↑ ハートマン、アンジェリカ。 an-name li-dinアッラー（1180–1225）。後期アッバシッド時代の政治、宗教、文化。ベルリン/ニューヨーク、1975年、p。101。
5. ↑ テシュナー、フランツ、イスラムのギルドと兄弟愛、チューリッヒ/ミュンヘン、1979年、277ページ。