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下 社会倫理 （めったに 社会倫理 ）社会秩序と社会的条件を伴う応用倫理のサブエリアを理解する いい人生 対処。それは個々の倫理によって区切られています。

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最も重要な形式は、キリスト教の社会倫理です。神学的倫理として、それは道徳的神学のサブ地域と見なされるか、その隣に立っています。 [初め] 政治哲学と密接な関係があります。キリスト教の社会倫理以外には、社会哲学や国家および国家理論における規範的なガイドラインと社会的行動の目的に関する科学的反省があります。 [2]

社会倫理は、社会における個人の立場を調べ、価値観（自由、寛容、正義、持続可能性など）、社会制度（法律、経済、会社の倫理、家族、移動、文化、メディア、医療システムなど）の正しい構造、政治におけるこれらのトピックの実施について尋ねます。それは道徳的な実践に関連しており、それによって道徳的に関連する意味のある人々だけが行動を実行できます。

社会倫理は、個人の行動に関係していませんが、さまざまな社会分野の連帯、子会社、協力責任者について関心を持っています。これは、多くの場合、一般の人々が特定の質問を認識し、特定の問題（環境倫理の質問など）に感銘を受けた場合にのみ、ターゲットを絞った方法で行われます。実際の意味でのソーシャルには、一貫性が必要です。個人の自発的および一時的なファイルとは対照的に、一時的および空間的視点の観点から一定の期間を持つ、それが過度の個人の類似性についての限り、制度化について話します。

Viktor Cathrinは、倫理は個人を直接目的とし、間接的または間接的に社会にのみ目的とするという見解を取りました。したがって、倫理は個々の倫理として不可欠です。対照的に、アーサー・F・ウッツは、社会倫理が個々の倫理に対する独立を明示的に指摘し、それは両方とも「個人倫理」に由来していた。社会的倫理は常に「2人以上の人々の間でより高いレベルのユニットが理解されている場合、彼自身の目標との別々の関係ではなく、全体としてもはや記録されなくなります」。 [3] 個人は別々の目的を追求することができませんでした。そうでなければ、意味のある方法で行動します。そのため、Utzは特定の方法で個々の倫理に優先されます。

社会倫理の概念は、19世紀の社会変化プロセスの文脈で作成され、アレクサンダーフォンオッティンゲンによって最初に導入されました。 [4] 彼は、新しい形の倫理を正当化したかったのですが、これは「道徳的運動法」の「帰納的数と数量の科学」と言われています。 [5]

Oettingenのアプローチは主にプロテスタントの社会保守派によって受け取られていますが、カトリックは教会の「社会教育」に基づいています。ノイスコラスティック倫理のニュースは、「自然法」からの「キリスト教社会」の原則に由来していました。 [6] 「個人的な尊厳」、連帯、子会社、私有財産の社会的義務。

クリスチャン・パーマーやフランツ・ヘルマン・ラインホールド・フランクなどのプロテスタントの神学者の中には、社会倫理（教会、国家、国）ではなく、「個人」のみが道徳的主題と見なされる可能性があるため、社会倫理という用語を拒否する人もいます。 [7]

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社会の差別化の増大により、社会倫理的概念はますます均一な創造機能を受け取っています。社会倫理は、個人と人事の倫理に加えて同等の規律に確立されます。文化的闘争以来、それは競合する社会政策の概念に関連付けられてきました。 1892年に設立されたもの ドイツの倫理文化協会 、マールバーガーのノイカンティアン主義とフェルディナンド・テニーのような社会学者の周辺からの道徳哲学者 [8] とジョージ・シンメル [9] 社会的倫理の概念を使用して、一般的な条件に対する道徳的批判のために、彼らの見解では経済的要因によって形作られすぎています。

エルンスト・トロエルツは1912年に彼の執筆に争った キリスト教会とグループの社会的名誉 （1912）キリスト教の伝統から社会の秩序に拘束力のある基準を導き出し、宗教的にインスパイアされた社会改革を通じて近代性の危機を習得する機会。彼は集中的な議論に遭遇しますが、プロテスタント神学における彼の懐疑的な見解で自分自身を主張することはできません。

1920年代と1930年代に、「社会倫理」は、幅広いプロテスタントサークルにおけるリベラルな個人主義と「原子」社会的概念との闘争の概念になりました。これは、ルーテルの2人の豊かな教えまたは「イエス・キリストの王室の支配」の改革された教えによる社会倫理の理由で、カール・バースとポール・アルタスが率いる論争にも反映されています。 [十] ハインツ・ディエトリッヒ・ウェンドランドは、社会倫理が信仰から彼自身の「社会的原則」と「聖人のコミュニティ」に由来する「社会神学」に移されることを要求します（ 聖体拝領 ）政治的コミュニケーションの拘束力のあるモデルを宣言しました。 [11]

1945年以来、両方の宗派の神学は、社会倫理における懲戒的独立に対するアプローチをますます認識しています。 Reinhold Seebergは、1927年にベルリン大学で初めて独自の社会倫理研究所を設立しました。さらに、社会倫理や社会教育のための椅子が設定されています。これはまた、教皇の周期や覚書を通じて、政治的決定 – 社会の道徳的文化に影響を与える大きな教会の両方の政治的ニーズにも対応しています。社会倫理の重みの増加は、1945年以降のエキュメニカル運動によっても強化されました。

ヨハネス・メスナー、オズワルド・フォン・ネル・ブルーニング、ジョセフ・ヘフナー、アントン・ラウシャー、アルフレッド・クローズ、またはフリードヘルム・ヘンズバッハは、現在の議論の重要な代表者です。社会倫理の現代の解釈は、学校指向のインゴ・パイとカール・ホーマンの学校の「経済倫理」も提供します。 [12番目]

  1. ↑ アンドレアス・リンカンプ： キリスト教社会倫理への体系的な紹介 、In：F。Furger u。 （編）： 社会倫理の紹介 、Münster1996、S。44–45。
  2. ↑ エルンスト・ウルリッヒ・ハスター： 社会倫理 、In：HansJörgSandkühler（編）： 百科事典哲学 。 2番目、改訂版、拡張版。 Meiner、Hamburg 2010、ISBN 978-3-7873-1999-2、第3巻。
  3. ↑ アーサー・F・ウッツ： 社会倫理。パート1：社会科の原則 （1958）、ハイデルベルクu。第2版​​1964、pp。85–89（ここで87ページ）
  4. ↑ アレクサンダー・フォン・オッティンゲン： 帝国のプロテスタント主義におけるクエル思想家とカリスマ。 – 第1章、 FUベルリン ;
    コンセプトのさらなる歴史については、Friedrich Wilhelm Grafを参照してください。 社会倫理 、 の 哲学の歴史的辞書 、第9巻、シュワベ、バーゼル1995、pp。1134–1138。
  5. ↑ アレクサンダー・フォン・オッティンゲン： 道徳的統計とキリスト教の道徳理論。経験的ベースで社会倫理を試みる1：道徳的統計。生物生物における道徳的生命運動の法則の帰納的証拠 （1868）
  6. ↑ Theodor Meyer： 労働者の質問とキリスト教の倫理的な社会的原則 （1895）;ハインリッヒ・ペッシュ： 自由主義、社会主義、キリスト教社会秩序 （1891）
  7. ↑ クリスチャン・パーマー：レビュー：アレクサンダー・フォン・オッティンゲン： キリスト教の道徳理論の道徳的統計1 （1868）。ドイツ神学の年鑑14（1869）372–378;フランツ・ヘルマン・ラインホールド・フランク： 社会倫理について 、In：Journal of Protestantism and Church NF 60（1870）75-109。
  8. ↑ フェルディナンド・トニーニーズ： コミュニティと社会 – 純粋な社会学の基本概念 （第8版1935、1979年ND）。
  9. ↑ Georg Simmel： 社会的倫理的問題に関するコメント 。 Quarterly Scientific Philosophy 12（1888）、pp。32–49、in：H.-J。 Dahme（ed。）：Complete Edition 2（1989）、pp。20–36。
  10. ↑ ポール・アルサウス： 宗教的社会主義。キリスト教社会倫理の基本的な質問 （1921）;カール・バース： キリスト教の社会倫理の基本的な質問 – ポール・アルサウスとの試験 （1922）、In：H。Finze（ed。）： 講義と小さな仕事1922-25 （1990）、S。39–57
  11. ↑ ハインツディートリッヒウェンドランド： キリスト教社会倫理の基礎に 、In：Journal of Systematic Theology 7（1929）、pp。22–56
  12. ↑ Homann、Karl / Pies、Ingo（1994a）：「現代性におけるビジネス倫理。道徳の経済理論について。」 倫理と社会科学 、Vol。5、No。 1、pp。1–13およびHomann、Karl / Pies、Ingo（1994）：「現代性のビジネス倫理はどのように可能ですか？現代のビジネス倫理の理論形成戦略について。」 倫理と社会科学 、Vol。 5、No。1、S。93–108。 Ferner Petrick、Martin / Pies、Ingo（2007）：„協力から利益を確保するルールを探しています。規範的な制度経済学のための社会的ジレンマのヒューリスティックな価値」 欧州法と経済学のジャーナル 、Vol。23、S。251–271。
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