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パラマウント 古代哲学のよく知られているたとえです。それはギリシャの哲学者プラトン（紀元前428/427–348/347）から来ています。 Politeia 彼の先生ソクラテスによって。 [初め] その後、Sokratesは6冊目の本が終了する線を実行します。 7番目の本の冒頭で、洞窟の平等化が続きます。 Politeia 。 3つのたとえ話はすべて、プラトンのオントロジーと認識論の声明を示しています。

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3つのたとえ話が具体的に提示されています。ここにスピーカーとして登場し、たとえ話を伝える「プラトニック」ソクラテスは、文学的な人物です。したがって、その立場は、歴史的なソクラテスの位置と同一視することはできません。

プラトニックソクラテスは、同じ年齢で直接定義するのではなく、善を説明しようとします。彼はそれを太陽と比較します。目に見える領域のように、太陽はすべて支配的な力である光源として、精神世界の真実と知識の源としての良い世界です。

の6番目の本で Politeia プラトンのソクラテスは、哲学者が支配する理想的な国家の政治的管理課題に資格を得るために満たさなければならないプラトンの2人の兄弟である、その対話者のグラウコンとアデマントスに説明します。州のステアリングに関与する哲学者は、彼の決定のために倫理的オリエンテーションの枠組みを必要とします。その性格の性質が正義、慎重さ、勇気、知恵の基本的な美徳を網羅するだけでは十分ではありません。これらの美徳は、完全に哲学的な方法で自然を完全に把握している場合にのみ役立ちます。ただし、これは、共通のソースと基礎であり、この原則を通じて明確さを得ている上位の原則から美徳を導き出すことができる人にのみ達成できます。 [2]

ソクラテスの以下の説明では、プラトニックなアイデアの知識が必要です。プラトンは、官能的に知覚できる世界は、精神的にしか達成できない（わかりやすい）アイデアの領域に従属していると仮定しています。アイデアは本物で、独立した、不変のアーキタイプであり、感覚オブジェクトはその画像です。画像の存在と性質は、アーキタイプに起因する可能性があります。プラトンのアイデアの一時的な存在は、実際の意味です。一方、感覚オブジェクトの変化しやすく、容易に、条件付きで不完全なことは、アイデアを負っていることです。それらの特性はアイデアの本質を反映しています。たとえば、美しいものは、美しいものが反映されているときに、いつでもいいことです。

すべての美徳の起源は、「善」の卓越性、つまり、アイデアの教えの表現における善のアイデアです。あなたは良いことはすべて良いことを負っています。 [3] それは最高の原則です。あなたがそれを認識したときにのみ、他のすべてが有用で有利になることを知っています。それも良いことを知っているなら、あなたは美徳を維持することができます。善のアイデアの本質における洞察は、プラトニックソクラテスの知識を求めて哲学的な努力の本当の目標です。しかし、彼はまた、そのような洞察を得るのが難しいことを強調しています。彼女への道は広くて困難です。 [4] これは「最大のレッスン」、「学習することが最も多い」ということです（ スティリストン・マトマ ）。 [5]

すべての魂は善のために努力しますが、それが何であるか、人々はアイデアに過ぎず、彼らの追求において彼らはエラーを維持します。善は喜びと同一視できるという広範な意見はばかげている。なぜなら、誰も悪い欲求もあることを否定する人はいないからだ。善は洞察として定義することはできません。なぜなら、これはそれに関連する洞察を意味するだけで、定義が循環するからです。 [6]

彼自身の見解によれば、ソクレートはインタビューされます。彼は良いことが何であるかを知らないと告白します。彼はこれについて意見を持っていますが、この質問を「今のところ」にする方が良いです。彼は、与えられた状況下で、善を直接決定する試みを考慮していないため、たとえを介して迂回を選択します。未知の利益は、彼の知人と非常によく似た「子孫」に基づいて、対話者の近くに連れて行くことです。それによって、ソクラテスは太陽を意味します。 [7]

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紹介では、ソクラテスは、次の説明の基礎はアイデアの教えであると指摘しています。 [8] 彼女によると、目に見える良い単一のものは、「良いこと」という善のアイデアに関連しています。たとえ話では、ソクラテスはアナログ教育としてのつながりを表しています。目に見える領域では、善のアイデアとその作用様式を説明する必要があります。

ソクラテスは、顔の感覚は聴覚や他の感覚が彼のオブジェクトに簡単に触れることができないが、追加の要素である光が必要であるという点で異なると説明しています。明らかに高貴なものである光は、顔の感覚と目に見えるものの間のおいしいバンドを表しています。このバンドは神の起源です。天の神々の中で、太陽の神であるヘリオスは、光の生成に責任があります。人々は目に見えるものを見るために太陽を負っています。太陽と顔の感覚の間のつながりは、すべての感覚器官の間の目が「サンネスト」であるという事実でも見ることができます。目の能力は、ソクラテスを太陽の神の贈り物と見なすと考えています。顔の感覚の特別な性質から、視覚の優先順位は他のすべての感覚知覚から生じます。 [9]

太陽は善の「子孫」または「子孫」であり、したがって、その性質と作用様式の点でそれに似ています。これにより、プラトニックソクラテスのアナログ教育が生まれます。霊的な領域で良いことと同じように、思考や想像に良いことです。太陽は見えるように見える地域にあります。目は毎晩の暗闇の中で無効になります。見えるはずのオブジェクトが太陽によって叫ぶ場合にのみ、実際に視力を発展させることができます。精神的な領域には類似点があります。魂は知覚的な例であり、その理由（nou）のビジョンと善は「光源」です。魂が「光源」から比較的遠く離れている結果の一時的で一時的なものを扱う場合、それは暗くなったものに注意を向けます。したがって、目が照明の貧弱なものをほとんど見ないのと同じように、それは正しい洞察に到達することはできません。しかし、彼女が不変の真実と現実の不滅のアイデアに目を向けると、彼女は霊的な光によって呼ばれるものを見ます。それから、そのまま、彼女はこの現実の輝きを見て、日光に陥るものが明らかに記録されているという顔の感覚と同じように。 [十]

顔と光は太陽のようですが、太陽ではありません。同様に、思考者への思考を強調する知識と認識可能な真実は、善に似ていますが、それとは同等ではありません。むしろ、善は知識と真実を超えており、両方の美しさを上回っています。それは真実の知識を可能にする例です。なぜなら、それは認識可能な真実と知る能力を認識することを与えるからです。さらに、善ははるかに包括的な感覚の原因です。太陽が目に見える視界を与えるだけでなく、妊娠中の食物を提供し、成長を可能にするように、善は認識可能性だけでなく、その存在と性質も認識可能にします。太陽がそれ自体ではなく引き起こされるにつれて、そうなる人になるので、良いことはそれを引き起こします（ エイナイへ ）と霊的現実の存在（存在）は、存在と自然の領域に属するものではなく、それを超えて独創性と力でそれを超えています。 [11]

賞のない真実 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

プラトンにとって、視界には日光感覚オブジェクトを与える視認性と、知的知識オブジェクトの真実の光を与える認識可能性との間に類似性があります。真実の光は、哲学者が存在を把握することを可能にします。この比較では、ギリシャ語の語源が再生される可能性が高い alḗtheia （「真実」）「非ボーニング」としての役割。間の関係 ランタニン （「隠してください」）、 lḗthe （「忘れる」、「忘れる」）と アリスズ （「真」、もともと「非法的」、「明らかな」という意味で）は、もちろん、ホメロスの詩の時のギリシャ語の感覚にとっては問題でした。プラトンはまた、彼の作品のショーの多くのポジションとして、彼女を知っていました。 [12番目]

善の善の問題 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

研究において有名で物議を醸すのは、たとえ話のプレゼンテーションの終わりにおける決意であり、善は「オウシアではなく」、「ousiaを超えて」であり、それを超えて独創性を超えています [13] そして作ります。 [14] Ousiaという用語（文字通り「Seingness」）は、通常、「存在」または「存在」と翻訳されます。両方の意味はプラトンで発生します。 「存在する」は、一時的なプラトニックのアイデアの特徴であり、何もないこととは対照的であり、妊娠と一時的な方法とは対照的です。多くの哲学の歴史家が、困難な点で解釈の豊富な解釈を行ってきました。 「ousiaを超えて」が絶対的な超越という意味で理解されるかどうかは異議を唱えられています。 [15]

多くの影響力のある哲学の歴史家は、善のアイデアの絶対的な超越という意味で「オウシアを超えて」解釈しています。この研究の方向性によれば、プラトンはソクラテスが、純粋に精神的な現実の不変で完全な存在に非常に役立つものがあると言うことを許可しています。これは初めてです – 西洋哲学の歴史の中で初めて – 絶対原則の移転の転移。 [16] この見解によれば、善のアイデアは、他のすべてのアイデアとは異なるものとは異なります。それが他のすべてのアイデアの存在の理由であるため、これらのアイデアが属する領域はその存在を負っています。この地域全体の原因として、それは彼に属することはできませんが、彼の上にオントロジーに配置されなければなりません。 [17] したがって – 古代のネオプラトニア人が考えたように – 太陽のたとえ話で議論された善は、プラトンの対話で「一つ」と同等です。 パルメニデス 絶対原則であるネオプラトン主義で扱われています。 [18]

その転送の転移の結果は、逆説的であるか、時には逆説的であると思われます。上記の存在を分類できる場合、つまり述語が「is）が彼に割り当てることができない場合、声明は「善はそうではない」を適用しなければならず、それは善の存在に対する罰として理解できます。しかし、それはそれが存在の欠如の欠如であることを意味するのではなく、善の「オーバーレイ」です。すべての源泉として、善はそこから出てくるものを欠くことはできません。 「善はそうではない」という声明は、「何か」ではなく、「何も」と呼ばなければならないという意味では、絶対に超越的な善に肯定することができます。ここでは、さらに質問が発生し、存在よりも何かが認識できるかどうか、意味のある声明が可能であるかどうか、「克服」がどのように振る舞うかが発生します。 [19]

プラトンが善を譲渡すると考えていたという仮定は、研究における決定的な矛盾にも会いました。反対の意見は、彼が他のアイデアから善のアイデアを鋭く区切って、それにユニークな優先度の位置を割り当てたということですが、それは一時的な領域内にあり、アイデアであるということです。実際、プラトンの多くの声明は、少なくとも特定の考慮の観点から – 彼は存在の領域の善を分類することが合法的だと考えていることを示しています。たとえば、彼はそれを「存在の最大」と「存在の最も素晴らしい」と呼んでいます。 [20] 良いプラトンを超越者ではないと考えている研究者は、それに関連して太陽のたとえの「ousiaを超えて」と解釈しますが、他のアイデアのことを超えた特別な存在として。 [21] ラファエル・ファーバーは、太陽の移動の転移の主張とプラトンが善が望まれていると見ている場所の主張との間の存在論的矛盾が望まれているという仮説を提示しました。この矛盾は、矛盾なしには善のアイデアを表現できないという読者に注意を引くべきです。彼女はまた、思考を超越しているので、それがそれを扱うならば、避けられないパラドックスに入ります。 [22] 一方、セオドール・エバートは、太陽とたとえ話によれば、この考えは視力の太陽と同じように考えることができるという善のアイデアとの類似性から結論付けています。だからプラトンは彼女が考えているとは考えていなかった。さらに、エバートはで考えています Politeia 良いという考えが生き残ると主張しません。 「Ousiaを超えて」彼女は、彼女が知識の対象の性質を超えているが、転移という意味ではないという意味でです。 Osiaでは、存在だけが意味されますが、存在ではありません。 [23]

たとえ話の理由 [ 編集 | ソーステキストを編集します ]

研究で議論されているもう1つの質問は、プラトニックソクラテスが善自体が何であるかについて彼の意見を直接表現していないのに、「それを脇にコミットしたい」ことを望んでいるのか、そして代わりに太陽がそうであるのかということです。理由として、彼は問題の難しさを示しています。これは、「現在の試み」では、単なる仮説のレベルで賢明に扱われず、それを本当に習得したことは言うまでもありません。 [24] 古い研究文献のように、彼は事実を直接提示することが不可能ではありません。むしろ、彼は、哲学的訓練が不足しているため、誤解につながる可能性のある哲学的訓練のために、対話者が彼の考えに従うことができないと仮定しているだけです。プラトンは、善のアイデアの決定を十分に可能であると考えています。このトピックは、彼の学校、アカデミーで議論されました。プラトンの「書かれていない教え」があるという意見の支持者。 Politeia 機密の場所。 [25] おそらくプラトンは彼がいたときでした Politeia 彼の問題の調査において、出版に適していると同等の声明を超える声明を考慮するのに十分な進歩を遂げていないと書いた。 [26]

古代では、多くの思想家が太陽のたとえ話を取り上げ、自分の目的のために別の方法で解釈または使用しました。それはuを受け取りました。フィオン・フォン・アレクサンドリア、プルタルコス、アルキヌー、ケルソス、オリゲネス。プロティンとプロクロスは、ネオプラトニストの間で特にそれに興味を持っていました。 [27]

一部のNeupythagoreansは、深刻な高い原則を受け入れました。一方、中央プラトニストはこの道をたどりませんでした。彼らは、存在よりも善のアイデアを解決した結果をもたらしませんでした。場合によっては、彼らは存在の分野に明示的に示しました。一部は、この分類を哲学的システムからタップすることができます。 [28] 善の良いことの考えが勝つのはネオプラトン主義だけでした。ネオプラトニズムの創設者であるプロティンは、絶対的な絶対的な形而上学が正当化されたと仮定しました。 [29] 彼はプラトンに言及した パルメニデス その後、「1つ」として最高の原則であり、太陽の等しいものとそれを識別しました。その中で、後のネオプラトニア人は彼に続いた。

ヒューマニストのマルシリオ・フィチーノは、太陽のたとえ話にひどく感銘を受けました。彼の理解によれば、それは神が神と同一視し、「太陽の太陽」と呼ばれる善に加えて、3番目の目に見えない太陽を与えなければなりません。彼は目に見えない太陽を神の長男と呼び、2番目の太陽と呼んでいます。フィチーノにとって、目に見える太陽は意味の世界における「神の副」です。彼らを通して、神の商品は目に見える地域に自分自身を注ぎ、彼らの光は目に見えない太陽の目に見えない光から現れます。 [30]

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  • ハインリッヒ・ドーリー/マティアス・バルテス（編）： 古代のプラトン主義。 バンド4： プラトニズムの哲学的教え 。 Mann-Holzboog、Stuttgart-Bad Cannstatt 1996、ISBN 3-7728-1156-6、pp。80–85（翻訳付きのソーステキスト）およびpp。324–332（コメント）。
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  • Jens Halfwassen： 一方で上昇。プラトンとプロティンに関する研究。 第2版​​、SAUR、ミュンヘン2006、ISBN 3-598-73055-1、pp。245–261。
  • ウィルヘルム・ルーサー： 真実、光、プラトンのポリテヤの太陽のたとえ話で見て、認識します。ギリシャ人の光の形而上学からの抜粋 。の： 一般的な研究。 18年、第7号、1965年、pp。479–496。
  1. ↑ プラトン： Politeia、Buch VI、508 A. 2022年11月8日にアクセス 。
  2. ↑ プラトン、 Politeia 503c – 505b、505d – 506b。
  3. ↑ アイデアとしての善のために、Jens Halfwassenを参照してください： 一方で上昇。プラトンとプロティンに関する研究 、第2版、Leipzig 2006、pp。236–239。
  4. ↑ プラトン、 Politeia 504a – 505b、506a。
  5. ↑ プラトン、 Politeia 504E -505A; 503e -504aを参照してください。 Jens Halfwassenを参照してください： 一方で上昇。プラトンとプロティンに関する研究 、第2版、Leipzig 2006、pp。226–236;ラファエル・ファーバー： プラトンの善のアイデア 、第2版、Sankt Augustin 1989、p。49f。
  6. ↑ プラトン、 Politeia 505b – 506a。
  7. ↑ プラトン、 Politeia 506b -507a。
  8. ↑ プラトン、 Politeia 507b – c。
  9. ↑ プラトン、 Politeia 507c -508b。 Werner Jaegerを参照してください： Paideia 、ベルリン1989（再版）、p。882。 一方で上昇。プラトンとプロティンに関する研究 、第2版、Leipzig 2006、p。247。
  10. ↑ プラトン、 Politeia 508b – 508d。
  11. ↑ プラトン、 Politeia 508d – 509b。
  12. ↑ 語源と用語の概念については、Ernst Heitschを参照してください。 ニッチフィロソフィッシェは真実です 。の： エルメス 90、1962、pp。24–33。 Wilhelm Lutherを参照してください： 真実、光、プラトンのポリテヤの太陽のたとえ話で見て、認識します。ギリシャ人の光の形而上学からの抜粋 。の： 一般的な研究 ヴィンテージ18号7号、1965、pp。479–496、こちら：488 f。
  13. ↑ ギリシャ語 プレスベア 「刑務所」も「尊厳」として翻訳されています。
  14. ↑ プラトン、 Politeia 509b。
  15. ↑ マイケル・エルラーは研究の概要を提供します： プラトン （= Hellmut Flashar（ed。）： 哲学の歴史のフロアプラン。古代の哲学 、バンド2/2）、バーゼル2007、S。402–404。
  16. ↑ Jens Halfwassen： 一方で上昇。プラトンとプロティンに関する研究 、第2版、Leipzig 2006、p。19f。、221 f。
  17. ↑ トーマス・アレクサンダー・シュレザークは、このポジションの要約を提供します。 プラトンズポリテイアのIdee des Guten 、Sankt Augustin 2003、S。67f。
  18. ↑ 良いものを良いものと同一視するために、Jenshalfwassen： 一方で上昇。プラトンとプロティンに関する研究 、第2版、Leipzig 2006、pp。21–23およびp。221Note 4;トーマス・アレクサンダー・シュレザーク： プラトンズポリテイアのIdee des Guten 、Sankt Augustin 2003、S。70F。;彼のヨアヒム・クレマー： 物質の実証。 Zu Platon、Politeia 509 b 。の： 哲学の歴史のためのアーカイブ 51、1969、pp。1–30;彼のヨアヒム・クレマー： プラトンとアリストテレスのアレテ 、Heidelberg 1959、pp。138、324、456、473–476、548。ラファエル・ファーバーは方程式に反対している： プラトンの善のアイデア 、第2版、Sankt Augustin 1989、pp。76–78。
  19. ↑ この問題については、Jens Halfwassenを参照してください。 一方で上昇。プラトンとプロティンに関する研究 、第2版、Leipzig 2006、pp。12–27、34–37、150–157、183–196、220–264;トーマス・アレクサンダー・シュレザーク： プラトンズポリテイアのIdee des Guten 、Sankt Augustin 2003、S。66–71。
  20. ↑ プラトン、 Politeia 526e、518c。
  21. ↑ マティアス・バルト： プラトンの共和国の善のアイデアは存在を超えていますか？ マティアスバルテス： dianoemata。プラトンとプラトニズムについての小さな著作 、Stuttgart 1999、S。351–371; Karl-Wilhelm Welwei： 存在していませんか？ Politeia 509bの太陽の太陽の最重要 。 In：Karl-Wilhelm Welwei： ポリスとアーチ 、Stuttgart 2000、S。306–310;ウィルヘルム・ルーサー： 真実、光、プラトンのポリテヤの太陽のたとえ話で見て、認識します。ギリシャ人の光の形而上学からの抜粋 。の： 一般的な研究 18年号7、1965、pp。479–496、こちら：487 f。 プラトンズポリテイアのIdee des Guten 、Sankt Augustin 2003、S。66。
  22. ↑ ラファエル・ファーバー： プラトンの善のアイデア 、第2版、Sankt Augustin 1989、pp。149–154。
  23. ↑ Theodor Ebert： プラトンの哲学における意見と知識 、ベルリン1974、pp。161–173。 Karl-Wilhelm Welweiは、この「Ousiaを超えて」というこの解釈も表しています。 存在していませんか？ Politeia 509bの太陽の太陽の最重要 。 In：Karl-Wilhelm Welwei： ポリスとアーチ 、Stuttgart 2000、pp。306–310、ここ：309。
  24. ↑ プラトン、 Politeia 506d -e。
  25. ↑ ピーターの投票： プラトンの弁証法。初期および中程度の対話 、ベルリン1992、S。186–189; Jens Halfwassen： 一方で上昇。プラトンとプロティンに関する研究 、第2版、Leipzig 2006、p。244およびNote 72;トーマス・アレクサンダー・シュレザーク： プラトンズポリテイアのIdee des Guten 、Sankt Augustin 2003、S。44-48、121-124;トーマス・アレクサンダー・スレザス： プラトンと哲学の執筆。初期および中程度の対話に関する解釈 、ベルリン1985、pp。304–317;彼のクリーム： 善のアイデア。ソーラーとラインのたとえ話（Book VI 504A- 511E） 。 In：OtfriedHöffe（ed。）： プラトン：Politeia 、第3版、ベルリン2011、pp。135–153、こちら：p。138f。および注7。
  26. ↑ ラファエル・ファーバー： プラトンの善のアイデア 、第2版、Sankt Augustin 1989、pp。154–158。
  27. ↑ 証拠は、ハインリッヒ・ドーリー/マティアス・バルトで編集されています。 古代のプラトン主義 、Vol。4、Stuttgart-Bad Cannstatt 1994、pp。80–85、p。326およびNote 1。
  28. ↑ マティアス・バルト： プラトンの共和国の善のアイデアは存在を超えていますか？ マティアスバルテス： dianoemata。プラトンとプラトニズムについての小さな著作 、Stuttgart 1999、S。351–371、Hier：360–364;ジョン・ウィテカー： 私はノミネートしました 。の： 時計クリスチャン 23、1969、S。91–104。
  29. ↑ Jens Halfwassen： 一方で上昇。プラトンとプロティンに関する研究 、第2版、Leipzig 2006、p。185およびNote 9。
  30. ↑ エルナ・バニック・パイニッチ： 善の子孫としての太陽。ルネッサンスのプラトニックなたとえ話の運命新しいプラトニズム 。 In：DamirBarbarić（hrsg。）： 善と正義についてプラトン 、Würzburg2005、pp。191–201。
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