Bhavacakra – Wikipedia

Posted on by lordneo

Một đại diện mang tính biểu tượng của sự tồn tại theo chu kỳ

Bản dịch của
bhavachakra
Tiếng Anh bánh xe của sự sống,
bánh xe của sự tồn tại theo chu kỳ,
bhavachakka
(Dev: भवच B NG B) NG)
tiếng Phạn bhavachakra
(Dev: भवच vách र) འཁོར་ལོ་
( Wylie: srid pa'i 'khor lo;
THL: sipé khorlo )
Thuật ngữ của Phật giáo

bhavachakra Tiếng Phạn; Pāli: bhavachakka ; Tây Tạng: srid pa'i 'khor lo ) là một đại diện mang tính biểu tượng của saṃsāra (hoặc tồn tại theo chu kỳ). Nó được tìm thấy trên các bức tường bên ngoài của các ngôi chùa và tu viện Phật giáo Tây Tạng ở khu vực Ấn-Tây Tạng, để giúp người dân thường hiểu giáo lý Phật giáo.

Từ nguyên [ chỉnh sửa ]

Bhavachakra "bánh xe của sự sống", [note 1] bao gồm các từ bhava .

Bhava () có nghĩa là "tồn tại, tồn tại trần gian, trở thành, sinh ra, sản xuất, xuất xứ". [web 1]

Từ tiếng Phạn bhāva (भाव) bắt nguồn từ thuật ngữ bhava và có nghĩa là "cảm xúc, tình cảm, trạng thái của cơ thể hoặc tâm trí, định đoạt." [web 2] Trong một số bối cảnh, nó cũng có nghĩa là "trở thành, tồn tại, xuất hiện, xuất hiện" trong khi bao hàm điều kiện của nó. [19659021] Trong Phật giáo, bhava biểu thị sự liên tục của việc trở thành (tái sinh) trong một trong những cõi tồn tại, trong bối cảnh luân hồi của sự tái sinh, sự sống và sự trưởng thành phát sinh từ đó. [2] Mười hai Nidanas, trong học thuyết Pratītyasamutpāda . [3]

Từ Chakra (चच््् . [4]

Từ luân xa được dùng để chỉ một số điều khác nhau trong các nguồn tiếng Phạn: [19659025] "Vòng tròn", được sử dụng theo nhiều nghĩa khác nhau, tượng trưng cho sự luân chuyển vô tận của shakti.

  • Một vòng tròn của con người. Trong các nghi lễ, có những [cangrasādhanā khác nhau trong đó các tín đồ tập hợp và thực hiện các nghi thức. Theo Niruttaratantra các luân xa trong ý nghĩa của hội chúng có 5 loại.
  • Thuật ngữ luân xa cũng được sử dụng để biểu thị các yantras (sơ đồ huyền bí), được biết đến với tên khác là trikoṇa-cakra 19659029] aṣṭakoṇa-cakra v.v …
  • Các đám rối thần kinh khác nhau trong cơ thể.

    • Truyền thuyết kể rằng chính Đức Phật lịch sử đã tạo ra mô tả đầu tiên về bhavacakra và câu chuyện về ông đã đưa ra minh họa cho vua Rudrāyaṇa xuất hiện trong tuyển tập các câu chuyện phật giáo gọi là Divyāvadāna .

    Giải thích về sơ đồ [ chỉnh sửa ]

    bhavacakra được vẽ trên các bức tường bên ngoài của gần như mọi ngôi chùa Phật giáo Tây Tạng ở Tây Tạng và Ấn Độ, để hướng dẫn không khán giả -monastic về giáo lý Phật giáo. [6][7]

    Các yếu tố của bhavacakra [ chỉnh sửa ]

    [9][10]

    Hub: ba chất độc [ chỉnh sửa ]

    Trong trung tâm của bánh xe là ba con vật: a lợn, rắn và chim Chúng đại diện cho ba chất độc của vô minh, ác cảm và chấp trước, tương ứng. Con lợn tượng trưng cho sự thiếu hiểu biết; sự so sánh này dựa trên khái niệm Ấn Độ về một con lợn là loài động vật ngu ngốc nhất, vì nó ngủ ở những nơi bẩn nhất và ăn bất cứ thứ gì vào miệng nó. Con rắn đại diện cho ác cảm hoặc tức giận; điều này là bởi vì nó sẽ được kích thích và tấn công ở một cú chạm nhẹ nhất. Con chim đại diện cho sự gắn bó (cũng được dịch là mong muốn hoặc bám ). Con chim đặc biệt được sử dụng trong sơ đồ này đại diện cho một con chim Ấn Độ rất gắn bó với đối tác của nó. Ba con vật này đại diện cho ba chất độc, là cốt lõi của bhavacakra. Từ ba chất độc này, toàn bộ chu kỳ tồn tại phát triển. [11] [12]

    Trong nhiều bản vẽ của bánh xe, rắn và chim được thể hiện như sắp ra miệng lợn, cho thấy ác cảm và chấp trước phát sinh từ sự thiếu hiểu biết. Con rắn và chim cũng được hiển thị nắm đuôi của con lợn, cho thấy rằng chúng lần lượt thúc đẩy sự thiếu hiểu biết lớn hơn. [12]

    Dưới ảnh hưởng của ba chất độc, chúng sinh tạo nghiệp, như thể hiện trong lớp tiếp theo của vòng tròn.

    Lớp thứ hai: karma [ chỉnh sửa ]

    Lớp thứ hai của bánh xe hiển thị hai nửa vòng tròn:

    • Một nửa vòng tròn (thường là ánh sáng) cho thấy những người hài lòng di chuyển lên các trạng thái cao hơn, có thể đến các cảnh giới cao hơn.
    • Nửa vòng tròn còn lại (thường là tối) cho thấy những người ở trạng thái khốn khổ bị dẫn xuống các trạng thái thấp hơn , có thể đến các cõi thấp.

    Những hình ảnh này đại diện cho nghiệp, luật nhân quả. Nửa vòng tròn ánh sáng cho thấy mọi người trải nghiệm kết quả của các hành động tích cực. Nửa vòng tròn tối cho thấy mọi người trải qua kết quả của các hành động tiêu cực. [12]

    Ringu Tulku tuyên bố:

    Chúng ta tạo nghiệp theo ba cách khác nhau, thông qua các hành động là tích cực, tiêu cực hoặc trung tính. Khi chúng ta cảm thấy lòng tốt và tình yêu và với thái độ này làm những điều tốt, có lợi cho cả bản thân và những người khác, đây là hành động tích cực. Khi chúng ta thực hiện các hành vi gây hại ra khỏi các ý định có hại như nhau, đây là hành động tiêu cực. Cuối cùng, khi động lực của chúng ta thờ ơ và hành động của chúng ta không có hại hay có lợi, đây là hành động trung lập. Kết quả mà chúng ta trải nghiệm sẽ phù hợp với chất lượng của các hành động của chúng ta. [13]

    Được thúc đẩy bởi nghiệp lực của họ, chúng sinh tái sinh trong sáu cõi luân hồi, như thể hiện trong lớp tiếp theo của vòng tròn.

    Lớp thứ ba: sáu cõi luân hồi [ chỉnh sửa ]

    Lớp thứ ba của bánh xe được chia thành sáu phần đại diện cho sáu cõi luân hồi, hay sự tồn tại tuần hoàn, quá trình đạp xe qua lần tái sinh này đến lần khác. Sáu cõi này được chia thành ba cõi cao và ba cõi thấp. Bánh xe cũng có thể được biểu diễn là có năm cõi, kết hợp cõi Thần và cõi thần thành một cõi duy nhất.

    Ba cõi cao hơn được hiển thị ở nửa trên của vòng tròn:

    • Cõi thần (Deva): các vị thần có cuộc sống lâu dài và thú vị, đầy niềm vui và phong phú, nhưng họ dành cả đời để theo đuổi những phiền nhiễu vô nghĩa và không bao giờ nghĩ đến việc thực hành Pháp. Khi cái chết đến với họ, họ hoàn toàn không chuẩn bị; mà không nhận ra điều đó, họ đã hoàn toàn cạn kiệt nghiệp lực tốt của mình (đó là nguyên nhân được tái sinh trong cõi thần) và họ phải chịu đau khổ khi được tái sinh ở cõi thấp.
    • Cõi thần Demi (Asura): các vị thần demi có niềm vui và sự phong phú gần như các vị thần, nhưng họ dành thời gian chiến đấu với nhau hoặc gây chiến với các vị thần. Khi họ gây chiến với các vị thần, họ luôn thua cuộc, vì các vị thần mạnh hơn rất nhiều. Các vị thần demi phải chịu đựng sự chiến đấu và ghen tuông liên tục, và bị giết và bị thương trong các cuộc chiến của họ với nhau và với các vị thần.
    • Cõi người (Manuṣya): con người bị đói, khát nóng, lạnh, tách khỏi bạn bè, bị kẻ thù tấn công, không có được thứ họ muốn và có được thứ họ không muốn. Họ cũng phải chịu đựng những đau khổ chung của sinh, già, bệnh và tử. Tuy nhiên, cõi người được coi là cõi phù hợp nhất để thực hành Pháp, bởi vì con người không bị phân tâm hoàn toàn bởi niềm vui (như các vị thần hay á thần) hoặc bởi nỗi đau và đau khổ (như những sinh mệnh ở cõi thấp). [19659061] Ba cõi thấp hơn được hiển thị ở nửa dưới của vòng tròn:
      • Cõi động vật (Tiryagyoni): động vật hoang dã bị tấn công và ăn thịt bởi các động vật khác; họ thường sống cuộc sống của nỗi sợ hãi thường trực. Động vật nuôi bị con người khai thác; ví dụ, chúng bị tàn sát để lấy thức ăn, làm việc quá sức, v.v.
      • Cõi ma đói (Preta): Những con ma đói phải chịu đói khát cực độ. Họ đi lang thang liên tục trong việc tìm kiếm thức ăn và đồ uống, chỉ để thất vọng thảm hại bất cứ khi nào họ đến gần để thực sự có được những gì họ muốn. Chẳng hạn, họ nhìn thấy một dòng nước trong vắt, trong vắt, nhưng khi họ đến đó, dòng suối đã cạn. Những con ma đói có bụng to và cổ dài và mỏng. Trong những dịp hiếm hoi mà họ cố gắng tìm thứ gì đó để ăn hoặc uống, thức ăn hoặc nước bị bỏng cổ khi nó chảy xuống bụng, khiến họ đau đớn dữ dội.
      • Cõi địa ngục (Naraka): chúng sinh địa ngục chịu đựng đau khổ không thể tưởng tượng cho thời gian. Thực tế có mười tám loại địa ngục khác nhau, mỗi loại gây ra một loại đau khổ khác nhau. Trong các địa ngục nóng, chúng sinh phải chịu đựng sức nóng không thể chịu đựng và những cực hình liên tục của các loại. Trong những địa ngục lạnh lẽo, chúng sinh phải chịu đựng cái lạnh không thể chịu đựng được và những dằn vặt khác. [14] [15] [16] [18] [19]

      Trong số sáu cõi, cõi người được coi là cơ hội tốt nhất để thực hành Pháp. [17] Trong một số đại diện của bánh xe. , có một vị phật hoặc bồ tát được mô tả trong mỗi cõi, cố gắng giúp chúng sinh tìm đường đến niết bàn.

      Vành ngoài: mười hai liên kết [ chỉnh sửa ]

      Vành ngoài của bánh xe được chia thành mười hai phần đại diện cho Mười hai Nidānas. Như đã nói trước đây, ba lớp bên trong của bánh xe cho thấy ba chất độc dẫn đến nghiệp, dẫn đến sự đau khổ của sáu cõi. Mười hai liên kết của vành ngoài cho thấy điều này xảy ra bằng cách trình bày quá trình nguyên nhân và kết quả một cách chi tiết. [20] [21] Mười hai liên kết này có thể được hiểu là hoạt động ở cấp độ bên ngoài hoặc bên trong. [22]

      • Ở cấp độ bên ngoài, mười hai liên kết có thể được nhìn thấy để hoạt động trong nhiều kiếp; trong trường hợp này, các liên kết này cho thấy kiếp trước của chúng ta ảnh hưởng đến cuộc sống hiện tại của chúng ta như thế nào và hành động của chúng ta trong cuộc đời này ảnh hưởng đến cuộc sống tương lai của chúng ta như thế nào. [22]
      • được hiểu là hoạt động trong mọi thời điểm tồn tại theo cách phụ thuộc lẫn nhau. [23] Ở cấp độ này, mười hai liên kết có thể được áp dụng để hiển thị các tác động của một hành động cụ thể. [22]

      mười hai liên kết, một người đạt được cái nhìn sâu sắc hơn về hoạt động của nghiệp; cái nhìn sâu sắc này cho phép chúng ta bắt đầu làm sáng tỏ lối suy nghĩ và phản ứng theo thói quen của chúng ta. [22] [24] [25]

      , được ghép nối với các ký hiệu tương ứng của chúng là:

      1. Avidyā thiếu kiến ​​thức – một người mù, thường đi bộ hoặc một người nhìn ra
      2. Saṃskāra hoạt động mang tính xây dựng – thợ gốm định hình một con tàu hoặc tàu thuyền
      3. Vijñāna ý thức – một người đàn ông hoặc một con khỉ đang nắm lấy một loại trái cây
      4. Nāmarūpa các yếu tố của sự tồn tại tinh thần và thể chất) – hai người đàn ông nổi trên thuyền
      5. aḍāyatana sáu giác quan (mắt, tai, mũi, lưỡi, cơ thể và tâm trí) – một ngôi nhà có sáu cửa sổ
      6. Sparśa liên hệ – những người yêu nhau phối hợp, hôn, hoặc quấn chặt
      7. Vedanā để mắt
      8. Tṛṣṇa khát – một người uống rượu uống
      9. Upādāna nắm bắt – một người đàn ông hoặc một con khỉ hái trái cây
      10. Bhava sắp trở thành – một cặp vợ chồng đang giao hợp, đứng, nhảy hoặc người phản xạ
      11. Jāti được sinh ra – người phụ nữ sinh con
      12. Jarāmaraṇa tuổi già và cái chết 19659099] Con số giữ bánh xe: vô thường [ chỉnh sửa ]

        Bánh xe đang được giữ bởi một nhân vật đáng sợ đại diện cho sự vô thường. [8] Con số thường được hiểu là Ma vương, con quỷ đã cố gắng cám dỗ Đức Phật, hoặc là Yama, chúa tể của cái chết. Bất kể hình vẽ được mô tả là gì, ý nghĩa bên trong vẫn giống nhau mà toàn bộ quá trình tồn tại theo chu kỳ (luân hồi) là nhất thời; tất cả mọi thứ trong bánh xe này liên tục thay đổi. [27]

        Yama có các thuộc tính sau:

        • Ông đeo vương miện gồm năm hộp sọ tượng trưng cho sự vô thường của năm uẩn. [28] (Những hộp sọ cũng được cho là tượng trưng cho năm chất độc.)
        • Ông có con mắt thứ ba tượng trưng cho sự khôn ngoan của sự hiểu biết vô thường. [28]
        • Đôi khi anh ta được trang trí bằng da hổ, tượng trưng cho sự sợ hãi. [28] (Da hổ thường được nhìn thấy treo bên dưới bánh xe.)
        • Bốn chi của anh ta () đang nắm chặt bánh xe) tượng trưng cho những đau khổ của sinh, già, bệnh và chết. [29]

        Mặt trăng: giải phóng [ chỉnh sửa ]

        Trên bánh xe là hình ảnh của mặt trăng; Mặt trăng tượng trưng cho sự giải thoát khỏi những đau khổ của luân hồi. [21][30][31] Một số bản vẽ có thể cho thấy hình ảnh của một "vùng đất thuần khiết" để biểu thị sự giải thoát, thay vì mặt trăng.

        Đức Phật chỉ vào vòng tròn trắng: con đường giải thoát [ chỉnh sửa ]

        Phần trên của bản vẽ cũng cho thấy hình ảnh của Đức Phật hướng về mặt trăng; Điều này đại diện cho con đường giải thoát. [21][30][31] Trong khi trong Phật giáo Nguyên thủy, đây là Bát chánh đạo, trong Phật giáo Đại thừa, đây là con đường Bồ tát, phấn đấu giải thoát cho tất cả chúng sinh. Trong Phật giáo Tây Tạng, đây là Lamrim, chi tiết tất cả các giai đoạn trên con đường, trong khi Thiền có lịch sử phức tạp của riêng nó về sự vướng víu của thực hành thiền định và tuệ giác trực tiếp.

        Dòng chữ [ chỉnh sửa ]

        Bản vẽ của Bhavacakra thường chứa một dòng chữ bao gồm một vài dòng văn bản giải thích quá trình giữ chúng ta trong samara và cách đảo ngược quá trình đó. [21]

        Giải thích thay thế [ chỉnh sửa ]

        Theravada [ chỉnh sửa ]

        Truyền thống Theravada không có biểu diễn đồ họa của vòng tái sinh, nhưng biểu tượng luân xa là một thành phần cơ bản của Phật giáo, và [19909029] Con đường thanh tịnh (Visuddhimagga) của Phật giáo chứa hình ảnh như vậy:

        Đây là vòng tái sinh vô tận được gọi là 'Bánh xe của vòng tái sinh' ( saṃsāracakka ). Vô minh ( avijjā ) là trung tâm của nó (hoặc gian giữa) bởi vì nó là gốc của nó. Lão hóa và cái chết ( jarā-maraṇa ) là vành của nó (hoặc felly) vì nó chấm dứt nó. Mười liên kết còn lại (của Duyên khởi) là những phát ngôn của nó (tức là hình thành nghiệp [ saṅkhāra ] cho đến quá trình trở thành [ bhava ]). [32]

        ]] Theo Mark Epstein, "mỗi cõi không trở thành một địa điểm cụ thể mà là một phép ẩn dụ cho một trạng thái tâm lý khác nhau, với toàn bộ bánh xe trở thành một đại diện cho sự đau khổ về thần kinh." [33]

        Thư viện [ chỉnh sửa ]

        • Một bức tranh về bhavacakra từ Bhutan.

        • Một bức tranh về bhavacakra mô tả sự phát ra của Bồ tát Quán Thế Âm trong mỗi cõi.

        Xem thêm [ chỉnh sửa ]

        1. ^ Thuật ngữ bhavacakra đã được dịch sang tiếng Anh là:
          • Bánh xe trở thành
          • Bánh xe tồn tại theo chu kỳ
          • Bánh xe của sự tồn tại
          • Bánh xe sự sống
          • Bánh xe tái sinh
          • Bánh xe của saāsāra 19659026] Bánh xe biến đổi

        Tài liệu tham khảo [ chỉnh sửa ]

        1. ^ Thomas William Rhys Davids; William Stede (1921). Từ điển Pali-Anh . Motilal Banarsidass. tr. 499. ISBN 976-81-208-1144-7.
        2. ^ Julius Evola; H. E. Musson (1996). Học thuyết thức tỉnh: Thành tựu tự chủ theo các văn bản Phật giáo sớm nhất . Truyền thống bên trong. tr 67 676868. Sê-ri 980-0-89281-553-1.
        3. ^ Mallory, J.P; Adams, D.Q. (1997). Bách khoa toàn thư về văn hóa Ấn-Âu (1. publ. Ed.). Luân Đôn: Fitzroy thân yêu. tr. 640. ISBN 976-1-884964-98-5.
        4. ^ Bhattacharyya, N. N. (1999). Lịch sử tôn giáo Mật tông (Bản chỉnh sửa lần thứ hai). New Delhi: Manohar. trang 385 sắt86. Sđd 81-7304-025-7.
        5. ^ Dzongsar Khyentse (2004), tr. 3.
        6. ^ Dalai Lama (1992), tr. 1
        7. ^ a b Dalai Lama (1992), tr. 42 Chân43.
        8. ^ Dalai Lama (1992), tr. 41-43.
        9. ^ Sonam Rinchen (2006), tr. 8-9.
        10. ^ Ringu Tulku (2005), tr. 30.
        11. ^ a b c Dalai Lama (1992), tr. 4, 42.
        12. ^ Ringu Tulku (2005), tr. 31.
        13. ^ Khandro Rinpoche (2003), tr. 65-90.
        14. ^ Chögyam Trungpa (1999), tr. 25-50.
        15. ^ Dalai Lama (1992), tr. 5-8.
        16. ^ a b Dzongsar Khyentse (2005), tr. 2-3.
        17. ^ Patrul Rinpoche (1998), tr. 61-99.
        18. ^ Gampopa (1998), tr. 95-108
        19. ^ Dalai Lama (1992), tr. 8 (từ Lời giới thiệu của Jeffrey Hopkins)
        20. ^ a b c Sonam Rinchen (2006), tr. 9.
        21. ^ a b c d . 3, 32
        22. ^ Simmer-Brown (1987), tr. 24
        23. ^ Goodman, Địa điểm 1492 (phiên bản Kindel)
        24. ^ Simmer-Brown (1987), tr. 28
        25. ^ Bảo tàng nghệ thuật Birmingham (2010). Bảo tàng nghệ thuật Birmingham: Hướng dẫn về bộ sưu tập . Luân Đôn, Vương quốc Anh: GILES. tr. 32. Mã số 980-1-904832-77-5. Lưu trữ từ bản gốc vào ngày 2011-09-10 . Truy xuất 2011/07/12 .
        26. ^ a b c Khantalo
        27. ^ Thubten Jigron (1993), Phần 1 của 5, tr. 1
        28. ^ a b Dalai Lama (1992), tr. 43.
        29. ^ a b Thubten Jigron (1993), Phần 2 của 5, tr. 5
        30. ^ Karunaratne, T. B. (2008), tr. 14.
        31. ^ Epstein, Mark (2004), tr. 17.

        Nguồn [ chỉnh sửa ]

        Nguồn Phật giáo [ chỉnh sửa ]

        • Tỳ kheo Khantipalo (1995-2011). Bánh xe sinh tử . Truy cập vào cái nhìn sâu sắc. [1]
        • Chögyam Trungpa (1999). Huyền thoại về tự do và con đường thiền định . Shambhala
        • Chögyam Trungpa (2000). Cuốn sách về người chết của Tây Tạng: Giải phóng vĩ đại thông qua việc nghe trong Bardo . Shambhala
        • Chögyam Trungpa (2009). Sự thật đau khổ và con đường giải phóng . Shambhala
        • Dalai Lama (1992). Ý nghĩa của cuộc sống được dịch và chỉnh sửa bởi Jeffrey Hopkins. Trí tuệ.
        • Dzongsar Khyentse (2004). Giọng nói dịu dàng # 22, tháng 9 năm 2004 Vấn đề. [2]
        • Dzongsar Khyentse (2005). Giọng nói dịu dàng Số 23, số tháng 4 năm 2005. [3]
        • Epstein, Mark (2004). Những suy nghĩ không có người suy nghĩ: Tâm lý trị liệu từ góc độ Phật giáo . Sách cơ bản. Phiên bản Kindle.
        • Gampopa (1998). Viên ngọc trang trí giải thoát: Viên ngọc ước nguyện được hoàn thành của giáo lý cao quý, của Gampopa, được dịch bởi Khenpo Konchog Gyaltsen Rinpoche . Sư tử tuyết.
        • Goodman, Steven D. (1992). "Tạo hình theo tình huống: Prattyasamutpāda." Bước chân trên con đường kim cương, sê-ri Crystal Mirror I-III . Nhà xuất bản Pháp.
        • Geshe Sonam Rinchen (2006). Cách thức hoạt động của Karma: Mười hai liên kết của sự phụ thuộc phát sinh . Sư tử tuyết
        • Karunaratne, T. B. (2008). Biểu tượng bánh xe Phật giáo . Hội Xuất bản Phật giáo. (http://www.bps.lk/olib/wh/wh137.pdf)[19659026[KhandroRinpoche(2003) Cuộc sống quý giá này . Shambala
        • Patrul Rinpoche (1998). Những lời của giáo viên hoàn hảo của tôi được dịch bởi Nhóm dịch thuật Padmakara. Altamira.
        • Ringu Tulku (2005). Những bước đi táo bạo hướng tới sự sợ hãi: Ba phương tiện của Phật giáo Tây Tạng . Sư tử tuyết.
        • Simmer-Brown, Judith (1987). "Xem nguồn gốc phụ thuộc của đau khổ là chìa khóa để giải phóng." Tạp chí Tâm lý trị liệu chiêm nghiệm, TẬP IV . Viện Naropa. (ISSN 0894-8577)
        • Thrangu Rinpoche (2001). Mười hai liên kết của nguồn gốc phụ thuộc lẫn nhau . Ấn phẩm Phật Nama.
        • Thubten Jigron. Các bài viết và bảng điểm của các giáo lý về Lamrim: Con đường dần dần đến giác ngộ . Tổ chức hữu nghị Pháp.
        • Thubten Jigron (1993). Mười hai liên kết – Phần 1 của 5 (PDF)
        • Thubten Jigron (1993). Mười hai liên kết – Phần 2 trên 5 (PDF)

        Các nguồn học thuật [ chỉnh sửa ]

        • Buswell, Robert E., Jr.; Lopez, Donald S., Jr., eds. (2013), Từ điển Phật giáo Princeton Nhà xuất bản Đại học Princeton
        • Donath, Dorothy C. (1971), Phật giáo cho phương Tây : Theravāda, Mahāyāna và Vajrayāna; tổng quan toàn diện về lịch sử, triết học và giáo lý Phật giáo từ thời Đức Phật cho đến ngày nay Julian Press, ISBN 0-07-017533-0
        • Gethin, Rupert (1998), Nền tảng của Phật giáo Nhà xuất bản Đại học Oxford, ISBN 0-19-289223-1
        • Teiser, Stephen (2007 ). Phát minh lại bánh xe: Những bức tranh về sự tái sinh trong các ngôi chùa Phật giáo thời trung cổ . Nhà xuất bản Đại học Washington. ISBN YAM295986494.

        Nguồn web [ chỉnh sửa ]

        1. ^ Monier Monier-Williams (1899), Từ điển tiếng Anh tiếng Phạn, Nhà xuất bản Đại học Oxford, Lưu trữ: भव, bhava
        2. ^ Từ điển tiếng Anh, Đại học Koeln, Đức
        3. ^ Monier Monier-Williams (1899), Từ điển tiếng Anh tiếng Phạn, Nhà xuất bản Đại học Oxford, Lưu trữ: भाव, bhAva

        Liên kết ngoài ]]