Tikkun olam (tiếng Do Thái: תת 1945 1945 1945 1945 và bởi các giáo phái Do Thái khác như một khát vọng hành xử và hành động mang tính xây dựng và có lợi. ^[2]

Tài liệu sử dụng thuật ngữ này có từ thời Mishnaic. Từ thời trung cổ, văn học kabbalistic đã mở rộng sử dụng thuật ngữ này. Trong thời kỳ hiện đại, trong số các phong trào sau Haskalah Ashkenazi, tikkun olam là ý tưởng rằng người Do Thái chịu trách nhiệm không chỉ đối với phúc lợi xã hội, tinh thần và vật chất của họ, mà còn vì phúc lợi xã hội. ^[3] Bên tai của Rabbis đa nguyên đương thời, thuật ngữ này bao hàm "sự thiết lập các phẩm chất của Thiên Chúa trên toàn thế giới". ^[2]

Lịch sử [ chỉnh sửa ]

olam được bao gồm trong Aleinu một phần của lời cầu nguyện của cộng đồng Do Thái. Aleinu cầu xin Chúa:

Tiếng Hê-bơ-rơ , để loại bỏ đáng ghét (thờ hình tượng) khỏi đất, và các vị thần (giả) sẽ hoàn toàn bị 'cắt đứt', thành tahken olam trong vương quốc của Thiên Chúa "

Nói cách khác, khi tất cả mọi người thế giới từ bỏ các vị thần giả và nhận ra Chúa, thế giới sẽ được hoàn thiện.

Khi chúng ta chia sẻ mối quan hệ đối tác với Thiên Chúa, nhân loại được hướng dẫn thực hiện các bước để cải thiện tình trạng của thế giới và giúp đỡ những người khác, điều này đồng thời mang lại nhiều vinh dự hơn cho chủ quyền của Thiên Chúa. [1945926] ]] Một số học giả, ^{[ ai? ]} tuy nhiên, cho rằng cụm từ trong lời cầu nguyện Aleinu thực sự không phải là một nguồn hợp lệ cho khái niệm này tikkun olam và sự nhầm lẫn đó phát sinh vì ^{[ cần trích dẫn ]} của từ đồng âm " l'takken " (đánh vần khác 19659010] לתכן ) có nghĩa là "thiết lập" thay vì "sửa chữa" hoặc "sửa chữa." ^[4] Có nhiều nguồn mà việc đọc còn tồn tại đến ngày nay. ^{[ cần trích dẫn ]} Phần này của Aleinu về cơ bản là một lời cầu nguyện cho việc thành lập Go vương quốc của d và do đó việc đọc phù hợp hơn nhiều và có ý nghĩa hơn nhiều. Nếu vậy, ý nghĩa của cụm từ này là một cái gì đó như, "để thiết lập chủ quyền của Thiên Chúa đối với thế giới."

Ý nghĩa của thuật ngữ trong Talmud là "đưa ra một nghị định làm cho nghĩa vụ khó khăn trở nên dễ dàng hơn". Nó thường không liên quan đến việc sử dụng cánh chung hơn.

Cuốn sách cầu nguyện của phong trào bảo thủ Hoa Kỳ, Siddur Sim Shalom được xuất bản bởi Hội đồng Rabbinical và Giáo hội Do Thái bảo thủ thống nhất, "Lời cầu nguyện cho đất nước chúng ta" bao gồm các câu thơ, " và các tín ngưỡng tạo ra một mối liên kết chung trong sự hòa hợp thực sự để xua đuổi mọi hận thù và cố chấp "và" đoàn kết tất cả mọi người trong hòa bình và tự do và giúp họ thực hiện tầm nhìn của nhà tiên tri của bạn: 'Quốc gia sẽ không nâng thanh kiếm chống lại quốc gia, họ cũng sẽ không trải nghiệm chiến tranh nữa. ' "Cả hai dòng đều bày tỏ toàn bộ ý tưởng về sự bình đẳng, tự do và hòa bình cho tất cả mọi người.

Lời cầu nguyện Mi Sheberach ban phước lành cho tất cả những người bị bệnh và đang cần được chữa lành.

Liên minh mới 1975, cuốn sách cầu nguyện của phong trào Cải cách Hoa Kỳ, Gates of Prayer bao gồm văn bản "Bạn [Lord] đã dạy chúng ta chống đỡ sự sụp đổ, chữa lành bệnh tật, giải thoát người bị giam cầm, để an ủi tất cả những ai phải chịu đau đớn "(383). ^{[ cần làm rõ ]}

Lurianic Kabbalah [ chỉnh sửa ]

Lurianic Kabbalah về cầu nguyện và nghi lễ trong tikkun olam . Theo tầm nhìn về thế giới này, Thiên Chúa đã ký hợp đồng một phần bản thân của Chúa vào các tàu ánh sáng, một phần giới hạn bản thân anh ta để tạo ra thế giới. Những tàu này vỡ tan và mảnh vỡ của chúng trở thành tia lửa bị mắc kẹt trong vật chất của tạo vật. Cầu nguyện, đặc biệt là suy ngẫm về các khía cạnh khác nhau của thiên tính ( sephirot ), giải phóng những tia lửa này của chính Chúa và cho phép họ đoàn tụ với bản chất của Chúa, đưa họ đến gần hơn với một thế giới cố định. Theo Moshe Chaim Luzzatto, trong cuốn sách Derech Hashem thế giới vật chất được kết nối với các cõi tâm linh bên trên có ảnh hưởng đến thế giới vật chất, và hơn nữa, người Do Thái có khả năng, thông qua các hành động thể xác và ý chí tự do, để chỉ đạo và kiểm soát các lực lượng tâm linh này. Mong muốn của Thiên Chúa trong sáng tạo là những sáng tạo của Thiên Chúa cuối cùng sẽ nhận ra sự hiệp nhất của Thiên Chúa và chiến thắng sự dữ; điều này sẽ tạo nên sự hoàn hảo ( tikkun ) của sự sáng tạo. Trong khi người Do Thái có Torah bây giờ và nhận thức được sự hiệp nhất của Thiên Chúa, một số người tin rằng khi toàn thể nhân loại nhận ra sự thật này, sự cải chính sẽ hoàn tất. ^[5] Trong những năm gần đây, các nhà tư tưởng và nhà hoạt động Do Thái đã sử dụng Lurianic Kabbalah để nâng cao toàn bộ về đạo đức và nghi lễ mitzvot thành các hành vi của tikkun olam . Những người Do Thái này tin rằng không chỉ cầu nguyện nâng lên những tia lửa thần thánh, mà cả mitzvot cũng vậy, kể cả những người theo truyền thống được hiểu là đạo đức. Ứng dụng của tầm nhìn Lurianic để cải thiện thế giới có thể được nhìn thấy trong các blog của người Do Thái, ^[6] Bài giảng High Holiday ^[7][8] và các trung tâm tài nguyên học tập của người Do Thái trực tuyến. ^{[9] [ nguồn tốt hơn cần thiết ]}

Sự liên kết giữa quan niệm Lurianic về tikkun olam và hành động đạo đức mang một ý nghĩa tối thượng đối với những hành động nhỏ của lòng tốt và những cải thiện nhỏ của chính sách xã hội. Tuy nhiên, hiệp hội này có thể là con dao hai lưỡi và đã bắt đầu kích hoạt sự phê phán ngay cả trong cộng đồng công bằng xã hội. ^{[ cần trích dẫn ]} Một mặt, nhìn thấy mỗi hành động như nâng cao tia lửa thần thánh có thể thúc đẩy mọi người hành động bằng cách cho họ hy vọng rằng hành động của họ sẽ có giá trị lâu dài. Mặt khác, nếu điều này được thực hiện theo cách tách biệt khái niệm tikkun olam khỏi các ý nghĩa khác của nó như được tìm thấy trong văn học rabbinic và lời cầu nguyện Aleinu thì nguy cơ của các hành động đặc quyền không có ý nghĩa thực sự và đại diện cho các chương trình nghị sự cá nhân được giới thiệu. ^[2]

Việc áp dụng Lurianic Kabbalah vào đạo đức mitzvot và hành động xã hội đặc biệt nổi bật vì chính Lurian sửa chữa Thiên Chúa và thế giới đến chứ không phải thế giới này và các mối quan hệ xã hội của nó. Tác giả Lawrence Fine chỉ ra hai đặc điểm của Lurianic Kabbalah đã khiến nó thích nghi với đạo đức mitzvot và hành động xã hội. Đầu tiên, ông chỉ ra rằng một thế hệ đang hồi phục sau thảm kịch Holocaust cộng hưởng với hình ảnh của những con tàu vỡ tan. Thứ hai, cả Lurianic Kabbalah và những hiểu biết về đạo đức của tikkun olam đều nhấn mạnh vai trò của trách nhiệm và hành động của con người. ^[10][11]

Hiệu suất của mitzvot

Người Do Thái tin rằng việc thực hiện nghi lễ mitzvot (hành động tốt, điều răn, kết nối hoặc nghĩa vụ tôn giáo) là một phương tiện của tikkun olam giúp hoàn thiện thế giới, và rằng hiệu suất của nhiều hơn mitzvot sẽ thúc đẩy sự xuất hiện của Messiah và Thời đại Messia. Niềm tin này bắt nguồn từ thời kỳ Talmudic sớm. Theo Rabbi Yochanan, trích dẫn Rabbi Shim'on bar Yochai, người Do Thái sẽ được cứu chuộc khi mọi người Do Thái quan sát Shabbat (ngày Sa-bát) hai lần trong tất cả các chi tiết. Điều này cho thấy rằng tikkun olam sẽ chứng minh thành công với sự xuất hiện của Messiah và Thời đại Messia. ^[12]

Quan sát Shabbat [ chỉnh sửa ]

ai? ] giải thích sức mạnh của Shabbat bằng tác dụng của nó trong sáu ngày khác trong tuần và vai trò của chúng trong việc đưa xã hội tiến về Thời đại Messia. Shabbat giúp mang lại kỷ nguyên Messianic vì Shabbat nghỉ ngơi tiếp sức cho người Do Thái làm việc chăm chỉ hơn để đưa Thời đại Messia đến gần trong sáu ngày làm việc trong tuần. Bởi vì kinh nghiệm của Shabbat mang đến cho người ta một tiền lệ của Thời đại Messia, ^{[ cần trích dẫn ]} việc quan sát Shabbat cũng giúp người Do Thái đổi mới cam kết mang lại một thế giới nơi tình yêu và lòng thương xót sẽ ngự trị . ^{[ cần làm rõ ]} Điều này liên quan đến phần về vai trò của mitzvot (ở trên) cho thấy rằng tikkun olam với sự xuất hiện của Messiah và Thời đại Messia. ^[13]

Hành vi đạo đức [ chỉnh sửa ]

Trong tư tưởng của người Do Thái, đạo đức mitzvot cũng như nghi lễ mitzvot rất quan trọng đối với quá trình tikkun olam . Maimonides viết rằng tikkun olam đòi hỏi nỗ lực trong cả ba "trụ cột" lớn của Do Thái giáo: nghiên cứu Torah, hành động tử tế và các điều răn nghi lễ. ^[14] Một số người Do Thái tin rằng thực hiện sẽ tạo ra một xã hội kiểu mẫu trong dân tộc Do Thái, từ đó sẽ ảnh hưởng đến phần còn lại của thế giới. Bằng cách hoàn thiện bản thân, cộng đồng Do Thái địa phương hoặc nhà nước Israel, người Do Thái làm gương cho phần còn lại của thế giới. Chủ đề thường được lặp đi lặp lại trong các bài giảng và bài viết trên toàn phổ Do Thái: Tái thiết, Cải cách, Bảo thủ, và Chính thống. ^{[ trích dẫn cần thiết ]}

Ngoài ra, thường có các hiệu ứng thế giới / xã hội thực tế (trái ngược với các hiệu ứng thần bí được tổ chức bởi Lurianic Kabbalah).

Tzingakah [ chỉnh sửa ]

Tzingakah là một chủ đề trung tâm trong Do Thái giáo và được sử dụng như một trong 613 điều răn. ^[15] như từ thiện. Tzingek gốc của tzingakah có nghĩa là công lý hoặc chính nghĩa. ^[15] Công vụ của tzingakah được sử dụng để tạo ra một thế giới công bằng hơn. Do đó, tzingakah là một phương tiện để thực hiện tikkun olam .

Philanthropy Philanthropy là một công cụ hiệu quả trong việc thực hiện tikkun olam vì nó hỗ trợ các tổ chức thực hiện dịch vụ trực tiếp. Có rất nhiều tổ chức từ thiện khác nhau dành cho việc sửa chữa thế giới. Liên đoàn Do Thái thống nhất ở Bắc Mỹ, một trong mười tổ chức từ thiện hàng đầu trên thế giới, tính tikkun olam là một trong ba nguyên tắc chính mà nó hoạt động. Tương tự, Dịch vụ Thế giới Do Thái của Mỹ hỗ trợ các tổ chức cơ sở tạo ra sự thay đổi ở Châu Phi, Châu Á và Châu Mỹ.

Giao điểm giữa tzingakah từ thiện và tikkun olam được Yehudah Mirsky chụp lại trong bài viết "Tikkun Olam: Câu hỏi cơ bản và hướng dẫn chính sách". Mirsky viết:

Truyền thống phong phú của tzingakah là một mô hình trách nhiệm xã hội trong trường hợp không có nhà nước phúc lợi mạnh mẽ; nó cũng kết nối với khu vực đang phát triển của Micro Philanthropy, nơi tập hợp số lượng lớn các khoản đóng góp nhỏ dẫn đến tương tác trực tiếp hơn giữa người cho và người nhận, hoặc "người cho" và "người làm", độ phân giải cao hơn trong việc tập trung và tạo ra các mạng mới về sự hợp tác. ^[16]

Xây dựng một xã hội kiểu mẫu [ chỉnh sửa ]

Bằng cách thực hiện mitzvot người ta tin rằng người Do Thái sẽ trở thành một xã hội kiểu mẫu. Ý tưởng này đôi khi được quy cho những câu Kinh Thánh mô tả người Do Thái là "vương quốc của các linh mục và một quốc gia thánh thiện" (Xuất hành 19: 5 Ném6) và "một ánh sáng của các quốc gia" hoặc "một ánh sáng cho các quốc gia" (Ê-sai 42 : 6 và Ê-sai 49: 6). Các triết lý của Rabbi Samson Raphael Hirsch ^[17][18][19] và Rabbi Abraham Isaac Kook nổi bật trong lĩnh vực này, trước đây là hợp lý và về mặt kehilla (cộng đồng) của người Do Thái trong galut cộng đồng người di cư) ảnh hưởng đến các nước láng giềng không phải là người Do Thái, và sau này theo nghĩa bí ẩn và theo chủ nghĩa Zion của một quốc gia Do Thái có ảnh hưởng đến các quốc gia khác trên thế giới. Một số giáo sĩ Chính thống giáo khác, nhiều người nhưng không phải tất cả trong số họ là Chính thống hiện đại, theo một triết lý tương tự như của Hirsch, bao gồm Joseph H. Hertz, ^[20] Isidore Epstein, ^[21] và Eliezer Berkovits. ^[22] Triết lý của tôn giáo Zion theo Kook. trong triết lý của mình.

Trong triết học Chính thống hiện đại (thường được đan xen với chủ nghĩa Zion tôn giáo, đặc biệt là ở Mỹ), người ta thường tin rằng mitzvot có tác dụng xã hội và giáo dục thế giới này đối với những người thực hiện chúng, và trong theo cách này, mitzvot sẽ hoàn thiện người Do Thái và thế giới.

Theo triết lý duy lý của Hirsch và những người khác, xã hội và đạo đức mitzvot có mục đích gần như tự giải thích, trong khi nghi thức mitzvot có thể phục vụ các chức năng như giáo dục con người hoặc phát triển các mối quan hệ giữa con người và Thiên Chúa. Ví dụ, cầu nguyện sẽ khắc sâu mối quan hệ giữa con người và Thiên Chúa hoặc củng cố niềm tin và đức tin của người cầu nguyện, và giữ kosher hoặc mặc tzitzit đóng vai trò là biểu tượng giáo dục của các giá trị đạo đức và tôn giáo. Do đó, mục tiêu cuối cùng của mitzvot là cho các giá trị đạo đức và tôn giáo để thấm nhuần vào người Do Thái và cuối cùng là toàn bộ thế giới, nhưng nghi thức mitzvot vẫn đóng vai trò quan trọng trong mô hình này của tikkun olam củng cố những gì được thực hiện bởi đạo đức.

Hirsch's Horeb là một nguồn đặc biệt quan trọng, như là sự thể hiện triết lý của ông về mitzvot . Ông phân loại mitzvot thành sáu loại:

• (1) toroth (học thuyết triết học);
• Đạo đức mitzvot thuộc về (2) mishpatim và (3) (điều răn công lý đối với người (sống) và thế giới tự nhiên (bao gồm cả chính cơ thể con người) và (4) mitzvot (điều răn của tình yêu);
• Nghi thức mitzvot dưới (5) edoth (điều răn biểu tượng giáo dục) và (6) avodah (điều răn về sự phục vụ trực tiếp với Thiên Chúa).

Chính họ, người Do Thái đã làm gương cho phần còn lại của thế giới, do đó, có một sự khác biệt bổ sung rằng mitzvot có tác dụng thực tế, thế giới, ví dụ, từ thiện mang lại lợi ích cho người nghèo, tạo thành tikkun olam thế giới về mặt vật chất hoặc xã hội, trái ngược với những tác động huyền bí của mitzvot được tổ chức bởi Kaburah Kaburah.

Cải thiện thế giới [ chỉnh sửa ]

Theo học giả Do Thái Lawrence Fine, lần đầu tiên sử dụng cụm từ tikkun olam trong lịch sử Do Thái hiện đại ở Hoa Kỳ là bởi người sáng lập Brandeis-Bardin Camp, Shlomo Bardin vào những năm 1950. ^[10] Bardin giải thích lời cầu nguyện Aleinu cụ thể là cách diễn đạt le-lấy olam be-malchut shaddai khi thế giới sẽ được hoàn thiện dưới triều đại toàn năng ), như một trách nhiệm cho người Do Thái làm việc hướng tới một thế giới tốt đẹp hơn. ^[10] Khi các tổ chức Do Thái tiến bộ nghiêng trái bắt đầu tiến vào dòng chính vào những năm 1970 và những năm 1980, cụm từ tikkun olam bắt đầu có thêm lực kéo. Kể từ đó, cụm từ này đã được nhiều tổ chức Do Thái chấp nhận, có nghĩa là bất cứ điều gì từ phục vụ trực tiếp đến hoạt động từ thiện nói chung. ^[2] Nó đã được trình bày cho nhiều khán giả quốc tế, chính nó là một dấu hiệu cho thấy tikkun olam bây giờ thấm đẫm cuộc sống của người Do Thái Mỹ khi Mordecai Waxman sử dụng cụm từ này trong bài phát biểu trong chuyến viếng thăm của Giáo hoàng John Paul II vào tháng 9 năm 1987. ^[23]

Đối với một số người Do Thái, cụm từ tikkun olam có nghĩa là người Do Thái không chỉ chịu trách nhiệm tạo ra một xã hội kiểu mẫu mà còn chịu trách nhiệm cho phúc lợi xã hội nói chung. ^[24] Trách nhiệm này có thể được hiểu theo nghĩa tôn giáo, xã hội hoặc chính trị và có nhiều ý kiến ​​khác nhau về cách tôn giáo, xã hội và chính trị tương tác.

Michael Spiro, một người Do Thái tái thiết, lập luận về tính hợp lệ của một chính trị bảo thủ của tikkun olam . Ông cho rằng nhận thức rằng tikkun olam đòi hỏi chính trị cánh tả dựa trên hai huyền thoại: (a) những người bảo thủ coi trọng lợi ích cá nhân đối với xã hội và (b) những người bảo thủ thống nhất chống lại quyền của phụ nữ và đồng tính luyến ái. Để đáp lại huyền thoại về lợi ích cá nhân, ông nhận thấy rằng Adam Smith và những người bảo thủ sau khi ông nhấn mạnh chính xác thị trường tự do bởi vì họ tin rằng là con đường dẫn đến lợi ích công cộng lớn nhất. Ngoài ra, những người bảo thủ luôn nhấn mạnh tầm quan trọng của tư nhân của gemilut chasadim (lòng nhân từ) và tzingakah (từ thiện hoặc từ thiện). Quan điểm bảo thủ là các cá nhân và cộng đồng không nên sử dụng các nỗ lực của chính phủ để thay thế cho trách nhiệm cá nhân và tập thể đối với mitzvot . Để đáp lại huyền thoại thứ hai, ông lập luận rằng lập trường của quyền đối với các giá trị gia đình về cơ bản là một câu hỏi về quá trình, chứ không phải nội dung: thay đổi quyền phá thai và hôn nhân đồng tính nên được theo đuổi bằng cách sử dụng lập pháp thay vì ] tư pháp có nghĩa. Spiro xem mối quan tâm đối với quá trình là cơ bản của người Do Thái. ^[25]

Tikkun olam được sử dụng để chỉ các nghĩa vụ của người Do Thái tham gia vào hoạt động xã hội trong Cải cách ^{[26] [27][28]} phong trào là tốt. Ví dụ, ở USY, phong trào thanh niên bảo thủ, vị trí phụ trách hành động xã hội trên các chương và hội đồng khu vực được gọi là sĩ quan SA / TO (hành động xã hội / tikkun olam). ^[29] Hơn nữa, USY có Danh dự của Josh Joshua Heschel Xã hội. ^[30] Yêu cầu chấp nhận cho xã hội danh dự là thực hiện một hành động phục vụ cộng đồng một tháng. Trong NFTY, phong trào thanh niên Cải cách, vị trí phụ trách hành động xã hội trên các chương và hội đồng khu vực được gọi là phó chủ tịch hành động xã hội (SAVP). ^[31]

Ngoài ra, các tổ chức thanh niên khác có cũng được phát triển để bao gồm tikkun olam là một phần của nền tảng của nó. BBYO có các cam kết phục vụ cộng đồng / hành động xã hội ở cả hai bộ phận của mình, AZA và BBG. BBG bao gồm hai lĩnh vực lập trình khác nhau dành riêng cho tikkun olam Wapone cho dịch vụ cộng đồng và một khu vực khác cho hành động xã hội. ^[32] AZA bao gồm khu vực lập trình hành động xã hội / dịch vụ cộng đồng kết hợp. ^[32] các bộ phận bao gồm "nguyên tắc cam kết", theo đó các nguyên tắc để hướng dẫn họ. Đối với các cô gái BBG, "các nguyên tắc cam kết menorah" bao gồm quyền công dân, từ thiện và dịch vụ cộng đồng. ^[33] Đối với các thành viên AZA, "7 ​​nguyên tắc chính" bao gồm từ thiện.

Chủ nghĩa cơ bản Do Thái [ chỉnh sửa ]

Giáo sư Đại học Elon Geoffrey Claussen đã khẳng định rằng các khái niệm về tikkun olam đã giúp truyền cảm hứng cho các nhà cơ bản Do Thái như Me Ginsburgh. Theo Claussen, "trong khi tầm nhìn của tikkun olam có thể gợi lại sự khiêm nhường, chu đáo và công lý, chúng thường được đánh dấu bởi sự kiêu ngạo, quá nhiệt tình và bất công." ^[34]

chỉnh sửa ]

Tài liệu tham khảo [ chỉnh sửa ]

Đọc thêm [ chỉnh sửa ]