một bùa hộ mệnh hình lòng bàn tay phổ biến khắp Trung Đông và Bắc Phi

hamsa (tiếng Ả Rập: خمسة khamsah ; ] חַמְסָה cũng được La Mã hóa khamsa ; Ngôn ngữ Berber: ⵜⴰⴼⵓⵙⵜ tafust ) là một loại bùa hình lòng bàn tay phổ biến ở Trung Đông và Bắc Phi đồ trang sức và đồ treo tường. ^[1][2] Mô tả bàn tay phải mở, một hình ảnh được công nhận và sử dụng như một dấu hiệu bảo vệ trong nhiều lần trong lịch sử, hamsa được một số người, chủ yếu là người Hồi giáo, Do Thái và Kitô giáo, để cung cấp bảo vệ chống lại con mắt ác. Người ta đã đưa ra giả thuyết rằng nguồn gốc của nó nằm ở Ai Cập cổ đại hoặc Carthage (Tunisia ngày nay) và có thể được liên kết với Nữ thần Tanit. ^[3]

Khamsah là một từ tiếng Ả Rập có nghĩa là "năm", nhưng cũng là " năm ngón tay của bàn tay ". ^[4][5][6]

Hamsa cũng được biết đến với cái tên khác nhau là Bàn tay của Fatima sau khi con gái của nhà tiên tri Muhammad, ^[7] Bàn tay Mary Bàn tay của Miriam và Bàn tay của nữ thần .

Lịch sử [ chỉnh sửa ]

Việc sử dụng sớm hamsa đã được truy tìm từ Mesopotamia cổ đại (Iraq ngày nay) cũng như Carthage cổ đại [ cần trích dẫn ] (Tunisia ngày nay). Hình ảnh của bàn tay phải mở được nhìn thấy trong các đồ tạo tác của người Mesopotamian trong bùa hộ mệnh của nữ thần Ishtar hoặc Inanna. ^[2] Các biểu tượng khác của sự bảo vệ thần thánh dựa trên bàn tay bao gồm Hand-of-Venus (hay Aphrodite), Hand-of -Mary, được sử dụng để bảo vệ phụ nữ khỏi con mắt độc ác và / hoặc tăng khả năng sinh sản và cho con bú, thúc đẩy mang thai khỏe mạnh và tăng cường sức yếu. ^[2] Vào thời điểm đó, phụ nữ phải chịu áp lực và mong muốn trở thành bà mẹ. ^[8] Sự dạy dỗ của người phụ nữ tập trung vào việc trở thành một người mẹ như một vai trò độc quyền, và nó chỉ ra việc sinh con là cần thiết. ^[9] Người ta cũng nghĩ rằng hôn nhân là một ý thức bảo vệ cho cả đàn ông và phụ nữ. ^[10] Trong văn hóa Do Thái , hamsa được liên kết với số năm vì năm ngón tay được mô tả trên bàn tay. ^[11]

Một giả thuyết cho rằng có mối liên hệ giữa khamsa và Mano Pantea (hay Nữ thần toàn năng ), một lá bùa hộ mệnh được người Ai Cập cổ đại gọi là Hai ngón tay. Trong bùa hộ mệnh này, Hai ngón tay đại diện cho Isis và Osiris và ngón tay cái đại diện cho đứa con của họ Horus. Nó được sử dụng để kêu gọi tinh thần bảo vệ của cha mẹ đối với con cái của họ. ^[2] Một giả thuyết khác truy tìm nguồn gốc của hamsa đến Carthage (Phoenicia, Tunisia hiện đại) nơi bàn tay (hoặc trong một số trường hợp là âm hộ) của Vị thần tối cao Tanit đã được sử dụng để xua đuổi con mắt độc ác. ^[12] Theo Bruno Barbatti, vào thời điểm đó, động cơ này là dấu hiệu quan trọng nhất của ma thuật tông đồ trong thế giới Hồi giáo, mặc dù nhiều đại diện hiện đại tiếp tục cho thấy một nguồn gốc rõ ràng từ biểu tượng tình dục.

Điều này liên quan đến niềm tin rằng Chúa tồn tại trong mọi thứ. Một ý nghĩa khác của biểu tượng này liên quan đến thần bầu trời, Horus. Nó đề cập đến Mắt của Horus, có nghĩa là con người không thể thoát khỏi con mắt của lương tâm. Nó nói rằng mặt trời và mặt trăng là đôi mắt của Horus. Bàn tay của Fatima cũng đại diện cho nữ tính, và được gọi là bàn tay thánh của người phụ nữ. Nó được cho là có những đặc điểm phi thường có thể bảo vệ con người khỏi cái ác và những nguy hiểm khác. ^[13]

Trong số những người Do Thái, hamsa ' đặc biệt phổ biến với Sephardic và cộng đồng Do Thái Mizrahi. Người ta suy đoán rằng người Do Thái là một trong những người đầu tiên sử dụng bùa hộ mệnh này do niềm tin của họ về con mắt độc ác. ^[14] Biểu tượng của bàn tay xuất hiện trong các bản thảo và bùa hộ mệnh, nhân đôi là chữ Hê-bơ-rơ "Shin", chữ cái đầu tiên của "Shaddai", một trong những cái tên đề cập đến Thiên Chúa. ^[15] Việc sử dụng hamsa trong văn hóa Do Thái đã không liên tục, được người Do Thái Sephardic sử dụng thường xuyên vào cuối thế kỷ XIX và đầu thế kỷ XX, ^[11] vào giữa thế kỷ XX. Tuy nhiên, hamsa đã có mặt trong Do Thái giáo có từ thời Kinh Thánh, nơi nó được đề cập trong Phục truyền Luật lệ Ký 5:15, được nêu trong Mười Điều Răn là "bàn tay mạnh mẽ" của Thiên Chúa đã lãnh đạo Người Do Thái ra khỏi Ai Cập. ^[11] hamsa sau đó được nhìn thấy trong nghệ thuật Do Thái khi bàn tay của Chúa từ trên trời rơi xuống trong thời kỳ cổ đại, thời Byzantine và thậm chí cả Châu Âu thời trung cổ. Bằng chứng cũng đã xuất hiện về việc hamsa được người Do Thái sử dụng từ Tây Ban Nha thời trung cổ, thường được liên kết với "ma thuật giao cảm". Ở vùng đất xa lạ, họ buộc phải di dời đến, tuy nhiên giả định này rất khó chứng minh. ^[11] Theo Sabar, hamsa cũng đã được sử dụng sau đó ở châu Âu "như một dấu hiệu đặc biệt của chức tư tế, đặc biệt là khi họ muốn cho thấy một người có nguồn gốc linh mục … ". ^[11]

khamsa cũng được công nhận là người mang may mắn trong số các Kitô hữu trong khu vực. Kitô hữu Levantine gọi đó là bàn tay của Mary (tiếng Ả Rập: Kef Miryam hay "Bàn tay của Mary Mary"). ^[16][17] 34 năm sau khi kết thúc sự cai trị của đạo Hồi ở Tây Ban Nha. việc sử dụng là đủ quan trọng để thúc đẩy một ủy ban giám mục do Hoàng đế Charles V triệu tập để ra sắc lệnh cấm Bàn tay Fatima và tất cả các bùa hộ mệnh mở tay vào năm 1526. ^[2]

Biểu tượng và cách sử dụng [ chỉnh sửa ]

Clay hamsa với một dòng chữ bằng tiếng Do Thái (tạm dịch là "chúc may mắn")

Bàn tay ( Khamsa ), đặc biệt là bàn tay phải mở, là dấu hiệu của sự bảo vệ cũng đại diện cho phước lành, quyền lực và sức mạnh, và được coi là có khả năng làm chệch hướng con mắt độc ác. ^[2][18] Một trong những thành phần phổ biến nhất của trang sức vàng và bạc trong khu vực, ^[19] trong lịch sử và truyền thống, nó thường được chạm khắc trong máy bay phản lực hoặc hình thành từ bạc , một kim loại được cho là đại diện cho sự tinh khiết và giữ các thuộc tính phép thuật. ^[2][20] Nó cũng được sơn màu đỏ (đôi khi sử dụng máu của một con vật bị hiến tế) trên các bức tường của các ngôi nhà để bảo vệ, ^[21][22] hoặc sơn hoặc treo trên các ô cửa của phòng, chẳng hạn như của một bà mẹ tương lai hoặc em bé mới sinh. ^[2] Bàn tay có thể là được mô tả với những ngón tay xòe ra để xua đuổi tà ác, hoặc như khép lại để mang lại may mắn. ^[23] Tương tự như vậy, nó có thể được miêu tả bằng những ngón tay hướng lên trong phường, hoặc ban phước lành. Các phiên bản được cách điệu cao có thể khó nhận ra là bàn tay và có thể bao gồm năm vòng tròn tượng trưng cho các ngón tay, nằm xung quanh một vòng tròn trung tâm tượng trưng cho lòng bàn tay. ^[23]

Được sử dụng để bảo vệ mắt ác cái nhìn độc hại được cho là có thể gây ra bệnh tật, tử vong hoặc chỉ là sự không may mắn nói chung, hamsas thường chứa một biểu tượng mắt. ^[20][24] Các mô tả về bàn tay, con mắt hoặc số năm trong truyền thống Ả Rập (và Berber) có liên quan đến việc tránh xa mắt ác, như đã được minh họa trong câu nói khamsa fi ainek ("năm [fingers] trong mắt bạn"). ^[24] Giơ tay phải lên bằng lòng bàn tay và ngón tay hơi tách ra là một phần của lời nguyền này có nghĩa là "làm mù kẻ xâm lược". ^[21] Một công thức khác được nói ra để chống lại con mắt độc ác trong tiếng Ả Rập, nhưng không có cử chỉ bằng tay, là khamsa wa-khamis ("năm và thứ năm"). ngày thứ năm trong tuần, thứ năm được coi là một ngày tốt cho các nghi thức ma thuật và Hành hương đến ngôi mộ của các vị thánh được tôn kính để chống lại tác động của mắt ác. ^[27]

Do ý nghĩa của nó trong cả văn hóa Ả Rập và Berber, hamsa các biểu tượng quốc gia của Algeria và xuất hiện trong biểu tượng của nó. Nó cũng là phổ biến nhất trong số các bùa hộ mệnh khác nhau (như Mắt và Hirz Hộp bạc bạc có chứa những câu Kinh Qur'an) để tránh mắt ác ở Ai Cập. ^[19] Phụ nữ Ai Cập sống trong baladi ("truyền thống") các khu đô thị thường làm khamaysa là những lá bùa được tạo thành từ năm ( khamsa ) để gắn vào tóc hoặc màu đen của con cái họ tạp dề. Năm vật thể có thể được làm bằng ớt, tay, hình tròn hoặc ngôi sao treo trên móc. ^[22]

Mặc dù có ý nghĩa trong văn hóa Ả Rập và Berber, người Do Thái từ lâu đã giải thích và chấp nhận biểu tượng của tay với tầm quan trọng lớn kể từ Mười Điều Răn. Một phần của các điều răn này nói rằng "Chúa đã đưa Israel ra khỏi Ai Cập với một bàn tay mạnh mẽ và một cánh tay dang rộng". ^[28] "Bàn tay mạnh mẽ" là đại diện cho hamsa bắt nguồn từ sự liên quan của nó trong cộng đồng. Bàn tay giúp đỡ thể hiện sự sẵn lòng của Thiên Chúa để giúp đỡ dân của mình và hướng họ ra khỏi cuộc đấu tranh. Vào khoảng thời kỳ Byzantine, các nghệ sĩ sẽ mô tả bàn tay của Chúa vươn lên từ trên cao. ^[29] Bàn tay của Chúa từ trên trời sẽ đưa người Do Thái ra khỏi cuộc đấu tranh, và người Do Thái nhanh chóng kết nối với hamsa và văn hóa của họ. Bàn tay đã được xác định trong văn bản Do Thái, và có được như một biểu tượng có ảnh hưởng trong toàn cộng đồng.

Trong số những người Do Thái, hamsa là một biểu tượng rất được tôn trọng, thánh thiện và phổ biến. Nó được sử dụng trong Ketubah hoặc hợp đồng hôn nhân, cũng như các vật phẩm trang phục cho Torah như con trỏ và Passover Haggadah. ^[30] Việc sử dụng bàn tay làm hình ảnh cả trong và ngoài giáo đường cho thấy tầm quan trọng và sự phù hợp mà người Do Thái liên quan đến hamsa. Bàn tay trang trí một số đồ vật tôn giáo và thần thánh nhất và từ đó đã xuất hiện từ giai đoạn không phổ biến của nó.

Vào thời điểm thành lập Nhà nước Israel, hamsa đã trở thành một biểu tượng trong cuộc sống hàng ngày của người Israel, và ở một mức độ nào đó, là biểu tượng của chính Israel. ^[31] Nó đã trở thành một biểu tượng của thế tục, và một lá bùa thời thượng; một bùa "may mắn" xuất hiện trên dây chuyền, móc khóa, bưu thiếp, điện thoại và thẻ xổ số, và trong quảng cáo. ^[31] Nó cũng được tích hợp vào đồ trang sức cao cấp, trang trí tilework và trang trí tường. ^[31] Do Ashkenazi sử dụng. bên ngoài Israel cả về mặt lịch sử và đương thời là không liên tục nhưng không được biết đến.

Tương tự như cách sử dụng của phương Tây trong cụm từ "gõ vào gỗ" hoặc "chạm gỗ", một thành ngữ phổ biến ở Israel là "Hamsa, Hamsa, Hamsa, tfu, tfu, tfu", âm thanh để nhổ, được cho là nhổ xui xẻo. ^[32]

Tại Mimouna, một lễ kỷ niệm của người Do Thái Bắc Phi được tổ chức sau lễ Vượt qua, các bàn được đặt nhiều biểu tượng của sự may mắn và khả năng sinh sản, nhấn mạnh vào số "5", chẳng hạn như năm miếng trang sức bằng vàng hoặc năm hạt đậu được sắp xếp trên một chiếc bánh ngọt. Sự lặp lại của số năm được liên kết với bùa hamsa. ^[33]

Trong Cựu Ước Exodus 3:16, Thiên Chúa nói với Moses những từ 'Eyseh asher Eyseh' được dịch trong King James phiên bản của King James Kinh thánh là "TÔI LÀ TÔI". Trong tiếng Do Thái, tên này được đánh vần là Aleph Heh Yod Heh, tuy nhiên tên của Chúa được nói đến ở ngôi thứ ba là Yod Heh Vav Heh. Do đó, các từ Jehovah, Joshua, Jesus và Yahweh đều bắt nguồn từ tên Kinh thánh tự xưng của Thiên Chúa được đề cập trong ngôi thứ ba. Các hiệp hội hình ảnh của ngôn ngữ Do Thái chỉ định Aleph là một biểu tượng tương tự như dấu phần trăm toán học, trong đó vô hạn được phản ánh trong hữu hạn, với khả năng phản xạ được biểu thị bằng một đường chéo cũng được biểu thị bởi Vav – số năm của năm ngón tay tay. Trong khi đó, chữ Heh biểu thị khái niệm 'Kìa' và được liên kết một cách tượng trưng với mắt, do đó, tên Yahweh có thể được biểu thị bằng chữ tượng hình là 'Kìa bàn tay, nhìn móng tay', vì Yod là một cái đinh hoặc hoa. Hiệp hội ngôn ngữ này tương ứng với câu chuyện về sự đóng đinh của Chúa Kitô trong Kitô giáo và sự kỳ thị của bàn tay, nhưng cũng liên quan đến bàn tay Hamsa và bàn tay của Fatima, vì sự hợp nhất của các yếu tố hình ảnh của tên gọi với một biểu tượng của một bàn tay với một hoa mắt ở trung tâm của nó, tượng trưng của Thiên Chúa. Do đó, biểu tượng này thuộc về ba tôn giáo lớn của thế giới, cũng như có các đối tác trong Phật giáo và Ấn Độ giáo. Đó là gợi ý của cảm ứng như một loại cảnh tượng vượt qua sự xuất hiện, và giữ lời hứa như một biểu tượng cho sự thống nhất của tôn giáo thế giới.

Thư viện [ chỉnh sửa ]

• 

  Bùa hộ mệnh bằng hai tay của Fatimah, mang dòng chữ "Thần là người bảo vệ", "Chúa mang đến sự an ủi trong mọi thử thách"

• 

  Một bản vẽ mô tả một hamsa

Xem thêm [ chỉnh sửa ]

Tài liệu tham khảo [ chỉnh sửa ]

Liên kết ngoài [ chỉnh sửa ]