Đó là niềm tin rằng Chúa đã từ chối sự chuộc tội của Chúa Kitô. Nghị định bầu cử, đối với tất cả đều giống nhau nếu họ tin, nhưng sau đó ông đã bầu những người mà ông sẽ mang đến niềm tin vào Chúa Kitô, thấy rằng không ai tin vào chính họ, và do đó bảo tồn học thuyết Calvinist về bầu cử vô điều kiện. Hiệu quả của việc chuộc tội vẫn chỉ giới hạn ở những người tin tưởng.

Học thuyết này được đặt tên theo công thức của nó là Moses Amyraut, và vẫn được xem là một loạt các chủ nghĩa Calvin ở chỗ nó duy trì tính đặc biệt của ân sủng có chủ quyền trong việc áp dụng chuộc tội. Tuy nhiên, những kẻ gièm pha như BB Warfield đã gọi nó là "một hình thức Calvin không nhất quán và do đó không ổn định." ^{[6] [ trang cần thiết ]}

Bối cảnh lịch sử [ ]

Các giáo lý phổ quát giả thuyết có thể được tìm thấy trong các tác phẩm của các nhà thần học cải cách đầu tiên bao gồm Heinrich Bullinger, Wolfgang Musculus, Zacharias Ursinus và Girolamo Zanchi. Một số nhà thần học đã ký vào Canons of Pa-ri là những người theo thuyết phổ quát giả thuyết. ^[7]

Moses Amyraut, ban đầu là một luật sư, nhưng đã chuyển đổi sang nghiên cứu thần học bằng cách đọc 'Viện' của Calvin. và nhà văn đồ sộ, đã phát triển học thuyết về chủ nghĩa phổ quát giả định hoặc có điều kiện, mà giáo viên của ông, John Cameron (1580 mật1625), một người Scot, và trong hai năm, Hiệu trưởng của Học viện Saumur, đã chuẩn bị theo cách này. Đối tượng của ông không phải là để dành riêng mà để kiểm duyệt Calvin bằng cách đưa ra học thuyết này theo chủ nghĩa bầu cử, và do đó củng cố nó chống lại sự phản đối của Công giáo La Mã, mà người Tin lành Pháp, hay Huguenots, bị bao vây và đe dọa. Được Thượng hội đồng cải cách làm việc trong các cuộc đàm phán ngoại giao quan trọng với chính phủ, ông đã tiếp xúc thường xuyên với các giám mục, và với Đức Hồng y Richelieu, người rất quý trọng ông. Hệ thống của ông là một cách tiếp cận, không quá nhiều đối với chủ nghĩa Arminian, mà ông đã quyết định từ chối, như đối với Lutheran, trong đó cũng dạy một sự chuộc tội phổ quát và một cuộc bầu cử hạn chế.

Amyraut duy trì các cơ sở Calvinistic về một sự tiên đoán vĩnh cửu và sự biết trước của Thiên Chúa, nhờ đó, ông đã khiến mọi việc trôi qua, điều tốt một cách hiệu quả, điều xấu được cho phép. Ông cũng thừa nhận nghị định kép về bầu cử và đẩy lùi, nhưng quan điểm của ông về tiền định kép được sửa đổi đôi chút bởi quan điểm của ông về bầu cử kép. Ông cũng dạy rằng Thiên Chúa đã báo trước một sự cứu rỗi phổ quát thông qua sự hy sinh phổ quát của Chúa Kitô dành cho tất cả mọi người, với điều kiện đức tin, để về phần ý muốn và mong muốn của Thiên Chúa, ân sủng là phổ quát, nhưng liên quan đến điều kiện đó là đặc biệt, hoặc chỉ dành cho những người không từ chối nó sẽ làm cho nó không hiệu quả.

Chương trình mua lại phổ quát đi trước chương trình bầu cử cụ thể, và không phải ngược lại. Anh ta lý do từ lòng nhân từ của Thiên Chúa đối với các sinh vật của mình; ông trình bày về cải cách truyền thống về tiền định, ông nghĩ, những lý do không chính đáng từ kết quả và làm cho sự thật diễn giải các sắc lệnh. Amyraut phân biệt giữa ân sủng khách quan được ban cho tất cả mọi người và ân sủng chủ quan trong trái tim chỉ dành cho người được bầu. Ông cũng phân biệt giữa khả năng tự nhiên và khả năng đạo đức, hoặc sức mạnh để tin và sự sẵn sàng để tin; con người sở hữu cái trước nhưng không phải cái sau do hậu quả của sự đồi trụy vốn có. Do đó, nó lấy một hành động của Thiên Chúa để soi sáng tâm trí, từ đó lôi kéo ý chí hướng tới hành động. Ông đã bị phế truất, như Huldrych Zwingli, để mở rộng ân sủng của Thiên Chúa vượt ra khỏi giới hạn của Giáo hội hữu hình, với tư cách là Thiên Chúa bởi sự quan phòng chung của ông hoạt động theo thời kỳ bá đạo, như trong trường hợp Malachi 1: 11,14 và có thể tạo ra trong họ một loại Kitô giáo vô thức, một đức tin không có kiến ​​thức; trong khi trong Giáo hội, ngài hoạt động đầy đủ và rõ ràng hơn qua các phương tiện ân sủng.

Những người chưa bao giờ nghe nói về Chúa Kitô bị kết án nếu họ từ chối ân sủng chung của sự quan phòng, nhưng những người đó cũng sẽ từ chối Chúa Kitô nếu ông được dâng cho họ. Liên quan đến kết quả, Amyraut đã đồng ý với các chuyên gia. Hệ tư tưởng của ông là không có, ngoại trừ những người mà trước đây Thiên Chúa làm việc với điều kiện đức tin: cho những người được đưa vào sắc lệnh bầu cử cụ thể.

Học thuyết của Amyraut đã tạo ra một sự chấn động lớn trong các Nhà thờ Cải cách của Pháp, Cộng hòa Hà Lan và Thụy Sĩ. Jean Daillé (1594 Hóa1670), David Blondel (1591 Hóa1655), và những người khác coi điều đó là vô tội và phù hợp với các sắc lệnh của Thượng hội đồng, nơi các đại biểu Cải cách và Anh giáo của Đức tuyên bố quan điểm tương tự chống lại chủ nghĩa siêu quốc gia của Gomarus. Nhưng Pierre Du Moulin (Molinæus) (từ năm 1621 giáo sư của trường phái thần học đối thủ của Sedan), Friedrich Spanheim (1600 mật49, Giáo sư ở Leiden), André Rivet (1572 mật1651, Giáo sư ở Leiden), và các nhà thần học của Geneva phản đối nó

Các cáo buộc tương tự đã được san bằng với Đại đế Thanh giáo, Richard Baxter, người thường xuyên giao dịch với Cyrus và Peter du Moulin. Tại Geneva, đối thủ chính của kế hoạch của Amyraut là Francis Turretin (1623 luận87). ^[8] Tuy nhiên, giáo lý của Amyraut không được coi là dị giáo hoặc nằm ngoài những lời thú tội được cải cách bởi các đối thủ của nó. ^[9]

Những người bạn của Amyraut kêu gọi tình yêu, lòng nhân từ và công lý vô tư của Thiên Chúa cũng như vô số đoạn văn trong Kinh thánh dạy rằng Thiên Chúa yêu 'cả thế giới', rằng ông sẽ có 'tất cả mọi người được cứu', rằng Chúa Kitô đã chết 'không chỉ vì tội lỗi của chúng ta, mà còn vì tội lỗi của cả thế giới', rằng 'anh ta im lặng tất cả trong niềm tin rằng anh ta có thể thương xót tất cả'. Mặt khác, người ta phản đối rằng Thiên Chúa không thực sự muốn và có ý định những gì không bao giờ hoàn thành; rằng anh ta không thể có mục đích kết thúc mà không cung cấp phương tiện đầy đủ; Thiên Chúa đã không thực sự cung cấp sự cứu rỗi cho tất cả mọi người; và rằng một chủ nghĩa phổ quát giả thuyết dựa trên một điều kiện không thể xảy ra là một sự trừu tượng không có kết quả.

Thượng hội đồng quốc gia tại Alençon, 1637; tại Charenton, 1645; và tại Loudun, năm 1659 (Thượng hội đồng cuối cùng được chính phủ Pháp cho phép), đã quyết định chống lại sự thông báo của Amyraut nhưng phân định quan điểm của ông để tránh sự khác biệt với chính thống cải cách lịch sử. Ông đã đảm bảo rằng ông không thay đổi giáo lý mà chỉ là phương pháp giảng dạy. Các đối thủ của ông cho phép ý tưởng về một ân sủng phổ quát mà không ai thực sự được cứu trừ khi được đưa vào nghị định bầu cử cụ thể, có hiệu lực, được cho phép. Theo cách này, chủ nghĩa phổ quát giả thuyết đã bị xử phạt như một quan điểm cho phép, cùng với chủ nghĩa đặc thù mang đặc trưng chính thống cải cách lịch sử, và một sự ly giáo trong Giáo hội Pháp đã tránh được. Cuộc tranh cãi văn học tiếp tục kéo dài thêm vài năm và phát triển một lượng lớn học tập và khả năng, cho đến khi nó bị đưa đến gần đột ngột bởi những áp bức chính trị của Giáo hội Cải cách ở Pháp. ^[10]

Chủ nghĩa Amyrald ở Anh thế kỷ 17 và Scotland [ chỉnh sửa ]

John Davenant (1576 Thay1641), giống như Amyraut, một học sinh của John Cameron, là một đại biểu tiếng Anh tại Thượng hội đồng hội nghị và ảnh hưởng đến một số thành viên của Hội đồng Westminster. Ông đề cao "chủ nghĩa phổ quát giả thuyết, một sự chuộc tội chung trong ý nghĩa cũng như sự đầy đủ, một phước lành chung của thập tự giá và một sự cứu rỗi có điều kiện." Nguyên tắc gốc của Trường Davenant "là" khái niệm về một ước muốn phổ quát trong Thiên Chúa " vì sự cứu rỗi của tất cả mọi người. "^[11] Trong cuộc tranh luận về sự cứu chuộc tại Hội đồng Westminster, Edmund Calamy, Trưởng lão của Trường Davenant đã cố gắng đưa Amyraldism vào Giáo lý. ^[12] Richard Baxter nắm giữ một hình thức của Amyraldism, mặc dù ông ít Calvinistic hơn Amyraut. Ông "đã nghĩ ra một con đường trung gian chiết trung giữa các học thuyết ân sủng của cải cách, Arminian và La Mã: giải thích vương quốc của Thiên Chúa theo các ý tưởng chính trị đương đại, ông giải thích cái chết như một hành động cứu chuộc phổ quát (hình phạt và gián tiếp, nhưng không thay thế), nhờ đó, Thiên Chúa đã đưa ra một luật mới để ân xá và ân xá cho hối nhân. Sự ăn năn và đức tin, tuân theo luật này, là sự công bình cứu rỗi cá nhân của tín đồ … thành quả của những hạt giống mà Baxter đã gieo là chủ nghĩa Moderatism ở Scotland và chủ nghĩa độc tài đạo đức ở Anh. "^[13]

Amyraldism ngày hôm nay [1965] ] sửa ]

Được phổ biến ở Anh bởi mục sư cải cách Richard Baxter, chủ nghĩa Amyrald cũng có được sự tuân thủ mạnh mẽ giữa những người Công giáo và một số Trưởng lão ở các thuộc địa của Mỹ, trong các thế kỷ 17 và 18.

Tại Hoa Kỳ, Amyraldism có thể được tìm thấy trong số các nhóm truyền giáo khác nhau, chẳng hạn như Bí tích Rửa tội phía Nam, Nhà thờ Tự do Tin lành của Mỹ, các nhà phân phối trong các Nhà thờ Kinh thánh độc lập và các nhà thờ Baptist độc lập. Ở Úc, nhiều người trong Giáo phận Anh giáo ở Sydney nắm giữ một Calvinism "bốn điểm" đã được sửa đổi, trong khi ở Anh, một tác giả, Tiến sĩ Alan Clifford, mục sư của Giáo hội Cải cách Norwich, không ngừng thúc đẩy chủ nghĩa Amyrald trong các cuốn sách nhỏ tự xuất bản như Amyraut đã khẳng định . ^[14] Tuy nhiên, chủ nghĩa Calvin "Năm điểm" vẫn còn phổ biến, đặc biệt là trong các nhóm bảo thủ hơn trong số các nhà thờ Cải cách và Presbyterian, Báp-tít Cải cách, trong số các giáo hội Tin Lành ở Anh.

Quan điểm trái ngược [ chỉnh sửa ]

Chủ nghĩa Amyrald đã bị hỏa hoạn trong những năm gần đây bởi các nhà thần học Calvinist đương thời cho rằng người ta không thể chấp nhận rằng Chúa Kitô đã chết cho tất cả mọi người trên thế giới tất cả đều được lưu lại Niềm tin đó hoặc đòi hỏi một khoản thanh toán thứ hai cho tội lỗi khi phán quyết, thông qua một hình thức hòa giải phổ quát hoặc từ bỏ lý thuyết thay thế hình phạt của sự chuộc tội.

Nhà thần học cải cách, mục sư và tác giả R.C. Sproul cho rằng có sự nhầm lẫn về những gì mà học thuyết chuộc tội hạn chế thực sự dạy. Trong khi anh ta cho rằng một người có thể tin bốn điểm mà không tin vào điểm thứ năm, anh ta tuyên bố rằng một người thực sự hiểu bốn điểm còn lại phải tin vào sự chuộc tội có giới hạn vì những gì Martin Luther gọi là logic bất lực. ^[15]

Tài liệu tham khảo [ chỉnh sửa ]