Clement of Alexandria – Wikipedia

Posted on by lordneo

Nhà thần học Kitô giáo

Titus Flavius ​​Clemens còn được gọi là Clement of Alexandria (tiếng Hy Lạp: Κλήμης ὁ αδρεύςδρεύς ; c. 150 – c. 19659003] là một nhà thần học Kitô giáo, giảng dạy tại Trường Giáo lý Alexandria. Chuyển đổi sang Cơ đốc giáo, ông là một người đàn ông có học thức, quen thuộc với triết học và văn học Hy Lạp cổ điển. Như ba tác phẩm chính của ông đã chứng minh, Clement bị ảnh hưởng bởi triết học Hy Lạp ở mức độ lớn hơn bất kỳ nhà tư tưởng Kitô giáo nào khác trong thời đại của ông, và đặc biệt bởi Plato và Stoics. [2] Các tác phẩm bí mật của ông, chỉ tồn tại trong các mảnh vỡ, cho thấy rằng ông cũng quen thuộc với chủ nghĩa bí truyền của người Do Thái tiền Kitô giáo và thuyết Ngộ đạo. Trong một trong những tác phẩm của mình, ông lập luận rằng triết học Hy Lạp có nguồn gốc từ những người không phải là người Hy Lạp, cho rằng cả Plato và Pythagoras đều được các học giả Ai Cập dạy. [3] Trong số các học trò của ông có Origen và Alexander của Jerusalem.

Clement thường được coi là Cha của Giáo hội. Ông được tôn sùng như một vị thánh trong Kitô giáo Coplic, Kitô giáo Ethiopia và Anh giáo. Trước đây, ông được tôn kính trong Giáo hội Công giáo La Mã, nhưng tên của ông đã bị xóa khỏi Tử đạo La Mã năm 1586 bởi Giáo hoàng Sixtus V theo lời khuyên của Baronius.

Tiểu sử [ chỉnh sửa ]

Ngày sinh hoặc nơi sinh của Clement đều không được biết đến với bất kỳ mức độ chắc chắn nào. Người ta phỏng đoán rằng anh ta được sinh ra vào khoảng năm 150 CE. Theo Epiphanius Scholasticus, ông được sinh ra ở Athens, nhưng cũng có truyền thống về việc sinh ra của Alexandrian. [4] [5]

Cha mẹ ông là người ngoại đạo, và Clement là một sự chuyển đổi sang Cơ đốc giáo. Trong Protrepticus ông thể hiện một kiến ​​thức sâu rộng về thần thoại Hy Lạp và các tôn giáo bí ẩn, chỉ có thể phát sinh từ sự thực hành tôn giáo của gia đình ông. [4] một người đàn ông trẻ tuổi do tham nhũng đạo đức của mình, anh ta đi du lịch ở Hy Lạp, Tiểu Á, Palestine và Ai Cập. Hành trình của Clement chủ yếu là một công việc tôn giáo. Tại Hy Lạp, ông đã gặp một nhà thần học người Ionia, người được xác định là Athenagoras ở Athens; Trong khi ở phía đông, ông được một người Assyria dạy dỗ, đôi khi được xác định là Tatian và một người Do Thái, người có thể là Theophilus của Caesarea. [6]

Vào khoảng năm 180, Clement đến Alexandria, [19659013] nơi ông đã gặp Pantaenus, người giảng dạy tại Trường Giáo lý Alexandria. [8] Eusebius gợi ý rằng Pantaenus là người đứng đầu trường, nhưng vẫn còn tranh cãi liệu các tổ chức của trường có được chính thức hóa theo cách này trước thời Origen hay không. [9][10][11] Clement nghiên cứu dưới thời Pantaenus, và được Giáo hoàng Julian phong chức linh mục trước năm 189. Mặt khác, hầu như không biết gì về cuộc sống của Clement ở Alexandria. Anh ta có thể đã kết hôn, một phỏng đoán được hỗ trợ bởi các tác phẩm của anh ta. [12]

Trong cuộc đàn áp Severian 202 202, Clement rời Alexandria. Vào năm 211, Alexander của Jerusalem đã viết một bức thư khen ngợi ông đến Nhà thờ Antioch, [13] có thể ám chỉ rằng Clement đang sống ở Cappadocia hoặc Jerusalem vào thời điểm đó. Ngày và địa điểm của cái chết của ông là không rõ.

Các tác phẩm thần học [ chỉnh sửa ]

Klementos Alexandreos ta heuriskomena (1715)

Trilogy [ trong số các tác phẩm chính của Clement đã tồn tại đầy đủ, và chúng được gọi chung là bộ ba: [14]

Protrepticus [ chỉnh sửa ]

Các bí ẩn về Orphic được sử dụng như một ví dụ về Các giáo phái sai lầm của ngoại giáo Hy Lạp trong Protrepticus .

Protrepticus như tiêu đề của nó cho thấy, một sự hô hào đối với những người ngoại đạo Hy Lạp để thông qua Kitô giáo, và trong đó kiến thức sâu rộng của ông về thần thoại ngoại giáo và thần học. Điều quan trọng nhất là do sự giải thích tôn giáo của Clement như một hiện tượng nhân học. [16] Sau một cuộc thảo luận triết học ngắn, nó mở ra một lịch sử của tôn giáo Hy Lạp trong bảy giai đoạn. [17] Clement cho rằng ban đầu, đàn ông lầm tưởng rằng Mặt trời , Mặt trăng và các thiên thể khác để trở thành các vị thần. Sự phát triển tiếp theo là sự tôn thờ các sản phẩm của nông nghiệp, từ đó ông tranh luận về các giáo phái của Demeter và Dionysus nảy sinh. [18] Con người sau đó đã tỏ lòng tôn kính để trả thù, và thần thánh hóa cảm giác yêu thương và sợ hãi của con người. Trong giai đoạn tiếp theo, các nhà thơ Hesiod và Homer cố gắng liệt kê các vị thần; Theesony của Hesiod cho số lượng mười hai. Cuối cùng, những người đàn ông đã tuyên bố những người đàn ông khác, chẳng hạn như Asclepius và Heracles, các vị thần. [18] Thảo luận về thần tượng, Clement cho rằng các đối tượng của tôn giáo nguyên thủy là gỗ và đá, và các thần tượng đã nảy sinh khi những vật phẩm tự nhiên đó được chạm khắc. Plato, Clement chỉ trích tất cả các hình thức nghệ thuật thị giác, cho rằng tác phẩm nghệ thuật chỉ là ảo ảnh và "đồ chơi chết người". [19]

Clement chỉ trích ngoại giáo Hy Lạp trong Protrepticus cơ sở rằng các vị thần của nó là những tấm gương đạo đức giả và kém, và anh ta tấn công các tôn giáo bí ẩn vì những nghi thức tục tĩu và tầm thường của họ. [19] Đặc biệt, những người thờ phượng Dionysus bị chế giễu vì sử dụng đồ chơi trẻ em của họ. Tại một số điểm cho thấy các vị thần ngoại giáo dựa trên con người, nhưng ở một số điểm khác, họ là những con quỷ khốn khổ, và ông trích dẫn một số nguồn cổ điển để ủng hộ giả thuyết thứ hai này. [21] Clement, giống như nhiều người tiền Nicen Những người cha, viết một cách có lợi về Euhemerus và những nhà triết học duy lý khác, với lý do ít nhất họ đã nhìn thấy những sai sót trong ngoại giáo. Tuy nhiên, lời khen ngợi lớn nhất của ông được dành cho Plato, người có quan điểm thờ ơ về Thiên Chúa định hình Kitô giáo. [22]

Hình tượng của Orpheus nổi bật trong câu chuyện kể, và Clement đối lập với bài hát của ông, với Logos thần thánh của Chúa Kitô. [23] Theo Clement, thông qua việc chuyển đổi sang Cơ đốc giáo, con người có thể tham gia đầy đủ vào Logos, đó là sự thật phổ quát. [24]

Paedagogus [ chỉnh sửa ]

Chúa Kitô, Logos hiện thân, là Paedagogus của tiêu đề của tác phẩm.

Tiêu đề của tác phẩm này, được dịch là "gia sư", nói về Chúa Kitô là giáo viên của nhân loại, và nó có đặc điểm là Chúa Kitô. một phép ẩn dụ mở rộng của các Kitô hữu khi còn nhỏ. [25] Nó không chỉ đơn giản là hướng dẫn: tác giả dự định chỉ ra cách Kitô hữu nên đáp lại tình yêu của Thiên Chúa một cách xác thực. [26] Clement, theo Plato (Cộng hòa 4: 441), chia rẽ cuộc sống thành ba yếu tố: characte r, hành động và đam mê. Lần đầu tiên được xử lý trong Protrepticus ông dành Paedagogus để phản ánh vai trò của Chúa Kitô trong việc dạy chúng ta hành động đạo đức và kiểm soát niềm đam mê của chúng ta. thiên nhiên, tác phẩm của Clement dựa trên triết học khắc kỷ và văn học ngoại giáo; Một mình Homer được trích dẫn hơn sáu mươi lần trong tác phẩm. [28]

Mặc dù Chúa Kitô, giống như con người, được tạo ra theo hình ảnh của Thiên Chúa, nhưng một mình ông chia sẻ sự giống nhau của Thiên Chúa Cha. [29] Chúa Kitô vừa vô tội vừa thờ ơ, và do đó bằng cách cố gắng bắt chước Chúa Kitô, con người có thể đạt được sự cứu rỗi. Đối với Clement, tội lỗi là không tự nguyện, và do đó không hợp lý [αλόγον]chỉ được gỡ bỏ thông qua sự khôn ngoan của Logos. [30] Hướng dẫn của Thiên Chúa về chúng ta khỏi tội lỗi là một biểu hiện của tình yêu phổ quát của Thiên Chúa đối với nhân loại. Cách chơi chữ trên chữ viết tắt và chữ viết tắt là đặc trưng của văn bản Clement và có thể bắt nguồn từ niềm tin của người Epicurean rằng mối quan hệ giữa các từ phản ánh sâu sắc mối quan hệ giữa các đối tượng mà họ biểu thị. [31] vì sự bình đẳng của giới tính, với lý do sự cứu rỗi được mở rộng cho tất cả nhân loại như nhau. [32] Bất thường, ông cho rằng Chúa Kitô không phải là nam hay nữ, và Thiên Chúa Cha có cả hai khía cạnh nam và nữ: Thánh Thể được mô tả như sữa từ vú (Chúa Kitô) của Cha. [33][34] Ông ủng hộ phụ nữ đóng vai trò tích cực trong sự lãnh đạo của nhà thờ, và cung cấp một danh sách những người phụ nữ mà ông coi là truyền cảm hứng, bao gồm cả các nhân vật Hy Lạp cổ điển và Hy Lạp. Có ý kiến ​​cho rằng quan điểm tiến bộ của Clement về giới tính như được nêu trong Paedagogus đã bị ảnh hưởng bởi thuyết Ngộ đạo. [33] Tuy nhiên, sau đó, trong tác phẩm, ông lập luận chống lại kiến ​​thức của Gnostics, không phải là kiến ​​thức bí truyền ]là cần thiết cho sự cứu rỗi. Theo Clement, chính nhờ đức tin vào Chúa Kitô mà chúng ta được giác ngộ và nhận biết Chúa. [35]

Trong cuốn sách thứ hai, Clement cung cấp các quy tắc thực tế để sống một đời sống Kitô hữu. Anh ta lập luận chống lại việc ăn quá nhiều trong thực phẩm và ủng hộ cách cư xử tốt trong bàn ăn. [36] Trong khi cấm say rượu, anh ta khuyến khích việc uống rượu trong chừng mực sau 1 Ti-mô-thê 5:23. [36] Clement lập luận về cách sống đơn giản theo sự đơn giản bẩm sinh của chủ nghĩa độc thần Kitô giáo. Ông lên án đồ đạc và quần áo phức tạp và đắt tiền, và tranh luận chống lại âm nhạc và nước hoa quá đam mê. Nhưng Clement không tin vào việc từ bỏ các thú vui trần tục và lập luận rằng Cơ đốc nhân nên có thể bày tỏ niềm vui của mình trong sự sáng tạo của Thiên Chúa thông qua sự vui tươi và tiệc tùng. [37] Ông phản đối việc đeo vòng hoa, bởi vì việc hái hoa cuối cùng sẽ giết chết sáng tạo tuyệt đẹp của Thiên Chúa, và vòng hoa giống như vương miện gai. [38] Clement đối xử với tình dục ở một độ dài nào đó. Ông lập luận rằng cả quan hệ bừa bãi và kiêng quan hệ tình dục là không tự nhiên, và mục tiêu chính của tình dục con người là sinh sản. [39] Đồng tính luyến ái, mại dâm, vợ lẽ, ngoại tình và quan hệ tình dục với phụ nữ mang thai nên tránh con cháu hợp pháp. [40]

Cuốn sách thứ ba tiếp tục dọc theo một mạch tương tự, lên án mỹ phẩm với lý do đó là linh hồn của chúng ta, không phải cơ thể của chúng ta, mà chúng ta nên tìm cách làm đẹp. [41] Clement cũng phản đối việc nhuộm tóc của nam giới và sự suy yếu của nam giới là sự phổ biến. Ông khuyên nên chọn công ty của một người một cách cẩn thận, để tránh bị tha hóa bởi những người vô đạo đức, và trong khi cho rằng sự giàu có về vật chất không phải là tội lỗi, thì rất có thể đánh lạc hướng một người khỏi sự giàu có về tinh thần quan trọng hơn vô hạn được tìm thấy trong Chúa Kitô. [42] Tác phẩm kết thúc với các lựa chọn của kinh sách ủng hộ lập luận của Clement, và sau một lời cầu nguyện, lời bài hát của một bài thánh ca [43]

Stromata [ chỉnh sửa ]

Clement mô tả Stromata với tư cách là một tác phẩm về các chủ đề khác nhau, xuất hiện trong văn bản như những bông hoa trên đồng cỏ. [44]

Nội dung của Stromata như tiêu đề của nó, là linh tinh. Vị trí của nó trong bộ ba tranh chấp – Clement ban đầu dự định viết Didasculus một công việc sẽ bổ sung cho hướng dẫn thực tế của Paedagogus với một trường phái trí tuệ hơn. Stromata ít hệ thống và được đặt hàng hơn các tác phẩm khác của Clement, và nó đã được lý thuyết bởi André Méhat rằng nó được dành cho một độc giả bí mật, có giới hạn. [46] Mặc dù Eusebius đã viết tám cuốn sách của tác phẩm. chỉ có bảy chắc chắn sống sót. Photius, viết vào thế kỷ thứ 9, đã tìm thấy nhiều văn bản được thêm vào các bản thảo của bảy cuốn sách kinh điển, khiến Daniel Heinsius cho rằng cuốn sách thứ tám bị mất, và ông xác định văn bản được coi là từ cuốn sách thứ tám là những mảnh của Hypopotoses . [47]

Cuốn sách đầu tiên bắt đầu về chủ đề triết học Hy Lạp. Phù hợp với văn bản khác của mình, Clement khẳng định rằng triết học có vai trò tiên tri đối với người Hy Lạp, tương tự như chức năng của luật đối với người Do Thái. [48] Sau đó, ông bắt tay vào một cuộc thảo luận về nguồn gốc của văn hóa và công nghệ Hy Lạp, cho rằng hầu hết trong số các nhân vật quan trọng trong thế giới Hy Lạp là người nước ngoài, và (một cách sai lầm) rằng văn hóa Do Thái là ảnh hưởng quan trọng nhất đối với Hy Lạp. [49] Trong nỗ lực chứng minh tính ưu việt của Moses, Clement đưa ra một niên đại mở rộng của thế giới, trong đó ông ngày sinh của Chúa Kitô đến ngày 25 tháng 4 hoặc tháng 5, 4-2 trước Công nguyên và sự sáng tạo của thế giới đến năm 5592 trước Công nguyên Các cuốn sách kết thúc với một cuộc thảo luận về nguồn gốc của các ngôn ngữ và khả năng ảnh hưởng của người Do Thái đối với Plato. [50]

Cuốn sách thứ hai chủ yếu dành cho vai trò tương ứng của đức tin và lập luận triết học. Clement cho rằng trong khi cả hai đều quan trọng, thì nỗi sợ của Thiên Chúa là quan trọng nhất, bởi vì nhờ đức tin, người ta nhận được sự khôn ngoan thiêng liêng. [51] Đối với Clement, kinh sách là một triết lý nguyên thủy thực sự được bổ sung bởi lý trí của con người thông qua Logos. [52] là tự nguyện, và quyết định tin là một bước cơ bản quan trọng để trở nên gần gũi với Chúa hơn. [53][54] Không bao giờ là phi lý, vì nó được thiết lập dựa trên kiến ​​thức về sự thật của Logos, nhưng trước hết mọi kiến ​​thức đều xuất phát từ đức tin các nguyên tắc là không thể chứng minh được bên ngoài một cấu trúc có hệ thống. [55]

Cuốn sách thứ ba bao gồm chủ nghĩa khổ hạnh. Ông thảo luận về hôn nhân, được đối xử tương tự trong Paedagogus . Clement bác bỏ sự phản đối của Ngộ đạo đối với hôn nhân, lập luận rằng chỉ những người đàn ông không quan tâm đến phụ nữ nên sống độc thân, và tình dục là một lợi ích tích cực nếu được thực hiện trong hôn nhân vì mục đích sinh sản. [56] Tuy nhiên, không phải lúc nào cũng như vậy: Mùa thu xảy ra bởi vì Adam và Eva đã khuất phục trước ham muốn của họ dành cho nhau, và đã giao hợp trước thời gian quy định. [57] Ông lập luận chống lại ý kiến ​​cho rằng Cơ đốc nhân nên từ chối gia đình của họ để có một cuộc sống khổ hạnh, bắt nguồn từ Luke 14: 25. cho rằng Chúa Giê-su sẽ không mâu thuẫn với giới luật "Tôn vinh Cha và Mẹ ngươi" (Xuất hành 20:12), một trong Mười Điều Răn. [58] Clement kết luận rằng khổ hạnh sẽ chỉ được khen thưởng nếu động lực là Kitô giáo trong tự nhiên, và do đó, sự khổ hạnh của những người không theo đạo Cơ đốc như những người theo chủ nghĩa thể dục là vô nghĩa. [59] [60]

Clement bắt đầu cuốn sách thứ tư với lời giải thích muộn màng. bản chất của công việc, và đưa ra một mô tả ngắn gọn về mục tiêu của ông cho ba hoặc bốn cuốn sách còn lại. [61] Cuốn sách thứ tư tập trung vào sự tử vì đạo. Trong khi tất cả các Kitô hữu tốt nên không sợ chết, Clement lên án những người tích cực tìm kiếm cái chết của một vị tử đạo, cho rằng họ không có đủ sự tôn trọng đối với món quà cuộc sống của Chúa. [62] đức hạnh của cái chết của họ, hoặc liệu việc tử đạo được dành riêng cho những người có cuộc sống đặc biệt. [63] Marcionite không thể trở thành liệt sĩ, vì họ không tin vào thiên tính của Thiên Chúa Cha – những đau khổ của họ là vô ích. [19659083] Sau đó có một sự lạc quan đến chủ đề nhận thức luận thần học. Theo Clement, không có cách nào kiểm tra thực nghiệm sự tồn tại của Thiên Chúa Cha, bởi vì Logos có mặc khải, không có ý nghĩa phân tích, mặc dù Chúa Kitô là một đối tượng của các giác quan. Thiên Chúa không có khởi đầu, và là nguyên tắc đầu tiên phổ quát. [65]

Cuốn sách thứ năm trở lại chủ đề đức tin. Clement lập luận rằng sự thật, công lý và lòng tốt chỉ có thể được nhìn thấy bằng tâm trí chứ không phải bằng mắt; Đức tin là một cách tiếp cận những điều không thể nhận ra. [66] Ông nhấn mạnh rằng kiến ​​thức về Thiên Chúa chỉ có thể đạt được thông qua đức tin một khi lỗi lầm đạo đức của một người đã được sửa chữa. [67] Điều này tương tự với sự khăng khăng của Clement chỉ có thể đạt được bởi những người thực hành đức tin của họ vào Chúa Kitô thông qua việc tốt, chứ không phải những người chỉ tuyên xưng đức tin của họ. Thiên Chúa vượt qua hoàn toàn vật chất, và do đó, người duy vật không thể thực sự biết đến Thiên Chúa. Mặc dù Chúa Kitô là Thiên Chúa nhập thể, nhưng chính tinh thần của chúng ta, không phải là sự hiểu biết về thể xác của ông mới là điều quan trọng. [67]

Vào đầu cuốn sách thứ sáu, Clement dự định chứng minh rằng các tác phẩm của các nhà thơ Hy Lạp được bắt nguồn từ những cuốn sách tiên tri của Kinh Thánh. Để củng cố lập trường của mình rằng người Hy Lạp có khuynh hướng đạo văn, ông đã trích dẫn nhiều trường hợp chiếm đoạt không phù hợp như vậy của các nhà văn Hy Lạp cổ điển, báo cáo đã được sử dụng từ Về đạo văn một tác phẩm vô danh vào thế kỷ thứ 3 trước Công nguyên Aretades. [68] Clement sau đó lạc đề về chủ đề tội lỗi và địa ngục, cho rằng Adam không hoàn hảo khi được tạo ra, nhưng có khả năng đạt được sự hoàn hảo. Ông tán thành học thuyết phổ quát rộng rãi, cho rằng lời hứa cứu rỗi của Chúa Kitô có sẵn cho tất cả mọi người, ngay cả những người bị kết án xuống địa ngục. [69]

Cuốn sách còn lại cuối cùng bắt đầu bằng một mô tả về bản chất của Chúa Kitô, và của Kitô hữu đích thực, người có mục tiêu giống nhau nhất có thể với cả Chúa Cha và Chúa Con. Clement sau đó chỉ trích tính nhân hóa đơn giản của hầu hết các tôn giáo cổ đại, trích dẫn mô tả nổi tiếng của Xenophanes về các vị thần châu Phi, Thracian và Ai Cập. [70] Các vị thần Hy Lạp cũng có thể có nguồn gốc từ việc nhân cách hóa các vật thể: Ares đại diện cho rượu [71] Cầu nguyện và mối quan hệ giữa tình yêu và kiến ​​thức sau đó sẽ được thảo luận. 1 Cô-rinh-tô 13: 8 dường như mâu thuẫn với đặc tính của Cơ đốc nhân chân chính như một người biết; nhưng với kiến ​​thức Clement biến mất chỉ ở chỗ nó bị bao trùm bởi tình yêu phổ quát mà Cơ đốc giáo thể hiện trong sự tôn kính đối với Đấng Tạo Hóa của mình. [72] Theo Socrates, ông lập luận rằng phó từ phát sinh từ trạng thái không biết, không phải do ý định. Cơ đốc nhân là một "người lao động trong vườn nho của Chúa", chịu trách nhiệm cho cả con đường cứu rỗi của chính mình và của người lân cận. Tác phẩm kết thúc với một đoạn mở rộng chống lại các bộ phận và dị giáo đương thời trong nhà thờ. [73]

Các tác phẩm khác [ chỉnh sửa ]

Bên cạnh bộ ba vĩ đại, chỉ có tác phẩm còn lại khác của Clement là tác phẩm còn lại Sự cứu rỗi cho người giàu còn được gọi là Ai là người giàu được cứu? Đã bắt đầu với một sự chỉ trích gay gắt về những ảnh hưởng xấu của tiền bạc và thái độ phục vụ sai lầm đối với người giàu có, Clement thảo luận về ý nghĩa của Mác 10:25. [74] Người giàu hoặc không bị thuyết phục bởi lời hứa về sự sống đời đời, hoặc không biết về xung đột giữa sự chiếm hữu của cải vật chất và tinh thần, và người Kitô hữu tốt có nghĩa vụ hướng dẫn họ tới cuộc sống tốt đẹp hơn qua Tin Mừng. [74] Lời nói của Chúa Giêsu không được hiểu theo nghĩa đen – chúng ta nên tìm kiếm siêu năng lực [74] có nghĩa là con đường thực sự đến với sự cứu rỗi được tiết lộ. [75] một sai lầm, miễn là nó được sử dụng một cách từ thiện, nhưng đàn ông nên cẩn thận không để sự giàu có chi phối tinh thần của họ. Điều quan trọng là từ bỏ những đam mê tội lỗi hơn là sự giàu có bên ngoài. Nếu người đàn ông giàu có được cứu, tất cả những gì anh ta phải làm là tuân theo hai điều răn, và trong khi của cải vật chất không có giá trị với Thiên Chúa, thì nó có thể được sử dụng để làm giảm bớt sự đau khổ của người hàng xóm của chúng tôi. [76]

Các tác phẩm được biết đến khác chỉ tồn tại trong các mảnh vỡ, bao gồm bốn tác phẩm cánh chung trong truyền thống bí mật: Giả thuyết Excerpta ex Theodoto Adumbraetiones . [77] Những thứ này bao gồm hệ thống phân cấp thiên thể của Clement, một lược đồ phức tạp trong đó vũ trụ được đứng đầu bởi Khuôn mặt của Thiên Chúa, bên dưới là bảy thiên thần tiếp theo là các thiên thần và con người. [78] Theo Jean Daniélou, lược đồ này được kế thừa từ chủ nghĩa bí truyền Judaeo-Christian, tiếp theo là các Tông đồ, chỉ được truyền miệng cho những Cơ đốc nhân có thể tin cậy với những bí ẩn đó. [79] proctocists là những sinh vật đầu tiên được tạo ra bởi Thiên Chúa, và hoạt động như các linh mục cho các tổng lãnh thiên thần. Clement xác định cả hai là "Đôi mắt của Chúa" và với Thrones. [80] Clement mô tả các hình thái thiên thể hoàn toàn khác với bất cứ thứ gì trên trái đất, mặc dù ông cho rằng các thành viên của mỗi trật tự dường như chỉ hợp với những người có mệnh lệnh thấp hơn. [19659104] Theo Eclogae Propheticae cứ sau một ngàn năm, mỗi thành viên của mỗi đơn hàng đều tăng lên một mức độ, và do đó đàn ông có thể trở thành thiên thần. Ngay cả những người ủng hộ cũng có thể được nâng lên, mặc dù vị trí mới của họ trong hệ thống phân cấp không được xác định rõ ràng. [81] Mâu thuẫn rõ ràng giữa thực tế là chỉ có bảy người người ủng hộ số lượng lớn các tổng lãnh thiên thần được thăng cấp theo trật tự của họ là vấn đề. Giải thích hiện đại phổ biến nhất là số bảy không có nghĩa là được lấy theo nghĩa đen, nhưng có ý nghĩa chủ yếu về mặt số học. [82]

Chúng tôi biết các tiêu đề của một số tác phẩm bị mất vì một danh sách trong Eusebius ' Lịch sử Giáo hội 6.13.1-3. Chúng bao gồm Đề cương trong tám cuốn sách và Chống lại Judaizers . Những người khác chỉ được biết đến từ các đề cập trong các tác phẩm của Clement, bao gồm Về hôn nhân và Về lời tiên tri mặc dù ít người được các nhà văn khác chứng thực và rất khó tách ra các tác phẩm mà ông dự định viết. những cái đã thực sự hoàn thành. [83]

Bức thư Mar Saba được gán cho Clement bởi Morton Smith, nhưng ngày nay vẫn còn nhiều tranh cãi về việc đó có phải là một lá thư xác thực từ Clement, một bút danh cổ hay một sự giả mạo hiện đại. [84][85] Nếu xác thực, ý nghĩa chính của nó sẽ liên quan đến việc Sứ đồ Mác đến Alexandria từ Rome và đã viết một Tin mừng thiêng liêng hơn, mà ông đã ủy thác cho Giáo hội tại Alexandria về cái chết của mình; nếu chính hãng, bức thư đẩy lùi truyền thống liên quan đến Eusebius kết nối Mark với Alexandria trong một thế kỷ. [86]

Eusebius là nhà văn đầu tiên cung cấp một tài khoản về cuộc đời và tác phẩm của Clement, trong Lịch sử Giáo hội 5.11 .1-5, 6.6.1 [87] Eusebius cung cấp danh sách các tác phẩm của Clement, thông tin tiểu sử và một trích dẫn mở rộng từ Stromata .

Photios I của Constantinople viết chống lại thần học của Clement trong Bibliotheca mặc dù ông đánh giá cao việc học của Clement và giá trị văn học của tác phẩm của ông. [88] Đặc biệt, ông rất phê phán công việc của mình. ] Giả thuyết một tác phẩm của kinh thánh trong đó chỉ có một vài mảnh còn sót lại. Photios so sánh chuyên luận của Clement, giống như các tác phẩm khác của ông, có tính đồng bộ cao, bao gồm các ý tưởng về nguồn gốc Hy Lạp, Do Thái và Ngộ đạo, bất lợi chống lại chính thống thịnh hành của thế kỷ thứ 9. [89] Trong số các ý tưởng cụ thể mà Photios coi là dị giáo là:

  • Niềm tin của ông rằng vật chất và suy nghĩ là vĩnh cửu, và do đó không bắt nguồn từ Thiên Chúa, mâu thuẫn với học thuyết của Creatio ex nihilo . [90]
  • Niềm tin của ông vào các chu kỳ vũ trụ trước khi tạo ra thế giới, theo sau Heraclitus, vốn có nguồn gốc ngoài Kinh thánh. [91]
  • Niềm tin của ông rằng Chúa Kitô, với tư cách là Logos, theo một nghĩa nào đó được tạo ra, trái ngược với John 1 nhưng theo Philo. [92]
  • Sự lạc quan của ông đối với giáo lý, học thuyết dị giáo mà thân thể trần thế của Chúa Kitô là một ảo ảnh. [93]
  • Niềm tin của anh ta về đêm giao thừa được tạo ra từ tinh trùng của Adam sau khi anh ta xuất tinh vào ban đêm. [94]
  • Niềm tin của anh ta về Sáng thế ký 6: 2 ngụ ý rằng các thiên thần say mê giao hợp với phụ nữ loài người. Trong thần học Công giáo La Mã, các thiên thần được coi là không có giới tính. [95]

Đến thế kỷ XVII, ông được tôn sùng như một vị thánh trong Công giáo. Tên của anh đã được tìm thấy trong các cuộc tử đạo, và ngày lễ của anh rơi vào ngày thứ tư của tháng mười hai. Nhưng khi Tử đạo La Mã được Giáo hoàng Clement VIII sửa đổi, tên của ông đã bị xóa khỏi lịch theo lời khuyên của Đức Hồng Y Baronius. Benedict XIV đã duy trì quyết định này của người tiền nhiệm với lý do rằng cuộc sống của Clement ít được biết đến, rằng anh ta chưa bao giờ có được giáo phái công khai trong Giáo hội, và một số học thuyết của anh ta, nếu không phải là sai lầm, ít nhất là nghi ngờ. [96] không được tôn sùng như một vị thánh trong Công giáo La Mã đương đại, ông cũng không được coi là một vị thánh trong phần lớn Kitô giáo Chính thống Đông phương. Sự tôn kính của Clement có phần hạn chế; dù sao ông cũng được tưởng niệm theo chủ nghĩa Anh giáo. [97] Cũng như vậy, nhà thờ chính tòa của Giáo hội Công giáo ở Dallas dành riêng cho ông.

Là một trong những người cha sớm nhất của Giáo hội có công trình còn tồn tại, ông là chủ đề của một số lượng đáng kể các công việc học tập gần đây, tập trung vào những điều khác, lời giải thích của ông về kinh điển, Thần học và viêm phổi, mối quan hệ của ông giữa tư tưởng và triết học phi Kitô giáo và ảnh hưởng của ông đối với Origen. [98]

Các ấn bản [ chỉnh sửa ]

  • Sylburg, Friedrich (chủ biên) (1592). Clementis Alexandrini Opera Quae Extant . Heidelberg: ex typographeio Hieronymousi Commelini.
  • Heinsius, Daniel (chủ biên) (1616). Clementis Alexandrini Opera Graece et Latine Quae Extant . Leiden: excudit Ioannes Patius academiae typographus.
  • Potter, John (chủ biên) (1715). Clementis Alexandrini Opera 2 vols. Oxonii: e theatro Sheldoniano. Tập 1. Đoàn hệ quảng cáo. Paedagogus. Stromatum I-IV. Tập 2. Stromatum V-VIII. Quis lặn salvetur. Trích đoạn Theodoti. Tiên tri sinh thái. Fragmenta .
  • Klotz, Reinhold (chủ biên) (1831 Tiết34). Titi Flaui Clementis Alexandrini Opera Omnia 4 vols. Leipzig: E. B. Schwickert. Tập 1. Ρrotrepticus. Paedagogus . Tập 2. Stromatorum I-IV. Tập 3. Stromatourm V-VIII. Quis lặn salvetur . Tập 4. Mảnh vỡ. Scholia. Chú thích. Chỉ số.
  • Migne, J.-P. (chủ biên) (1857). Clementis Alexandrini Opera Quae Exstant Omnia 2 toms. (= PG 8, 9) Paris: J.-P. Migne. Tom. 1. Đoàn hệ quảng cáo. Paedagogus. Stromata I-IV. Tom. 2. Stromata V-VIII. Quis lặn salvetur . Fragmenta.
  • Dindorf, Wilhelm (chủ biên) (1869). Clementis Alexandrini Opera 4 vols. Oxonni: e typographeo Clarendoniano. Tập 1. Ρrotrepticus. Paedagogus . Tập 2. Stromatum I-IV. Tập 3. Stromatum V-VIII. Tập 4. Chú thích. Giải thích.
  • Barnard, P. Mourdant (chủ biên) (1897). Clement of Alexandria, Quis lặn salvetur . Các văn bản và nghiên cứu 5/2. Cambridge: Nhà xuất bản Đại học Cambridge.
  • de: Otto Stählin (chủ biên) (1905 trừ36). Clemens Alexandrinus 4 bds. (= GCS 12, 15, 17, 39) Leipzig: J. C. Hinrichs. Bd. 1. rotrepticus und Paedagogus . Bd. 2. Stromata I-VI. Bd. 3. Stromata VII-VIII. Trích đoạn Theodoto. Tiên tri sinh thái. Quis lặn salvetur . Mảnh vỡ. Bd. 4. Đăng ký.
  • Marcovich, Miroslav và Jacobus C. M. van Winden (chủ biên) (2002). Clementis Alexandrini Paedagogus . Leiden: Brill. Sê-ri 980-9004124707

Bản dịch [ chỉnh sửa ]

  • Wilson, William (trans.) (1867). "Những tác phẩm của Clement of Alexandria". Trong Những người cha Ante-Nicene ed. A. Roberts, và cộng sự, 2: 163-629. (Tái bản 1905) New York: Charles Scribner's Sons.
  • Barnard, P. Mourdant (trans.) (1901). A Homily of Clement of Alexandria, Có tên: Ai là người giàu đang được cứu? Luân Đôn: SPCK.
  • Hort, FJA và Joseph B. Mayor (chủ biên. & Trans.) (1902) . Clement of Alexandria, Miscellère Sách VII . Luân Đôn: Macmillan. ISBN 976-1108007542
  • Patrick, John (1914). Clement of Alexandria 183-85. Edinburgh: Wm. Gỗ màu đen. ( Xuất thần với sức chịu đựng, hoặc, đối với người mới được rửa tội ; xem Butterworth 1919, 371 ff.)
  • Butterworth, G. W. (chủ biên và chuyển đổi) (1919). Clement of Alexandria, Xuất thần với người Hy Lạp, Sự cứu rỗi của người giàu v.v. (= LCL 92) Cambridge: Nhà xuất bản Đại học Harvard. ISBN 976-0674991033
  • Casey, Robert Pierce (chủ biên & trans.) (1936). The Excerpta ex Theodoto of Clement of Alexandria . Các nghiên cứu và tài liệu 1. London: Christophers.
  • Oulton, J. E. L. và Henry Chadwick (trans.) (1954). Kitô giáo Alexandrian 40-165. Philadelphia: Nhà xuất bản Westminster. ( Miscellère Sách III, VII) ISBN 978-0664241537
  • Wood, Simon P. (trans.) (1954). Clement of Alexandria, Christ the Nhà giáo dục. Cha của Giáo hội 23. Washington, DC: Nhà xuất bản Đại học Công giáo Hoa Kỳ. ISBN 976-0813215624
  • Ferguson, John (trans.) (1991). Clement of Alexandria, Stromateis, Books 1-3. Cha của Giáo hội 85. Washington, DC: Nhà xuất bản Đại học Công giáo Hoa Kỳ. ISBN 976-0813214337

Xem thêm [ chỉnh sửa ]

  1. ^ Buell (1999), tr. 10
  2. ^ Outler (1940), tr. 217
  3. ^ Báo chí (2003), tr. 83
  4. ^ a b Ferguson (1974), tr. 13
  5. ^ Westcott (1877), tr. 560
  6. ^ Ferguson (1974), tr. 14
  7. ^ Stromateis 1.1.11.2
  8. ^ Eusebius, Eccl. Lịch sử . 6.13.2; 6.6.1
  9. ^ Ferguson (1974), tr. 15
  10. ^ Hägg (2006), tr. 56-9. Những người ủng hộ một sự lãnh đạo và kế vị chính thức cho thấy Clement đã thành công Pantaenus với tư cách là người lãnh đạo của trường, và đã được Origen kế nhiệm; xem Itter (2009), trang 9-10.
  11. ^ Osborn (2008), trang 19-24.
  12. ^ Ferguson (1974), tr. 16
  13. ^ Eusebius, Eccl. Lịch sử . 6.14.8
  14. ^ Osborn (2008), tr. 5
  15. ^ a b c Ferguson (1974), p. 17
  16. ^ Droge (1989), p. 138
  17. ^ Droge (1989), p. 130
  18. ^ a b Droge (1989), p. 131
  19. ^ a b c Ferguson (1974), p. 48
  20. ^ Burrus (2011), p. 101
  21. ^ Ferguson (1974), p. 50
  22. ^ Ferguson (1974), pp. 55–6
  23. ^ de Jáuregui (2010), p. 132
  24. ^ Sharkey (2009), p. 159
  25. ^ Ferguson (1974), p. 76
  26. ^ Osborn (2008), p. 244
  27. ^ Ferguson (1974), p. 69
  28. ^ Irvine (2006), p. 164
  29. ^ Ogliari (2003), p. 200
  30. ^ Ferguson (1974), p. 71
  31. ^ Ferguson (1974), p. 73
  32. ^ Ferguson (1974), p. 72
  33. ^ a b Gill (2004), p. 184
  34. ^ Berger (2011), pp. 74–5
  35. ^ Ferguson (1974), p. 75
  36. ^ a b Ferguson (1974), p. 80
  37. ^ Ferguson (1974), p. 82
  38. ^ Ferguson (1974), p. 85
  39. ^ Kochuthara (2007) , p. 145
  40. ^ Ferguson (1974), p. 87
  41. ^ Ferguson (1974), p. 91
  42. ^ Ferguson (1974), p. 94
  43. ^ Murphy (1941), p. 32
  44. ^ Ferguson (1974), p. 107
  45. ^ Ferguson (1974), p. 106
  46. ^ Osborn (2008), p. 8
  47. ^ Kaye (1835), p. 221
  48. ^ Ferguson (1974), pp. 108–9
  49. ^ Ferguson (1974), pp. 113–6
  50. ^ Ferguson (1974), pp. 117–9
  51. ^ Osborn (1994), p. 3
  52. ^ Osborn (1994), p. 4
  53. ^ Ferguson (1974), p. 121
  54. ^ Osborn (1994), p. 7
  55. ^ Osborn (1994), pp. 11–12
  56. ^ Heid (2000), p. 65
  57. ^ Seymour (1997), p. 257
  58. ^ Clark (1999), p. 198
  59. ^ Clark (1999), p. 17
  60. ^ Burrus (2011), p. 30
  61. ^ Ferguson (1974), p. 133
  62. ^ Verhey (2011), p. 350
  63. ^ Burrus (2011), p. 82
  64. ^ Osborn (1994), p. 8
  65. ^ Ferguson (1974), p. 139
  66. ^ Osborn (1994), p. 9
  67. ^ a b Osborn (1994), p. 10
  68. ^ de Jáuregui (2010), p. 201
  69. ^ Seymour (1997), pp. 262–3
  70. ^ Grant (1988), p. 77
  71. ^ Ferguson (1974), p. 150
  72. ^ Ferguson (1974), p. 151
  73. ^ Ferguson (1974), p. 152
  74. ^ a b Ferguson (1974), p. 166
  75. ^ Ferguson (1974), p. 167
  76. ^ Ferguson (1974), pp. 173, 178
  77. ^ Bucar (2006), p. 252
  78. ^ Bucar (2006), p. 255
  79. ^ Daniélou (1962), p. 262
  80. ^ Bucar (2006), p. 257
  81. ^ a b Bucar (2006), p. 260
  82. ^ Bucar (2006), pp. 261–3
  83. ^ Ferguson (1974), p. 179
  84. ^ Heine (2010), pp. 117-8, 121
  85. ^ Osborn (2008), p. 195
  86. ^ Heine (2010), p. 121.
  87. ^ Of the two sections dedicated to Clement, Eccl. Hist. 6.6.1 seems decidedly out of place, and Valesius argued that this was evidence that Eusebius never revised his work; see McGiffert (1890), p. 253.
  88. ^ Ashwin-Siejkowski (2010), p. 16
  89. ^ Ashwin-Siejkowski (2010), pp. 17–8
  90. ^ Ashwin-Siejkowski (2010), p. 23
  91. ^ Ashwin-Siejkowski (2010), pp. 40–43
  92. ^ Ashwin-Siejkowski (2010), p. 75
  93. ^ Ashwin-Siejkowski (2010), p. 95
  94. ^ Itter (2009), p. 68
  95. ^ Ashwin-Siejkowski (2010), p. 146
  96. ^ Havey (1908)
  97. ^ "Archived copy". Archived from the original on 2013-11-04. Retrieved 2013-11-03.CS1 maint: Archived copy as title (link)
  98. ^ Ashwin-Siejkowski (2015), pp. 92-3

References[edit]

  • Ashwin-Siejkowski, Piotr (2010). Clement of Alexandria on Trial: The Evidence of "Heresy" from Photius' Bibliotheca. Leiden: CẨN THẬN. ISBN 978-90-04-17627-0.
  • Ashwin-Siejkowski, Piotr (2015). "Clement of Alexandria". In Parry, Ken (ed.). Wiley Blackwell Companion to Patristics. Chichester, West Sussex: Wiley Blackwell. pp. 84–97. ISBN 978-1118438718.CS1 maint: Extra text: editors list (link)
  • Berger, Teresa (2011). Gender Differences and the Making of Liturgical History: Lifting a Veil on Liturgy's Past. London: Ashgate Publishing. ISBN 978-1-4094-2698-1.
  • Bucur, Bogdan G. (2006). "The Other Clement of Alexandria: Cosmic Hierarchy and Interiorized Apocalypticism". Vigiliae Christianae. 60 (3): 251–268. doi:10.1163/157007206778149510. JSTOR 20474764.
  • Buell, Denise Kimber (1999). Making Christians: Clement of Alexandria and the Rhetoric of Legitimacy. Princeton: Nhà xuất bản Đại học Princeton. ISBN 978-0691059808.
  • Burrus, Virginia (2010). Late Ancient Christianity. Philadelphia: Fortress Press. ISBN 978-0-8006-9720-4.
  • Clark, Elizabeth Ann (1999). Reading Renunciation: Asceticism and Scripture in Early Christianity. Princeton: Nhà xuất bản Đại học Princeton. ISBN 978-0-691-00512-6.
  • Daniélou, Jean (1962). "Les traditions secrètes des Apôtres". Eranos-Jahrbuch. 31: 261–95.
  • Droge, Arthur J. (1989). Homer or Moses?: Early Christian Interpretations of the History of Culture. Tübingen: Mohr Siebeck. ISBN 978-3-16-145354-0.
  • Ferguson, John (1974). Clement of Alexandria. New York: Twayne Publishers. ISBN 978-0-8057-2231-4.
  • Gill, Deborah M. (2004). "The Disappearance of the Female Prophet: Twilight of Christian Prophecy". In Ma, Wonsuk (ed.). The spirit and spirituality. New York: T & T Clark. pp. 178–93. ISBN 978-0-8264-7162-8.CS1 maint: Extra text: editors list (link)
  • Grant, Robert McQueen (1988). Gods and the One God. Louisville: Westminster John Knox Press. ISBN 978-0-664-25011-9.
  • Hägg, Henny Fiskå (2006). Clement of Alexandria and the Beginnings of Christian Apophaticism. Oxford: Nhà xuất bản Đại học Oxford. ISBN 978-0-19-928808-3.
  • Havey, Francis (1908). "Clement of Alexandria". The Catholic Encyclopedia. 4 . New York: Robert Appleton Company.
  • Heid, Stefan (2000). Celibacy in the Early Church: The Beginnings of a Discipline of Obligatory Continence for Clerics in East and West. San Francisco: Ignatius Press. ISBN 978-0-89870-800-4.
  • Heine, Ronald E. (2010). "The Alexandrians". In Young, Frances (ed.). The Cambridge History of Early Christian Literature. Cambridge: Nhà xuất bản Đại học Cambridge. pp. 117–30. ISBN 978-0521460835.CS1 maint: Extra text: editors list (link)
  • Itter, Andrew C. (2009). Esoteric Teaching in the Stromateis of Clement of Alexandria. Leiden: CẨN THẬN. ISBN 978-90-04-17482-5.
  • Irvine, Martin (2006). The Making of Textual Culture: 'Grammatica' and Literary Theory 350–1100. Cambridge: Nhà xuất bản Đại học Cambridge. ISBN 978-0-521-03199-8.
  • de Jáuregui, Miguel Herrero (2010). Orphism and Christianity in Late Antiquity. Berlin: Walter de Gruyter. ISBN 978-3-11-020633-3.
  • Karavites, Peter (1999). Evil, Freedom, and the Road to Perfection in Clement of Alexandria. Leiden: CẨN THẬN. ISBN 978-90-04-11238-4.
  • Kaye, John (1835). Some Account of the Writings and Opinions of Clement of Alexandria. London: J. G. & F. Rivington.
  • Kochuthara, Shaji George (2007). The Concept of Sexual Pleasure in the Catholic Moral Tradition. Rome: Gregorian University Press. ISBN 978-88-7839-100-0.
  • McGiffert, A. C. (trans.) (1890). "The Church History of Eusebius". In Schaff, Philip (ed.). Nicene and Post-Nicene Fathers. 1st series. 1 . Oxford: Parker. pp. 1–403.CS1 maint: Extra text: editors list (link)
  • Murphy, Mable Gant (1941). Nature Allusions in the Works of Clement of Alexandria. Washington D.C.: The Catholic University of America Press.
  • Ogliari, Donato (2003). Gratia et certamen: The Relationship Between Grace and Free Will in the Discussion of Augustine with the So-called Semipelagians. Leuven: Peeters. ISBN 978-90-429-1351-6.
  • Outler, Albert C. (1940). "The "Platonism" of Clement of Alexandria". The Journal of Religion. 20 (3): 217–240. doi:10.1086/482574.
  • Osborn, Eric (1994). "Arguments for Faith in Clement of Alexandria". Vigiliae Christianae. 48 (1): 1–24. doi:10.1163/157007294×00113.
  • Osborn, Eric (2008). Clement of Alexandria. Cambridge: Nhà xuất bản Đại học Cambridge. ISBN 978-0-521-09081-0.
  • Press, Gerald A. (2003). Development of the Idea of History in Antiquity. Montreal: McGill-Queen's Press.
  • Seymour, Charles (1997). "On Choosing Hell". Religious Studies. 3 (33): 249–266. JSTOR 20008103.
  • Sharkey, Michael (ed.) (2009). International Theological Commission, Volume 2. San Francisco: Ignatius Press. ISBN 978-1-58617-226-8.CS1 maint: Extra text: authors list (link)
  • Verhey, Allen (2011). The Christian Art of Dying: Learning from Jesus. Grand Rapids: Eerdmans. ISBN 978-0-8028-6672-1.
  • Westcott, Brooke Foss (1877). "Clement of Alexandria". In Smith, Willam (ed.). A Dictionary of Christian Biography, Literature, Sects and Doctrines. 1 . Luân Đôn: John Murray. pp. 559–67.CS1 maint: Extra text: editors list (link)
  • Young, Richard A. (1999). Is God a Vegetarian?: Christianity, Vegetarianism, and Animal Rights. Chicago: Open Court Publishing. ISBN 978-0-8126-9393-5.

External links[edit]