Daeva (Avestan: daēuua ) là một thuật ngữ ngôn ngữ Avestan cho một loại thực thể siêu nhiên cụ thể có đặc điểm không thể chấp nhận được. Trong Gathas, các văn bản cổ nhất của kinh điển Zoroastrian, daevas là "các vị thần bị (bị) từ chối". Ý nghĩa này là – tùy theo cách giải thích – có lẽ cũng được thể hiện rõ trong tiếng Ba Tư cổ " daiva " của thế kỷ thứ 5 trước Công nguyên. Trong Younger Avesta daevas là những vị thần thúc đẩy sự hỗn loạn và rối loạn. Trong truyền thống và văn hóa dân gian sau này, dēws (Zoroastrian Middle Ba Tư; Ba Tư mới divs ) là sự nhân cách hóa của mọi tội ác có thể tưởng tượng được.

Daeva thuật ngữ ngôn ngữ Iran, không nên nhầm lẫn với devas của các tôn giáo Ấn Độ. Trong khi từ dành cho các linh hồn Vệ đà và từ dành cho các thực thể Zoroastrian có liên quan về mặt từ nguyên, thì chức năng và sự phát triển theo chủ đề của chúng hoàn toàn khác nhau. Quan niệm phổ biến một lần rằng các chức năng hoàn toàn khác nhau của Iran daeva và Indicator deva (và ahura so với asura về vai trò không còn được tuân theo trong diễn ngôn học thuật của thế kỷ 21 (xem So với việc sử dụng Vees để biết chi tiết). ^{[ cần trích dẫn ]}

Tương đương với Avestan daeva ở Iran các ngôn ngữ bao gồm Tiếng Pa-tô, Balochi, Kurd dêw tiếng Ba Tư dīv / deev tất cả đều áp dụng cho quỷ, quái vật và các sinh vật phản diện khác. Từ Iran được mượn vào tiếng Armenia cổ là dew tiếng Georgia là devi và tiếng Urdu là deo với cùng các liên kết phủ định trong các ngôn ngữ đó. Trong tiếng Anh, từ này xuất hiện dưới dạng daeva div deev và trong tiểu thuyết giả tưởng thế kỷ 18 của William Thomas Beckford là .

Người ta đã suy đoán rằng khái niệm daevas là một lực lượng độc ác có thể được lấy cảm hứng từ các vị thần Scythian. ^[1]

Các vấn đề học thuật [ chỉnh sửa ]

19659009] [ chỉnh sửa ]

Old Avestan daēuua hoặc daēva xuất phát từ Old Iranian * daiva -Iranian * daivá- "thần", phản ánh Proto-Indo-European * deywós với cùng ý nghĩa. Đối với các dẫn xuất Ấn-Âu khác, xem Dyeus. Nhận thức tiếng Phạn Vees của Avestan daēuua là devá- tiếp tục trong các ngôn ngữ Indo-Aryan sau này là dev .

Bởi vì tất cả các nhận thức của Iran * daiva có ý nghĩa tích cực, nhưng "không có phương ngữ Iran nào chứng thực rõ ràng và chắc chắn sự tồn tại của ý nghĩa tích cực đối với [Old Iranian] * daiva- ", [19659015] trong thế kỷ 19 và 20, rất nhiều cuộc thảo luận học thuật xoay quanh các câu hỏi về cách Iran daeva có thể có được ý nghĩa xúc phạm của nó. "Thực tế cơ bản của ngôn ngữ học Iran" là "không thể" hòa giải được với lời chứng của Gathas, nơi daevas mặc dù bị từ chối, nhưng vẫn là những vị thần tiếp tục có một điều sau đó. ^[2] đúng với bản khắc daiva trong đó daiva là những vị thần của phiến quân (tiềm năng), nhưng rõ ràng vẫn là những vị thần tiếp tục có sau.

Vấn đề này liên quan đến câu hỏi về cách đóng góp của chính Zoroaster cho tôn giáo Iran có thể được xác định. Theo quan điểm cũ / giữa thế kỷ 20 (được gọi là giả thuyết cải cách), trong đó Zoroaster được coi là một nhà cải cách cách mạng, người ta cho rằng daevas phải là "vị thần" quốc gia ( xem so sánh với việc sử dụng Indicator, bên dưới) của Iran trước Zoroaster-ian, mà Zoroaster sau đó đã từ chối. ^[3] Sự quy kết này đối với Zoroaster cũng được tìm thấy trong các cuốn sách của thế kỷ 9/10 của truyền thống Zoroastrian, ^[4] và Gershevitch [19659020] và những người khác theo Lommel ^[6] coi sự tiến bộ từ các vị thần "quốc dân" thành quỷ có thể quy cho "thiên tài của Zoroaster". ^[2] Học bổng tiếp theo (được gọi là giả thuyết tiến bộ) có quan điểm khác biệt hơn về Zoroaster và không tuân theo giả định không thể chứng minh rằng tôn giáo Iran thời tiền sử từng có các vị thần "quốc dân" (và do đó, daevas có thể đại diện cho một nhóm như vậy), cũng không liên quan đến giả thuyết của các vị thần của họ daevas có thể / có thể không có. Mặc dù giả thuyết tiến bộ mang lại cho Zoroaster sự tín nhiệm vì đã mang đến cho tôn giáo Iran một khía cạnh đạo đức và đạo đức, nhưng nó không (với một ngoại lệ đáng chú ý) mang lại cho Zoroaster sự phát triển của daevas thành quỷ. Nó giả định rằng sự phát triển là dần dần, và sự không tin tưởng chung về daevas đã tồn tại vào thời điểm Gathas được sáng tác. ^[2]

So với cách sử dụng của Vees ]]

Mặc dù với một số điểm so sánh như từ nguyên được chia sẻ, Indicator devá- về mặt chủ đề khác với Avestan daēva . ^]

Trong Rigveda (10.124.3), deva là "các vị thần trẻ hơn", mâu thuẫn với asura "các vị thần lớn tuổi hơn". Không có sự phân chia rõ ràng như vậy trong các văn bản Zoroastrian. Và, trong khi trong các văn bản Chỉ báo sau Rigvedic, xung đột giữa hai nhóm deva s và asura là một chủ đề chính, đây không phải là một chủ đề trong cả Rigveda và trong Các văn bản của Iran, và do đó không thể là một đặc điểm của một di sản chung. Việc sử dụng asura trong Rigveda là không có hệ thống và không nhất quán và "khó có thể nói là xác nhận sự tồn tại của một loại thần đối nghịch với deva s". Thật vậy, RigVedic deva được áp dụng đa dạng cho hầu hết các vị thần, bao gồm nhiều asura s. Tương tự như vậy, ở lớp lâu đời nhất, Zoroastrianism daeva ban đầu cũng là các vị thần (mặc dù các vị thần bị từ chối), và chỉ trong các văn bản trẻ hơn mà từ này phát triển để nói về các sinh vật xấu xa. Và Zoroastrian ahura s (liên quan về mặt từ nguyên với Veda asura s) cũng chỉ được định nghĩa một cách mơ hồ, và chỉ có ba số.

Ngoài ra, quá trình tạo da của asura ở Ấn Độ và quá trình tạo da của daeva ở Iran đều diễn ra "muộn đến mức các thuật ngữ liên quan không thể được coi là một đặc điểm của Phép biện chứng tôn giáo Ấn-Iran ". ^[2] Quan điểm phổ biến bởi Nyberg, ^[8] Jacques Duchesne-Guillemin, ^[9] và Widengren ^[10] của một phe đối lập thời tiền sử * asura / daiva và các cuộc thảo luận hoàn toàn phỏng đoán "về tình trạng của các thực thể Ấn Độ-Iran khác nhau trong một nền văn hóa là asura s / ahura s và ở nơi khác là deva s / daeva s (xem ví dụ trong Younger Avesta, bên dưới).

Trong thánh thư [ chỉnh sửa ]

Trong tiết lộ của Zoroaster [ chỉnh sửa ]

Trong Gathas, các văn bản cổ nhất của Zoro Bản thân Zoroaster, daeva vẫn chưa phải là ác quỷ mà họ sẽ trở thành trong Zoroastrianism sau này; mặc dù sự từ chối của họ là đáng chú ý trong chính Gathas. Gathas nói về daeva với tư cách là một nhóm, và không đề cập đến cá nhân daeva theo tên. Trong các văn bản cổ này, thuật ngữ daeva s (cũng được đánh vần là 'daēuuas') xảy ra 19 lần; trong đó daeva là một phạm trù riêng biệt của "các vị thần khá chân chính, tuy nhiên, đã bị từ chối". ^[3] Trong Yasna 32.3 và 46.1, daeva ] vẫn được tôn sùng bởi các dân tộc Iran. Yasna 32.8 lưu ý rằng một số tín đồ của Zoroaster trước đây là tín đồ của daeva s; mặc dù, daeva được xác định rõ ràng với tội ác (ví dụ: Yasna 32.5).

Trong Gathas, daeva bị kiểm duyệt là không có khả năng của sự thật sáng suốt ( asha- ) từ sự giả dối ( druj- ). Do đó, chúng là "lỗi" ( aēnah- ), nhưng không bao giờ được xác định là drəguuaṇt- "người nói dối". Kết luận rút ra từ sự mơ hồ như vậy là vào thời điểm Gathas được sáng tác, "quá trình từ chối, phủ nhận hoặc daemon của những vị thần này chỉ mới bắt đầu, nhưng, bằng chứng đầy những khoảng trống và sự mơ hồ, ấn tượng này có thể là sai lầm ". ^[3]

Trong Yasna 32.4, daeva được tôn kính bởi Usij được mô tả là một lớp" linh mục giả ", không có lòng tốt của tâm trí và trái tim, và thù địch với gia súc và chăn nuôi ( Yasna 32.10-11, 44.20). Giống như daeva mà họ theo dõi, " Usij được biết đến trên khắp khu vực thứ bảy của trái đất với tư cách là con đẻ của aka mainyu, druj, và kiêu ngạo. ( Yasna 32.3) ". ^[11] Yasna 30.6 gợi ý daeva -những linh mục mặc quần áo thường xuyên tranh luận với Zoroaster, nhưng không thuyết phục được anh ta.

Trong Younger Avesta [ chỉnh sửa ]

Trong Younger Avesta, daeva là những thực thể thù địch rõ ràng. Ngược lại, từ daevayasna- (nghĩa đen là "một người hy sinh cho daeva s") biểu thị tín đồ của các tôn giáo khác và do đó vẫn bảo tồn một số ý nghĩa của nghĩa gốc. daeva- tiền tố vẫn biểu thị các vị thần "khác". Trong Yasht 5.94, tuy nhiên, daevayasna- là những người hy sinh cho Anahita trong những giờ của bóng tối, tức là những giờ khi daeva daevayasna- sau đó dường như là một văn bia được áp dụng cho những người đi chệch khỏi thực tiễn được chấp nhận và / hoặc thu hoạch từ chối tôn giáo. ^[12]

Vendidad vi-daevo-dāta "được đưa ra chống lại daeva s", là một tập hợp các văn bản Avestan muộn liên quan đến hầu hết các daeva , những biểu hiện khác nhau của họ và với những cách để làm họ bối rối. Vi.daeva- "từ chối daeva s" đủ điều kiện cho Zoroastrian trung thành với lực lượng tương tự như mazdayasna- ('Mazda thờ phượng'). [4]

Trong Vendidad 10.9 và 19.43, ba vị thần của thần Vệ đà theo Angra Mainyu trong một danh sách các yêu ma: Hoàn toàn thích nghi với âm vị học của Iran, đó là Indra ), Sarva (Vees Sarva, tức là Rudra) và Nanghaithya (Vees Nasatya). Quá trình mà ba người này xuất hiện trong Avesta là không chắc chắn. Cùng với ba daeva s, Tauru, Zairi và Nasu, không có tương đương Vệ đà, sáu người phản đối sáu Spentas Amesha.

Vendidad 19.1 và 19.44 có Angra Mainyu cư ngụ trong khu vực của daeva mà Vendidad đặt ở phía bắc và / hoặc thế giới hà lan ( Vendidad 19.47, Yasht 15.43), một thế giới của bóng tối. Trong Vendidad 19.1 và 19.43-44, Angra Mainyu là daevanam daevo " daeva của daeva s" hoặc trưởng của daeva S. Tuy nhiên, siêu phẩm daevo.taema được gán cho quỷ Paitisha ("đối thủ"). Trong một bảng liệt kê của daeva tại Vendidad 1.43, Angra Mainyu xuất hiện đầu tiên và Paitisha xuất hiện cuối cùng. "Không nơi nào Angra Mainyu được cho là người tạo ra daeva hoặc cha của họ." ^[13]

Vendidad thường được kể lại sau khi màn đêm buông xuống kể từ đêm qua. một phần của ngày được coi là thời gian của quỷ. Bởi vì Vendidad là phương tiện để vô hiệu hóa chúng, văn bản này được cho là chỉ có hiệu lực khi đọc giữa hoàng hôn và bình minh.

Trong các bản khắc [ chỉnh sửa ]

Tiếng Ba Tư cổ daiva xảy ra hai lần trong Xerxes ' dòng chữ daiva (XPh, đầu thế kỷ thứ 5) . Văn bản song ngữ này cũng bao gồm một tham chiếu đến daivadana "ngôi nhà của daiva s", thường được hiểu là một tham chiếu đến đền thờ hoặc thánh đường.

Trong bản khắc của mình, Xerxes ghi rằng "bởi sự ưu ái của Ahura Mazda, tôi đã phá hủy cơ sở của daivas và tôi tuyên bố," Các daivas sẽ không tôn thờ! "^[14] Câu nói này đã được giải thích một trong hai cách. Hoặc là tuyên bố là một ý thức hệ và daiva là những vị thần bị từ chối, hoặc tuyên bố có động cơ chính trị và daiva là những vị thần được theo sau bởi kẻ thù (tiềm năng) nhà nước. ^[15]

Trong truyền thống và văn hóa dân gian [ chỉnh sửa ]

Trong truyền thống Zoroastrian [ chỉnh sửa ]

Trong các văn bản Trung Ba Tư của Zoroast theo truyền thống, sương được kết xuất một cách bất biến với chữ tượng hình Aramaic ŠDYA hoặc số nhiều phổ biến hơn DYAʼn có nghĩa là "quỷ".

Dew đóng một vai trò quan trọng trong bộ phim vũ trụ của Bundahishn một quan điểm của Zoroastrian về sự sáng tạo hoàn thành trong thế kỷ 12. Trong văn bản này, linh hồn tà ác Ahriman (tương đương giữa tiếng Ba Tư của Avestan Angra Mainyu) tạo ra đám đông của mình dew để chống lại việc tạo ra Ormuzd Ahura Mazda). Khái niệm này đã được ám chỉ trong Vendidad (xem Younger Avestan văn bản ở trên), nhưng chỉ được phát triển đúng cách trong Bundahishn . Cụ thể, Ahriman được nhìn thấy sẽ tạo ra sáu sương mà theo truyền thống Zoroastrian là các phản đề của Amahraspand (Avestan Amesha Spentas).

Phản ánh nhiệm vụ của Amesha Spentas qua đó Ahura Mazda nhận ra sự sáng tạo, sáu phản đề là công cụ mà qua đó Angra Mainyu tạo ra tất cả những điều kinh hoàng trên thế giới. Hơn nữa, arch- daeva s của Vendidad 10.9 và 19.43 được xác định là đối trọng của Amesha Spentas. Sáu con quỷ được liệt kê trong Epistles of Zadspram (WZ 35.37) và Greater Bundahishn (GBd. 34,27) là: ^[16]

• Akoman "Đối lập Wahman / Bahman về" tư tưởng tốt "(Av. Aka Manah so với Vohu Manah)
• Indar đã đóng băng tâm trí của phe đối lập chính nghĩa của "sự thật tốt nhất" (Av. Indar so với Asha Vahishta).
• Nanghait về sự bất mãn đối nghịch Spendarmad của "sự sùng kính thánh" (Av. Naonhaithya / Naha) 19659064] Sawar / Sarvar của sự áp bức đối lập Shahrewar về "sự thống trị mong muốn" (Av. Saurva so với Kshathra V Hộa)
• Tauriz [19] sự hủy diệt đối nghịch Hordad về "sự toàn vẹn" (Av. Taurvi so với Haurvatat)
• Zariz / Zarich Thực vật đối lập Amurdad về "sự bất tử" (Av. Zauri so với Ameretat)

Những sự đối lập này khác với những điều được tìm thấy trong kinh sách, nơi các nguyên tắc đạo đức (mà mỗi Amesha Spenta đại diện) bị chống lại bởi các nguyên tắc vô đạo đức. Tuy nhiên, đây không phải là một sự vi phạm hoàn toàn, vì trong thời gian trong Gathas asha Nguyên tắc Hướng là đối nghịch của bản tóm tắt druj trong truyền thống Zoroastrian, đó là Ardawahisht Amesha Spenta là thôi miên của asha trái ngược với Indar, người đã đóng băng tâm trí của các sinh vật khỏi việc thực hành "chính nghĩa" ( asha ). Greater Bundahishn 34,27 thêm hai quỷ nữa, tuy nhiên không đối lập với Amesha Spentas: ^[16]

• Xeshm của "cơn thịnh nộ" chống lại Srosh Av. Aeshma so với Sraosha)
• Gannag menog "tinh thần hôi thối", đối nghịch Hormazd ( Gannag menog không được biết đến trong Avesta, Ah

Cũng phản ánh hành động sáng tạo của Ormuzd, tức là việc thực hiện Amesha Spentas bằng "ý nghĩ" của mình, là sự sáng tạo của của Ahriman thông qua "bản chất ma quỷ" của ông. Các văn bản khác mô tả sự kiện này là gây bất lợi cho Ahriman vì hành động "sáng tạo" của anh ta thực sự là một hành động hủy diệt. Ahriman là mẫu mực của sự hủy diệt (và thôi miên), và do đó anh ta không "tạo ra" lũ quỷ, anh ta nhận ra chúng thông qua sự hủy diệt, và rồi chúng trở thành sự hủy diệt đó. Hậu quả là, vì Ahriman và sương chỉ có thể phá hủy, cuối cùng họ sẽ tự hủy diệt ( Denkard 3). Như các văn bản thời trung cổ cũng làm cho Ahriman, họ đặt câu hỏi liệu sương có tồn tại không. Vì "sự tồn tại" là lãnh địa của Ormuzd, và Ahriman và sương của anh ta là chống lại sự tồn tại, nên theo sau đó, Ahriman và của anh ta không thể tồn tại. Một cách giải thích của Denkard đề xuất rằng sương được coi là không tồn tại về mặt vật lý (nghĩa là chúng được coi là phi bản thể) nhưng hiện tại về mặt tâm lý. ^[17] cũng: Ahriman: Trong truyền thống Zoroastrian)

Đối với một tập hợp các văn bản khác nhau, chẳng hạn như Shayest ne shayest và Sách của Arda Wiraz Ahriman và dew và được mô tả là có khả năng thảm khốc. Trong các đại diện ít triết học như vậy, sương là một lũ quỷ với một loạt các sức mạnh riêng biệt, từ gần như lành tính đến ác tính nhất. Họ cùng nhau lao ra vào lúc màn đêm buông xuống để làm điều tồi tệ nhất, bao gồm mọi hình thức tham nhũng có thể xảy ra ở mọi cấp độ tồn tại của con người. Sức tàn phá của chúng không chỉ rõ ràng ở bệnh tật, đau đớn và đau buồn mà còn trong các sự kiện vũ trụ như sao rơi và các sự kiện khí hậu như hạn hán, lốc xoáy và động đất. Chúng đôi khi được mô tả là có các đặc tính hình người như khuôn mặt và bàn chân, hoặc được cho các đặc tính giống như động vật như móng vuốt và lông trên cơ thể. Họ có thể sản xuất tinh dịch, và thậm chí có thể giao phối với con người như trong câu chuyện của Jam và Jamag ( Bundahishn 14B.1).

Nhưng ngoại trừ Sách Arda Wiraz sương thường không được mô tả là một lực lượng đáng sợ. Với tinh thần lạc quan cơ bản, ^[18][19] các văn bản mô tả làm thế nào sương có thể được kiểm soát, từ việc nguyền rủa họ đến tham gia tích cực vào cuộc sống thông qua những suy nghĩ, lời nói và hành động tốt. Nhiều văn bản thời trung cổ phát triển các ý tưởng đã được thể hiện trong Vendidad ("được đưa ra để chống lại quỷ").

Một đám cháy (xem Adur ) là một vũ khí hiệu quả để chống lại sương và giữ lửa nhiệt tình là phương tiện để bảo vệ ngôi nhà. sương "đặc biệt bị thu hút bởi các sản phẩm hữu cơ của con người, từ sự bài tiết, sinh sản, tình dục và cái chết". ^[18] Cầu nguyện và các bài đọc khác về phụng vụ, đặc biệt là đọc kinh Yasht 1 (vì vậy Sad-dar 57), có hiệu quả trong việc giữ lũ quỷ ở lại. ^[20] Quỷ bị thu hút bởi cuộc trò chuyện trong bữa ăn và khi sự im lặng bị phá vỡ Thiên thần ở bên cạnh. ^[21] Theo Shayest-ne-Shayest 9.8, ăn tất cả sau khi màn đêm buông xuống là không nên vì đêm là thời gian của quỷ. Vào thế kỷ thứ 9 Rivayat s (65,14), những con quỷ được mô tả là phát ra vào ban đêm để tàn phá, nhưng bị buộc trở lại thế giới ngầm bởi vinh quang thiêng liêng ( khvarenah ) khi mặt trời mọc .

Chủ nghĩa Zoroastrian của các văn bản thời trung cổ là không rõ ràng đối với lực lượng nào là ưu việt. Cái ác không thể tạo ra và do đó có mức độ ưu tiên thấp hơn trong trật tự vũ trụ ( asha ). Theo Denkard 5.24.21a, sự bảo vệ của yazata s cuối cùng lớn hơn sức mạnh của quỷ. sương là đại lý ("kiểm sát viên vashikano thành công") của Ahriman (Avestan Angra Mainyu ) trong các cuộc thi sẽ tiếp tục cho đến khi kết thúc thời gian, lúc đó kẻ thù sẽ trở nên vô hình và các sinh vật (của Chúa) sẽ trở nên thuần khiết. ( Dadestan-i Denig 59)

Nhưng cho đến khi cải tạo cuối cùng của thế giới, nhân loại "đứng giữa yazad s và dēw s; [ yazad bản chất và không thể tách rời khỏi cơ thể của họ ( mēnōg ), đàn ông là bất tử về bản chất nhưng có thể tách rời khỏi cơ thể của họ (chuyển từ gētīg sang mēnōg ] dēw về bản chất là không thể tách rời và không thể tách rời khỏi cơ thể của chúng, có thể bị phá hủy. " ^[18]

Ngoài sáu con quỷ vòm (xem ở trên) chống lại sáu Amesha Spentas, nhiều nhân vật khác xuất hiện trong kinh sách và truyền thống. Theo Bundahishn XXVII.12, sáu yêu ma có cộng tác viên ( hamkars ), được sắp xếp theo thứ bậc (không được chỉ định thêm) tương tự như yazata ]S. Đây là " sương s […] được tạo ra bởi những tội lỗi mà sinh vật phạm phải." ( Bundahishn XXVII.51)

• Akatash về sự đồi trụy (ví dụ: Gbd XXVII)
• Anashtih "strife" (ví dụ: Chidag Andarz i Poryotkeshan [19] nói lên sự giả dối (ví dụ: Gbd XXVII)
• Apaush và Spenjaghra người gây ra hạn hán (ví dụ: Gbd ] Araska báo thù (ví dụ: Gbd XXVII)
• Ashmogh của tông đồ (Avestan Ashemaogha ) [196590] ví dụ: Gbd XXVII)
• Buht của thần tượng (ví dụ: Gbd XXVII)
• Bushasp của con lười ) (ví dụ: Gbd XXVII)
• Diwzhat (Av. Daebaaman ), kẻ lừa dối, kẻ giả hình
• Eshm ] Aeshma ) (ví dụ: Gbd XX VII)
• Freptar mất tập trung và lừa dối (ví dụ: Gbd XXVII)
• Jeh con điếm (Avestan Jahi Gbd III)
• Mitokht (cũng Mithaokhta ) về sự hoài nghi và sai lầm (ví dụ Gbd XXVII)
• Năng của sự ô nhục và bất lương (ví dụ: Dadestan-i Denig 53)
• Nas hoặc (Avestan Nasu ) ô nhiễm và ô nhiễm (ví dụ: GBd XXVII)
• Niyaz gây ra mong muốn (ví dụ: Gbd XXRII Pinih về sự keo kiệt và người tích trữ nhưng không được hưởng tích trữ của nó (ví dụ: Gbd XXVII)
• Rashk (Avestan Areshko Denkard 9.30.4)
• Sij người gây ra sự hủy diệt (ví dụ: Gbd XXVII)
• Sitoj từ chối học thuyết (ví dụ: 19] i Denig 53)
• Spazg của vu khống (ví dụ: Gbd XXVII)
• Spuzgar sơ suất (ví dụ: Andar-i -Kavatan )
• Taromaiti của sự khinh miệt (ví dụ: Gbd XXVII)
• Varun của ham muốn không tự nhiên (ví dụ: Gbd XXVII)

Các thực thể khác bao gồm:

• Aghash mắt ác (ví dụ: Gbd XXVII)
• Astwihad của cái chết (Avestan Asto-widhatu ) (ví dụ: Gbd XXVII)
• [Azi-/Az-] Dahak (Avestan Azi Dahaka ), một vị vua quái vật giống rắn. (ví dụ: J 4)
• Cheshma người chống lại các đám mây và gây ra động đất và gió lốc (ví dụ: Gbd XXVII)
• Kunda mang theo thầy phù thủy (ví dụ: Gbd XXVII)
• Uta người mang bệnh tật qua thức ăn và nước uống (ví dụ: Gbd XXVII)
• Vizar chiến đấu cho linh hồn của người chết (ví dụ: Gbd XXVII)

Sức tàn phá lớn nhất trong số này là Astiwihad con quỷ chết chóc đeo cái chết của người đàn ông vào cổ sinh và Az người có khả năng phá hủy "trí tuệ bẩm sinh" nhất của con người. Az do đó là nguyên nhân của dị giáo và làm mù mắt người đàn ông chính nghĩa để có thể nhận ra sự thật và sự giả dối.

Trong Shahnameh [ chỉnh sửa ]

Một danh sách mười con quỷ được cung cấp trong Shahnameh : ^[22] Bên cạnh những điều được đề cập đến "tham lam", Kashm "phẫn nộ" (Avestan Aeshma ), Nang "bất lương", Niaz và Rashk "ghen tị", bài thơ sử thi bao gồm Kin "báo thù", Nammam "kể chuyện", hai mặt ", napak-din " dị giáo ", và (không được nêu tên rõ ràng) vô ơn.

Một số thực thể trong các văn bản Trung Ba Tư là quỷ, nằm trong Shahnameh thuộc tính của quỷ, ví dụ, varuna "ngược" hoặc "từ trong ra ngoài", phản ánh rằng họ có xu hướng làm ngược lại với những gì họ được yêu cầu làm. Mặc dù Ferdowsi thường miêu tả div là khác biệt với con người, nhà thơ cũng sử dụng từ này để biểu thị "người ác". ^[22]

Một trong những câu chuyện phổ biến hơn từ ] Shahnameh là của Rostam và Dīv-e Sapīd "con quỷ trắng" của Mazandaran, người bịt mắt những người đàn ông của Rostam nhưng sau đó được chữa khỏi bằng máu của con quỷ.

Tài liệu tham khảo [ chỉnh sửa ]

Tài liệu tham khảo [ chỉnh sửa ]

External links[edit]

Look up daeva in Wiktionary, the free dictionary.

Wikimedia Commons has media related to Daevas.