Jivanmukta – Wikipedia

A jivan mukta hoặc mukta [1] là một người, trong triết lý Advaita Vedanta của Ấn Độ giáo, đã đạt được và đồng hóa sức mạnh và có được sự hiểu biết hoàn toàn về bản thân và tự giác và đạt được Kaivalya hoặc Moksha (giác ngộ), do đó được giải thoát với ý thức tự do bên trong khi sống và chưa chết. [2][3] Nhà nước là mục tiêu của moksha ở Advaita Vedanta, Yoga và các trường phái khác của Ấn Độ giáo, và nó được gọi là jivanmukti (Tự giác). [4][5][6] Vào cuối đời, Jivanmuktas tiêu diệt các karmas còn lại và đạt được Paramukti (giải thoát cuối cùng) và trở thành Paramukti (giải thoát cuối cùng) . Khi một Jivanmukta đưa ra cái nhìn sâu sắc của mình cho người khác và dạy họ về việc anh ta nhận ra bản chất thực sự của thực tại tối thượng (Brahman) và bản thân (Atman) và đảm nhận vai trò của một đạo sư để chỉ ra con đường của Moksha cho người khác, thì Jivanmukta đó là được gọi là Avadhuta. Khi một Rishi (Seer sage) trở thành một Jivanmukta thì Rishi đó được gọi là Brahmarishi.

Jivanmukti tương phản với khái niệm videhamukti ; sau này có nghĩa là "giải phóng hoặc giải phóng sau khi chết, ở thế giới bên kia". [7][8]

Từ nguyên [ chỉnh sửa ]

Jivanmukti có nguồn gốc từ sự kết hợp của các từ tiếng Phạn và mukti có nghĩa là "cuộc sống" và "tự do" tương ứng. Từ này có nghĩa là "giải phóng trong cuộc sống, giải phóng trước khi chết", [9][10] hoặc "giải phóng khi còn sống". [11][6] Những người khác dịch nó là "Tự giác", [12][13][14] "giải thoát sống", "Khai sáng", "Khai sáng" giải phóng linh hồn ", hay" tự giải phóng ". [15][16][17]

Mô tả [ chỉnh sửa ]

Các văn bản và trường phái khác nhau của Ấn Độ giáo mô tả Jivanmukti giải phóng và tự do đạt được trong cuộc sống của một người. [18][19] Một số tương phản jivanmukti với videhamukti (moksha từ luân hồi sau khi chết). [20] Jivanmukti là một trạng thái. hành vi của một cá nhân, yêu cầu những văn bản cổ xưa của triết học Ấn Độ giáo. Ví dụ, theo Naradaparivrajaka Up Biếnad, cá nhân giác ngộ thể hiện các thuộc tính như: [21]

  • anh ta không bị làm phiền bởi sự thiếu tôn trọng và chịu đựng những lời nói tàn nhẫn, đối xử tôn trọng với người khác bất kể người khác đối xử với anh ta như thế nào;
  • anh ta không trả lại sự tức giận, thay vào đó trả lời bằng những lời nói nhẹ nhàng và tử tế;
  • ngay cả khi bị tra tấn, anh ta nói và tin vào sự thật;
  • anh ta không khao khát được ban phước hay mong đợi lời khen ngợi từ người khác;
  • anh ta không bao giờ bị thương hay Làm hại bất kỳ cuộc sống hay sự sống nào (ahimsa), anh ta có ý định trong phúc lợi của tất cả chúng sinh; [22]
  • anh ta cảm thấy thoải mái khi ở một mình như trước sự hiện diện của người khác;
  • thoải mái với một cái bát, dưới chân cây trong chiếc áo choàng rách nát mà không cần giúp đỡ, như khi anh ta ở trong một mithuna (hiệp hội của những người khất sĩ), grama (làng) và nagara (thành phố);
  • anh ta không quan tâm đến hoặc đeo sikha (búi tóc sau gáy vì lý do tôn giáo), cũng không phải là sợi chỉ xuyên qua cơ thể anh ấy. Đối với anh ta, kiến ​​thức là sikha, kiến ​​thức là sợi chỉ thánh, một mình kiến ​​thức là tối cao. Ngoại hình và nghi lễ bên ngoài không quan trọng đối với anh ta, chỉ có vấn đề về kiến ​​thức;
  • đối với anh ta không có sự cầu khẩn cũng không xua đuổi các vị thần, không thần chú hay không thần chú, không lễ lạy cũng không tôn thờ các vị thần, nữ thần hay tổ tiên, không có gì khác ngoài kiến ​​thức của bản thân;
  • anh ta khiêm tốn, tinh thần cao, đầu óc minh mẫn và kiên định, thẳng thắn, từ bi, kiên nhẫn, lãnh đạm, can đảm, nói một cách kiên quyết và bằng những lời ngọt ngào.

Quan điểm của Advaita ]

Adi Shankara giải thích rằng không có gì có thể khiến người ta hành động mà không có ham muốn của riêng mình để thỏa mãn. Giới hạn tối cao của vairagya ("tách ra"), là sự không mọc lên của vasana đối với các vật thể thú vị; sự không nảy nở của cảm giác của I I I (trong những thứ là ānatman ) là giới hạn cực đoan của bodha ("thức tỉnh") và không tái sinh về những sửa đổi đã chấm dứt là giới hạn cực đoan của Uparati ("kiêng"). Jivanmukta có được kiến ​​thức siêu phàm và vô hạn và hoàn toàn tự hiểu biết và tự giác, một Jivanmukta vì lý do mình từng là Brahman, được giải thoát khỏi nhận thức về các vật thể bên ngoài và không còn nhận ra bất kỳ sự khác biệt nào giữa atman bên trong và Brahman và giữa Brahman và thế giới, anh ta biết anh ta giống như Brahman và có một trải nghiệm vô tận. "Vijnatabrahmatattvasya yathapurvam na samsrtih" – "không có saṃsāra như trước đây đối với một người đã biết Brahman". [23] : Ichha ("mong muốn cá nhân"), Anichha ("không có ham muốn") và Parechha ("do mong muốn của người khác"). Đối với một người tự nhận ra, một Jivanamukta, không có Ichha-Prarabdha mà là hai người khác, Anichha Parechha thậm chí là jivanmukta phải trải qua. [24][25] Theo trường phái Advaita cho những người khôn ngoan Prarabdha chỉ được thanh lý bằng kinh nghiệm về tác dụng của nó; Sancita ("karmas tích lũy") và Agami ("karmas tương lai") bị phá hủy trong lửa Jnana ("kiến thức"). [23]

Thuật ngữ Paramukti thường được dùng để chỉ sự giải thoát cuối cùng, xảy ra khi cái chết của cơ thể của một người đã đạt được Jivanmukti hoặc Kaivalya trong suốt cuộc đời của mình. Nó ngụ ý sự giải thoát cuối cùng của linh hồn (atman) từ Saṃsāra và nghiệp lực và sự hợp nhất của atman ở Brahman, vì vậy khi một Jivanmukta chết, anh ta trở thành Paramukta . Theo quan điểm của Ấn Độ giáo, khi một người bình thường chết đi và cơ thể vật lý của anh ta tan rã, nghiệp lực không được giải quyết của người đó khiến cho atman của anh ta chuyển sang một kiếp mới; và do đó, gia truyền nghiệp chướng được tái sinh trong một trong nhiều cõi luân hồi. Tuy nhiên, khi một người đạt được Jivanmukti, anh ta được giải thoát khỏi nghiệp tái sinh. Khi một người như vậy chết và cơ thể vật lý của anh ta tan rã, chu kỳ tái sinh của anh ta kết thúc và anh ta trở thành một với Brahman, sau đó người đó được cho là đã đạt được Paramukti và trở thành một Paramukta, vì vậy, một Jivanmukta có một cơ thể trong khi một Paramukta là vô vị và thuần khiết.

Trong các truyền thống śramaṇic jivanmukta được gọi là arhat trong Phật giáo và arihant trong Jainism. ]]

Hàm ý [ chỉnh sửa ]

Trường Advaita giữ quan điểm rằng sự xuất hiện của thế giới là do avidya (thiếu hiểu biết) có sức mạnh đối với dự án tức là áp đặt sự phi thực tế trên thực tế (adhyasa), và cũng là sức mạnh để che giấu thực tế dẫn đến ảo tưởng của Jiva, người trải nghiệm các vật thể do tâm trí của anh ta tạo ra và thấy sự khác biệt trong thế giới này, anh ta thấy sự khác biệt giữa ātman (" cái tôi cá nhân ") và Brahman (" cái tôi tối cao "). Ảo tưởng này gây ra bởi sự thiếu hiểu biết bị phá hủy khi chính sự thiếu hiểu biết bị phá hủy bởi kiến ​​thức. Khi tất cả ảo tưởng được loại bỏ, vẫn không có nhận thức về sự khác biệt. Người không thấy sự khác biệt giữa Tự và Brahman được cho là một Jivanmukta. Jivanmukta trải nghiệm kiến ​​thức vô hạn, sức mạnh vô hạn và niềm hạnh phúc vô hạn khi còn sống và cả sau khi chết, tức là sau khi trở thành paramukta, trong khi Videhmukta chỉ trải nghiệm những điều này sau khi chết. Có bốn giai đoạn để trở thành một Jivanmukta: –

1. Sālokya – sống trong cùng một thế giới.

2. Sārūpya – có cùng hình thức

3. Sāmīpya – gần gũi với

4. Sāyujya – sáp nhập vào. [26]

GIAI ĐOẠN 1. Giai đoạn đầu tiên được gọi là sālokya – tương ứng với trạng thái thức tỉnh (jāgrata) vũ trụ của hàng tỷ thiên hà và vũ trụ đều bị xâm chiếm bởi Ý thức siêu phàm. (Viṣṇu có nghĩa là Cái đó bao trùm toàn bộ vũ trụ và mọi thứ trong đó.) Đó là Đại dương không phân biệt. Khi đạt được giai đoạn này, người đó có được sự tự do khỏi ý tưởng rằng thế giới tách biệt và độc lập với chúng ta và là một nguồn cuối cùng của niềm vui và niềm vui.

GIAI ĐOẠN 2. Giai đoạn thứ hai là sarūpya hoặc sadhārmya – tương ứng với trạng thái mơ mộng của ý thức – nhận ra rằng mọi thực thể đều được kết nối với nhau và tất cả các jivas riêng biệt của Em dường như là hiện thân của Ý thức Một Thiên Chúa. Khi đạt được giai đoạn này, người đó sẽ có được sự tự do khỏi ahaṅkāra – khái niệm về bản thân và khái niệm về sự khác biệt và người khác, do đó có thể nuôi dưỡng sự đồng cảm với tất cả và từ bi phổ quát cho tất cả chúng sinh.

GIAI ĐOẠN 3. Giai đoạn thứ ba samīpya – là sự thân mật với Thần – tương ứng với trạng thái vô thức của vô thức – Nhận thức về Thiên Chúa xảy ra khi bản chất của saguṇa vara bị nhận thức và người ta đầu hàng. Khi đạt được giai đoạn này, người đó có được tự do khỏi mọi nỗ lực để đạt được tự do, tự do khỏi tôn giáo và sự trói buộc của nó và từ bỏ mọi gánh nặng tự áp đặt – đạt được trạng thái bình đẳng, yên tĩnh, tuân theo niềm vui và hòa bình.

GIAI ĐOẠN 4. Giai đoạn cuối cùng sāyujya – hiệp thông với, hoặc hợp nhất với Vị thần tuyệt đối – tương ứng với Turiya hoặc trạng thái ý thức thứ tư không thể tưởng tượng và không thể diễn tả được – một sự hợp nhất với Vị thần giáp với bản sắc hoàn chỉnh. Khi đạt được giai đoạn này, người đó trở thành một Jivanmukta hoàn chỉnh và có được sự tự do tuyệt đối khỏi tái sinh và đau khổ – giai đoạn cuối cùng của Brahma-nirvāna.

Ý nghĩa [ chỉnh sửa ]

Triết lý Advaita dựa trên tiền đề rằng một mình hoàn toàn tồn tại, Thiên nhiên, Linh hồn và Thiên Chúa được hợp nhất trong Tuyệt đối; Vũ trụ là một, rằng không có sự khác biệt bên trong nó, hoặc không có nó; Brahman giống nhau trong toàn bộ cấu trúc của nó, và kiến ​​thức về bất kỳ phần nào của nó là kiến ​​thức của toàn bộ (Brihadaranyaka Up Biếnad II.4.6-14), và, vì tất cả nguyên nhân cuối cùng là do Brahman, vì mọi thứ bên cạnh Brahman đều xuất hiện, Atman là thực thể duy nhất tồn tại và không có gì khác. Tất cả các yếu tố bắt nguồn từ Atman (Taittiriya Up Biếnad II.1) và tất cả sự tồn tại đều dựa trên Trí tuệ (Aitareya Up Biếnad III.3). Vũ trụ do Brahman tạo ra từ một phần của chính nó bị ném ra và được hấp thụ lại bởi Brahman bất biến (Mundaka Up Biếnad I.1.7). Do đó, Jiva (cái tôi cá nhân) không khác với Brahman (Bản ngã tối cao), và Jiva, không bao giờ bị ràng buộc, được giải phóng. Thông qua tự ý thức, người ta có được kiến ​​thức về sự tồn tại và nhận ra Brahman. [27]

Tài liệu tham khảo [ chỉnh sửa ]

  1. ^ Vivekacūḍāmaṇi của Śaṅkarācāry Grimes "Một mukta là một mukta, có hoặc không có cơ thể.110 Có thể nói rằng một người biết tự ngã với một cơ thể là một jivanmukta và khi người đó rũ bỏ cơ thể, anh ta đạt được videhamukti. Nhưng sự khác biệt này chỉ tồn tại đối với người xem, không phải là mukta. "
  2. ^ Gavin Flood (1998), Giới thiệu về Ấn Độ giáo, Nhà xuất bản Đại học Cambridge, Số 980-0521438780, trang 92-93
  3. ^ Klaus Klostermaier, Mok Lý thuyết phê bình, Triết học Đông và Tây, Tập. 35, Số 1 (tháng 1 năm 1985), trang 61-71
  4. ^ Andrew Fort và Patricia Mumme (1996), Giải phóng sống trong tư tưởng Ấn giáo, ISBN 980-0-7914-2706- 4
  5. ^ Norman E. Thomas (Tháng 4 năm 1988), Giải phóng cho cuộc sống: Một triết lý giải phóng của Ấn Độ giáo, Missiology, Tập 16, Số 2, trang 149-160
  6. ^ a b Gerhard Oberhammer (1994), La Délivrance dès cette vie: Jivanmukti, Collège de France, Publications de l'Institut. Série trong-8 °, Fasc. 61, Édition-Diffusion de Boccard (Paris), ISBN 979-2868030610, trang 1-9
  7. ^ M. von Brück (1986), Bắt chước hay nhận dạng?, Nghiên cứu thần học Ấn Độ, Tập. 23, Số 2, trang 95-105
  8. ^ Paul Deussen, Triết lý của Upraelad tr. 356, tại Google Sách, trang 356-357
  9. ^ Jan Gonda (1977). Văn học tôn giáo thời trung cổ bằng tiếng Phạn . Thassassowitz. tr. 71. ISBN 976-3-447-01743-5.
  10. ^ Geoffrey A. Barborka (1968). Viên ngọc phương Đông: thông điệp của Bhagavad-Gītā cho thế giới phương Tây . Quán rượu thông thái. Nhà ở. tr. 155.
  11. ^ Jivanmukti, Từ điển tiếng Anh tiếng Phạn, Đại học Koeln, Đức
  12. ^ Andrew O. Fort (1998). Jivanmukti trong Chuyển đổi: Giải phóng hiện thân ở Advaita và Neo-Vedanta . Nhà in Đại học Bang New York. trang 32 đỉnh35. Sê-ri 980-0-7914-3904-3.
  13. ^ Gabriel Cousens (2009). Dinh dưỡng tinh thần . Bắc Đại Tây Dương. trang 7, 35, 41. ISBN 976-1-55643-859-2.
  14. ^ P S Roodurmum (2002). Bhāmatī và Vivaraṇa Trường Advaita Vedānta: Cách tiếp cận quan trọng . Motilal Banarsidass. tr. 231. ISBN 976-81-208-1890-3.
  15. ^ Glyn Richards (2016). Các nghiên cứu về tôn giáo: Một cách tiếp cận so sánh với các chủ đề thần học và triết học . Mùa xuân. tr. 76. Mã số 980-1-349-24147-7.
  16. ^ Richard Rosen (2002). Tạp chí Yoga . Hoạt động tích cực. tr. 159.
  17. ^ Glyn Richards (2005). Triết lý của Gandhi: Một nghiên cứu về những ý tưởng cơ bản của ông . Định tuyến. tr. 166. ISBN 976-1-135-79935-9.
  18. ^ Xem ví dụ Muktika Up Biếnad, Varaha Up Biếnad, Adhyatma Up Biếnad, Sandilya Up Biếnad, Tejobindu Up Biếnad, v.v.; ở K.N. Aiyar (Bản dịch 1914), Ba mươi tiểu thư biến mất, Lưu trữ thư viện Robart của Đại học Toronto, Canada
  19. ^ Paul Deussen, Triết lý của Upraelad, được dịch bởi A.S. Geden (1906), T & T Clark, Edinburgh
  20. ^ Paul Deussen, Sixty Up Biếnad của Veda, Vol 1 & 2, ISBN 976-81-208-1467-7
  21. ^ xem: K.N. Aiyar (Bản dịch 1914), Ba mươi tiểu thư biến mất, Lưu trữ thư viện Robart của Đại học Toronto, Canada, trang 140-147
    • S. Nikhilananda (1958), Ấn Độ giáo: Ý nghĩa của nó là giải phóng tinh thần, Harper, ISBN 979-0911206265, trang 53-79;
    • Andrew Fort (1998), Jivanmukti trong Chuyển đổi, Nhà xuất bản Đại học New York , ISBN 0-7914-3904-6

  22. ^ xem thêm Sandilya Up Biếnad vì ahimsa và các đức tính khác; Trích dẫn: Tiếng Nhật ततररर Aiyar dịch điều này như sau: Anh ta thực hành Ahimsa – không gây thương tích hay tổn hại cho bất kỳ sinh vật nào vào bất cứ lúc nào thông qua các hành động của cơ thể, lời nói hoặc trong tâm trí anh ta; K.N. Aiyar (Bản dịch 1914), Ba mươi tiểu thư biến mất, Lưu trữ thư viện Robart của Đại học Toronto, Canada, trang 173-174
  23. ^ a b aṅkarācārya (1973). Vivekacūḍāmaṇi của Śrī Samkara Bhagavatpāda . Bharatiya Vidya Bhavan. tr 403 4034242.
  24. ^ a b Maharshi, Ramana. "Nghiệp chướng và định mệnh". Ấn Độ giáo.co.za . Truy xuất 2015-04-08 .
  25. ^ Shah-Kazem, Reza (2006). Con đường dẫn đến siêu việt: Theo Shankara, Ibn Arabi và Meister Eckhart . World Wisdom, Inc. Trang 59 596060. Sđt 0-941532-97-6. ​​
  26. ^ Ranade, R. D. (1986) [1926]. Một khảo sát mang tính xây dựng về triết học theo chủ nghĩa lạc hậu: Là một giới thiệu về tư tưởng của những người theo chủ nghĩa lạc hậu . Mumbai: Bharatiya Vidya Bhavan. tr. 157.
  27. ^ A. C. Bhaktivinganta Swami Mitchhupada (1972). Bhagavad-Gita Như vậy . Mumbai: Quỹ tín thác Bhaktivinganta. tr. 621.