Smriti – Wikipedia

Posted on by lordneo

Đối với Sati (Pali; Skr. Smṛti) trong bối cảnh Phật giáo, xem Sati (Phật giáo).

Smriti (tiếng Phạn: स मृत मृत 1945 1945 1945 ), nghĩa đen là "những gì được nhớ" là một cơ thể của các văn bản Ấn Độ giáo thường được gán cho một tác giả, theo truyền thống được viết ra nhưng liên tục được sửa đổi, trái ngược với Śrutis (văn học Vệ Đà) được coi là không có tác dụng, được truyền miệng qua các thế hệ và cố định. [1] Smriti là một tác phẩm thứ cấp phái sinh và được coi là ít có thẩm quyền hơn Sruti trong Ấn Độ giáo, ngoại trừ trong trường phái Mimamsa của triết học Ấn Độ giáo. [2][3][4] Chính quyền của được chấp nhận bởi các trường chính thống, có nguồn gốc từ shruti dựa trên đó. [5][6]

Văn học Smrti là một tập hợp các văn bản đa dạng khác nhau. [2] Văn bản này bao gồm, nhưng không giới hạn sáu Vedāngas (khoa học phụ trợ trong Veda) , các sử thi (Mahābhārata và Rāmāyana), Dharmasūtras và Dharmaśāstras (hoặc Smritiśāstras), Arthasaśāstras, Purānas, Kāvya hoặc văn học, [19] [19] [19] [19] [19] ] và các văn bản không phải là Shruti), và rất nhiều Nibandhas (tiêu hóa) bao gồm chính trị, đạo đức ( Nitisastras ), [7] văn hóa, nghệ thuật và xã hội. trong nhiều phiên bản, với nhiều cách đọc khác nhau. [1] Viêm khớp được coi là chất lỏng và được viết lại tự do bởi bất cứ ai trong truyền thống Ấn Độ giáo thời trung cổ và trung cổ. [1][3]

Từ nguyên [ chỉnh sửa ]

Smrti ] là một từ tiếng Phạn, từ gốc Smara (स मसम), có nghĩa là "hồi tưởng, hồi tưởng, suy nghĩ hoặc gọi, gọi vào tâm trí", hoặc đơn giản là "ký ức". [7] Từ này được tìm thấy trong văn học Vệ Đà cổ đại, như như trong phần 7.13 của Chandogya Up Biếnad. Trong cách sử dụng học thuật hiện đại và sau này, thuật ngữ này đề cập đến truyền thống, trí nhớ, cũng như một giáo luật "truyền thống được ghi nhớ" rộng lớn về [truyềnthốngđượcnhớđến"[7][10] David Brick nói rằng ý nghĩa ban đầu của smriti chỉ đơn giản là truyền thống, chứ không phải các văn bản. [11]

Smriti cũng là một từ đồng nghĩa tượng trưng cho số 18, từ 18 học giả được ghi nhận trong truyền thống Ấn Độ để viết các văn bản smriti liên quan đến pháp (hầu hết đã bị mất). [7] Trong các truyền thống ngôn ngữ, Smrti là tên của một loại máy đo câu thơ. Trong thần thoại Ấn Độ giáo, [12] Smriti là tên của con gái của Dharma [13] và Medha . [14]

Trong văn học học thuật, Smriti cũng được đánh vần là . [15]

Smrtis đại diện cho truyền thống được viết, được ghi nhớ trong Ấn Độ giáo. [8] Văn học Smrti là một khối lượng lớn của tác phẩm phái sinh. Tất cả các văn bản Smriti cuối cùng được coi là bắt nguồn từ hoặc lấy cảm hứng từ Shruti . [1]

Văn bản Smrti bao gồm, nhưng không giới hạn ở: [8][9]

  1. Sáu Vedāngas (ngữ pháp, mét, ngữ âm, từ nguyên, thiên văn học và nghi lễ), [8][16][17]
  2. Itihasa (nghĩa đen là "thực sự là như vậy"), Epics (Mahābhārata và Rāmāyana), [1965Mụctiêuhaymụcđíchcủađờisốngconngười:[18]
    1. Pháp: Những văn bản này thảo luận về Pháp từ nhiều quan điểm tôn giáo, xã hội, nghĩa vụ, đạo đức và đạo đức cá nhân. Mỗi trường trong sáu trường phái chính của Ấn Độ giáo đều có tài liệu riêng về pháp. Các ví dụ bao gồm kinh điển (đặc biệt bởi Gautama, Apastamba, Baudhayana và Vāsiṣṭha) và Dharma-sastras (đặc biệt là Manusmṛti, Yājñavalkya Smṛti, Nāradasmṛti và Viṣṇusmṛti). Ở cấp độ pháp cá nhân, điều này bao gồm nhiều chương của Yogasutras.
    2. Artha: Các văn bản liên quan đến Artha artha từ cá nhân, xã hội và như một bản tóm tắt các chính sách kinh tế, chính trị và luật pháp. Ví dụ, Arthashastra của Chanakya, Kamandakiya Nitisara, [19] Brihaspati Sutra, [20] và Sukra Niti. [21] Olivelle nói rằng hầu hết các điều trị liên quan đến Artha từ Ấn Độ cổ đại. [22]
    3. Kama: Những điều này thảo luận về nghệ thuật, cảm xúc, tình yêu, erotics, mối quan hệ và các ngành khoa học khác để theo đuổi niềm vui. Kamasutra của Vātsyāyana được biết đến nhiều nhất. Các văn bản khác bao gồm Ratirahasya, Jayamangala, Smaradipika, Ratimanjari, Ratiratnapradipika, Ananga Ranga trong số những người khác. [23]
    4. Moksha: Những sự phát triển và tranh luận về tự nhiên và tự do. Các chuyên luận lớn về việc theo đuổi moksa bao gồm Upraelad sau này (Up Biếnad sớm được coi là Sruti văn học), Vivekachudamani, và các kinh điển về Yoga.
  3. cũ "), [8] [10]
  4. Kāvya hoặc văn học thơ ca, [8]
  5. (đánh giá và bình luận về Shrutis và các văn bản không phải Shruti), [8]
  6. Kinh điển và shastras của các trường phái khác nhau của triết học Hindu
  7. Rất nhiều Nibandhas (tiêu hóa) bao gồm chính trị, y học ( Caraka Samhita ), đạo đức ( Nitisastras ) và xã hội. [8]

Cấu trúc của các văn bản Smriti [ chỉnh sửa ]

Smrti văn bản có cấu trúc phân nhánh, hình trứng Thời gian, từ cái gọi là "tứ chi của Vedas", hay khoa học phụ trợ để hoàn thiện ngữ pháp và phát âm (một phần của Vedāngas). [25] Ví dụ, nỗ lực hoàn thiện nghệ thuật nghi lễ đã dẫn đến khoa học Kalpa phân nhánh thành ba Kalpa-sūtras: Srauta-sūtras, Grhya-sūtras và Dharma-sūtras (ước tính được sáng tác từ 600-200 BCE). [26] Srauta-sras thực hiện hoàn hảo các nghi lễ công cộng (yajnas cộng đồng long trọng), kinh điển Grhya mô tả hiệu suất hoàn hảo của các nghi lễ gia đình và nghi lễ trong nước, và kinh điển mô tả luật pháp, quyền và nghĩa vụ của các cá nhân trong bốn giai đoạn của Ashrama của cuộc sống và đạo đức xã hội. [25] Chính Pháp thân đã trở thành nền tảng cho một giáo luật lớn, và phân nhánh thành nhiều văn bản Dharma-sastra. [25]

Jan Gonda tuyên bố rằng các giai đoạn ban đầu của các văn bản Smriti được phát triển theo hình thức của một văn xuôi mới genr e tên là Sūtras, đó là "cách ngôn, biểu hiện chính xác rất nhỏ gọn, nắm bắt được bản chất của một thực tế, nguyên tắc, chỉ dẫn hoặc ý tưởng". [27] Sự ngắn gọn trong biểu hiện này, Gonda, có thể được yêu cầu bởi thực tế là công nghệ viết không được phát triển hoặc chưa thịnh hành, để lưu trữ một khối lượng kiến ​​thức ngày càng tăng, và tất cả các loại kiến ​​thức đã được chuyển từ thế hệ này sang thế hệ tiếp theo thông qua quá trình ghi nhớ, đọc thuộc lòng và lắng nghe trong thiên niên kỷ thứ 1 trước Công nguyên. Nội dung được nén cho phép kiến ​​thức cần thiết hơn, có cấu trúc dày đặc được ghi nhớ và chuyển giao bằng lời nói cho thế hệ tiếp theo ở Ấn Độ cổ đại. [27]

Vai trò của Smrti trong Luật Hindu [ chỉnh sửa ]

Smrtis ] góp phần giải thích Phật giáo Ấn Độ giáo nhưng được coi là ít có thẩm quyền hơn rutis (tập thể Vệ đà bao gồm Upfallads sớm). [28]

Smriti sớm nhất về Luật Hindu: Dharma-sūtras sửa ]

Các văn bản gốc của luật học và pháp luật Ấn Độ giáo cổ đại là Dharma-sūtras . Những điều này thể hiện rằng Shruti, Smriti và Acara là nguồn của luật học và luật pháp. [29] Sự ưu tiên của những nguồn này được tuyên bố trong những câu mở đầu của từng Pháp thân còn tồn tại. Ví dụ, [29]

Nguồn gốc của Pháp là Veda, cũng như truyền thống [Smriti]và thực hành của những người biết Veda. – Pháp Gautama-sūtra 1.1-1.2

Pháp được dạy trong mỗi Veda, theo đó chúng tôi sẽ giải thích nó. Những gì được đưa ra trong truyền thống [Smriti] là thứ hai, và các quy ước của những người có văn hóa là thứ ba. – Pháp Baudhayana 1.1.1-1.1.4

Pháp được quy định trong các vedas và các văn bản truyền thống [Smriti]. Khi những điều này không giải quyết một vấn đề, thực tế của những người có văn hóa trở nên có thẩm quyền. – Vāsiṣṭha Dharma-sūtra 1.4-1.5

– Được dịch bởi Donald Davis, Tinh thần của đạo luật Ấn Độ giáo [29]

Sau này Smriti về luật Ấn Độ giáo: Dharma-smriti [ chỉnh sửa ]

như Manusmriti, Naradasmriti, Yajnavalkya Smrti và Parashara Smriti, đã mở rộng định nghĩa này, như sau,

ववदोऽखदोऽख आचारश चैव धूासराात म

Dịch 1: Toàn bộ Veda là nguồn (đầu tiên) của luật thiêng liêng, tiếp theo truyền thống và hành vi đạo đức của những người biết (Veda hơn nữa), cũng là phong tục của những người đàn ông thánh thiện và cuối cùng là tự- sự hài lòng ( Atmanastushti ). [30]
Dịch 2: Căn nguyên của tôn giáo là toàn bộ Veda, và (sau đó) là truyền thống và phong tục của những người biết (Veda), và hành vi của những người có đạo đức và những gì là thỏa đáng với chính mình. [31]

– Manusmriti 2.6

वेदः स समृतमृत एतच

Dịch 1: Veda, truyền thống thiêng liêng, phong tục của những người đàn ông đạo đức và niềm vui của riêng họ, họ tuyên bố là bốn phương tiện để xác định luật thiêng liêng. [30]
Dịch 2: Veda, truyền thống, hạnh kiểm của những người tốt, và những gì làm hài lòng chính mình – họ nói rằng đó là bốn dấu ấn của tôn giáo. [31]

– Manusmriti 2.12

Yajnavalkya Smriti bao gồm bốn Vedas, sáu Vedangas, Purana, Nyaya, khác sastras, ngoài các hành vi đạo đức của người khôn ngoan, như là nguồn kiến ​​thức và thông qua đó có thể biết luật thiêng liêng. Nó giải thích phạm vi của Pháp như sau,

Nghi thức, hành vi đúng đắn, Dama (tự kiềm chế), Ahimsa (không bạo lực), từ thiện, tự học, làm việc, thực hiện Atman (Tự, Linh hồn) thông qua Yoga – tất cả những điều này là Pháp. [32][33]

– Yajnavalkya Smriti 1.8

Levinson tuyên bố rằng vai trò của Shruti và Smriti trong luật Ấn Độ giáo là một nguồn hướng dẫn, và truyền thống của nó theo nguyên tắc " và hoàn cảnh của bất kỳ trường hợp cụ thể nào xác định điều gì là tốt hay xấu ". [34] Các văn bản Hindu sau này bao gồm bốn nguồn Dharma nói rằng Levinson, bao gồm Atmanastushti (sự hài lòng của lương tâm ), Sadacara (chuẩn mực địa phương của những người có đạo đức), Smriti và Sruti . [34]

Bhasya trên Dharma-smriti ]

Phân tích triết học và bình luận của Medhatithi về luật hình sự, dân sự và gia đình ở Dharmasastras, pa rticularly của Manusmriti, sử dụng các lý thuyết Nyaya và Mimamsa, là đại học lâu đời nhất và được nghiên cứu rộng rãi nhất Smriti . [35][36][37]

Xem thêm [ chỉnh sửa ] [ chỉnh sửa ]

  1. ^ a b c d Wendy Doniger O'Flaherty (1988), Nguồn văn bản cho nghiên cứu về Ấn Độ giáo, Nhà xuất bản Đại học Manchester, ISBN 0-7190-1867-6, trang 2-3
  2. ^ [19659084] a b James Lochtefeld (2002), "Smrti", Từ điển bách khoa minh họa của Ấn Độ giáo, Vol. 2: N hạng Z, Rosen Publishing, ISBN 976-0823931798, trang 656-657
  3. ^ a b Sheldon Pollock (2011) , Ranh giới, Động lực và Xây dựng Truyền thống ở Nam Á (Chủ biên: Federico Squarcini), Anthem, ISBN 978-0857284303, trang 41-58
  4. ^ Harold G. Coward; Ronald Neufeldt; Eva K. Neumaier-Dargyay (1988). Bài đọc trong các tôn giáo phương Đông . Nhà xuất bản Đại học Wilfrid Laurier. tr. 52. Mã số 980-0-88920-955-8. ; Trích dẫn: "smriti được phân loại là dựa trên (và do đó ít thẩm quyền hơn), được tiết lộ trực tiếp, shruti, văn học.";
    Anantanand Rambachan (1991). Hoàn thành thành công . Nhà in Đại học Hawaii. tr. 50. ISBN 976-0-8248-1353-1. ;
    Ronald Inden; Jonathan S. Walters; et al. (2000). Truy vấn thời trung cổ: Các văn bản và lịch sử thực tiễn ở Nam Á . Nhà xuất bản Đại học Oxford. tr. 48. ISBN 976-0-19-512430-9. CS1 duy trì: Sử dụng triệt để et al. (liên kết)
  5. ^ René Guénon (2009). Ren thiết yếu ‚Gu‚non: Siêu hình học, Truyền thống và Khủng hoảng của Hiện đại . World Wisdom, Inc. Trang 164 Từ. Sê-ri 980-1-933316-57-4.
  6. ^ Pollock, Sheldon. "Sự mặc khải của truyền thống: śruti, smrti, và diễn ngôn tiếng Phạn của quyền lực". Trong Squarcini, Federico. Ranh giới, Động lực và Xây dựng Truyền thống ở Nam Á . London: Quốc ca trang 41 4162. doi: 10,7135 / upo9781843313977.003. Sê-ri 980-1-84331-397-7.
  7. ^ a b c ] d e Từ điển tiếng Phạn-tiếng Anh của smRti Monier-Williams, tiếng Phạn kỹ thuật số tiếng Pháp của Cologne, Đức
  8. ] b c d f g h ] i Purushottama Bilimoria (2011), Ý tưởng về luật Ấn Độ giáo, Tạp chí Hiệp hội Đông phương Úc, Tập. 43, trang 103-130
  9. ^ a b Roy Perrett (1998), Đạo đức Ấn Độ giáo: Nghiên cứu triết học, Nhà xuất bản Đại học Hawaii, Số 980-0824820855, trang 16-18
  10. ^ a b c Gerald 1993), The Trimūrti của Smṛti trong tư tưởng cổ điển Ấn Độ, Triết học Đông và Tây, Vol. 43, Số 3, trang 373-388
  11. ^ Brick, David. 2006. Trang 295-301
  12. ^ Manmatha Nath Dutt, Bản dịch văn xuôi tiếng Anh của Srimadbhagavatam tr. RA3-PA5, tại Google Books
  13. ^ nghĩa đen là đạo đức, đạo đức, luật pháp, nghĩa vụ, quyền sống
  14. ^ theo nghĩa đen, thận trọng
  15. ^ Janet Gyatso (1992). Trong tấm gương của ký ức: Những suy tư về chánh niệm và tưởng nhớ trong Phật giáo Ấn Độ và Tây Tạng . Báo chí. tr. 67. ISBN 976-0-7914-1077-6.
  16. ^ Stephanie Witzel và Michael Witzel (2003), Ấn Độ giáo Vệ đà, trong Nghiên cứu về Ấn Độ giáo (Biên tập: A Sharma), ISBN 980- 1570034497, trang 80
  17. ^ M Wi INTERNitz, Lịch sử văn học Ấn Độ, Tập 1-3, Motilal Barnarsidass, Delhi, In lại năm 2010, ISBN 976-8120802643
  18. ^ 1988), Đánh giá: Manu Swajambhuwa, Manusmryti, Czyli Traktat o Zacności; Biajajana Mallanga, Kamasutra, Tạp chí của Hiệp hội Á hoàng Hoàng gia Anh và Ireland (Tập mới), Tập 120, Số 1, trang 208-209
  19. ^ Kamandakiya Niti Sara MN Dutt (Người dịch)
  20. Brihaspati Kinh – Chính trị và tiếng Phạn chính thức với bản dịch tiếng Anh của FW Thomas (1921)
  21. ^ Sukra Niti Bk Sarkar (Người dịch); Chương 1 câu 43 trở đi – Quy tắc của Nhà nước và Nhiệm vụ của Người cai trị; Chương 1 câu 424 trở đi – Hướng dẫn về cơ sở hạ tầng cho nền kinh tế; Chương 1 câu 550 trở đi – Hướng dẫn về quản lý ngân quỹ, luật pháp và quân đội; Chương 2 – Chức năng của các quan chức nhà nước, v.v
  22. ^ Patrick Olivelle (2011), Ngôn ngữ, văn bản và xã hội: Những khám phá về văn hóa và tôn giáo Ấn Độ cổ đại, Báo chí quốc ca, ISBN 978-0857284310, trang 174
  23. ^ Alan Soble (2005), Giới tính từ Plato đến Paglia, ISBN 980-0313334245, trang 493
  24. ^ Karl Potter (2009), Bách khoa toàn thư về triết học Ấn Độ, Vol. 1: Tài liệu tham khảo và Vols. 2-8, Motilal Banarsidass, ISBN 976-8120803084; Xem trước – trang web này bao gồm văn học Smriti của Ấn Độ giáo, cũng là Phật giáo và đạo Jain
  25. ^ a b [196545984] ] Gavin Flood (1996), Giới thiệu về Ấn Độ giáo, Nhà xuất bản Đại học Cambridge, ISBN 976-0521438780, trang 53-56
  26. ^ John E. Mitchiner (2000), Truyền thống của bảy Rupi, Motilal Banarsidass, ISBN 976-8120813243, trang xviii
  27. ^ a b Jan Gonda (1977), Nghi thức lịch sử Văn học Ấn Độ: Veda và Upanishad, Otto Harrassowitz Verlag, ISBN 976-3447018234, trang 466-474
  28. ^ James Lochtefeld (2002), "Smrti", The Illustrated Encyclop 2: NNET Z, Rosen Publishing. ISBN YAM823931798, trang 656 và 461
  29. ^ a b 2010), Tinh thần của Luật Hindu, Nhà xuất bản Đại học Cambridge, ISBN 976-0521877046, trang 27
  30. ^ a b Manu 2.6 với chú thích George Bühler (Người dịch), Sách linh thiêng của phương Đông, Tập. 25, Nhà xuất bản Đại học Oxford
  31. ^ a b Brian Smith và Wendy Doniger (1992), Luật của Manu, Penguin, -0140445404, trang 17-18
  32. ^ Yajnavalkya Smriti, Srisa Chandra Vidyarnava (Người dịch), Sách Thánh của phương Đông, Tập 21, trang 15;
    Srirama Ramanujachari, Yajñav , Srimantham Math, Madras
  33. ^ Tiếng Phạn: Yajnavalkya Smriti trang 27;
    Phiên âm: Yajnavalkya-Smrti Chương 1, Thesaurus Indogermanischer Text und Sprachm vật liệu, Đức; Trích dẫn : "Ijya Acāra Dama Ahimsa Dāna Svādhyāya Karmanam, Ayam tu Paramo Dharma yad Yogena Atman Darshanam"
  34. ^ a

    David Levinson (2002), Từ điển bách khoa về tội phạm và trừng phạt, Tập 1, Ấn phẩm SAGE, ISBN 978-0761922582, trang 829

  35. ^ Donald Davis (2010), Tinh thần của đạo luật Hindu, Nhà xuất bản Đại học Cambridge , ISBN 976-0521877046, trang 27-29
  36. ^ Donald Davis (2006), Một quan điểm hiện thực về luật Ấn Độ giáo, Ratio Juris, Vol. 19, Số 3, trang 287-313
  37. ^ Medhatithi – Lịch sử của Dharmasastra PV Kane;
    Cũng xem: G JHA (1920), Manu Smrti với Bhasya của Medhatithi, 5 vols, Đại học Calcutta

Nguồn

  1. Gạch, David. Truyền thống biến đổi văn bản thành văn bản: Sự phát triển ban đầu của Smrti. Quảng chí ‘‘ Tạp chí triết học Ấn Độ theo chiều 34.3 (2006): 287 Tiết302.
  2. Davis, Jr. Donald R. Forthecting. Tinh thần của luật Hindu .
  3. Filliozat, Pierre-Sylvain (2004), "Toán học tiếng Phạn cổ đại: Truyền thống truyền miệng và văn học viết", ở Chemla, Karine; Cohen, Robert S.; Renn, Jürgen; et al., Lịch sử Khoa học, Lịch sử Văn bản (Sê-ri Boston trong Triết học Khoa học) Dordrecht: Springer Hà Lan, 254 trang, trang 137-157, trang 360, 3775375, ISBN Muff402023200
  4. Lingat, Robert. 1973. Luật cổ điển của Ấn Độ . Xuyên. J. Duncan M. Derrett. Berkeley: Nhà in Đại học California.
  5. Rocher, Ludo. Quan niệm về đạo luật của Ấn Độ giáo. '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' ' Mededelingen der Koninklijke Nederlandse Akademie von Wetenschappen, Afd. Letterkunde, NS 49, 8. Amsterdam: Công ty xuất bản Bắc Hà Lan, 40 trang

Liên kết ngoài [ chỉnh sửa ]