Chủ nghĩa độc quyền hoặc chủ nghĩa độc quyền (từ tiếng Hy Lạp "giáo lý về một ý chí") là một giáo lý cụ thể về cách thức thần thánh và con người liên quan đến con người của Chúa Giêsu. Học thuyết Kitô giáo chính thức xuất hiện ở Armenia và Syria vào năm 629. [1] Cụ thể, thuyết độc thần là quan điểm rằng Chúa Giêsu Kitô có hai bản tính nhưng chỉ có một ý chí. Điều đó trái ngược với Kitô học rằng Jesus Christ có hai ý chí (con người và thần thánh) tương ứng với hai bản tính của anh ta (dyothelitism). Monothelitism là sự phát triển của vị trí Neo-Chalcedonia trong các cuộc tranh luận Kitô giáo. Được xây dựng vào năm 638, nó được hưởng sự phổ biến đáng kể, thậm chí còn thu hút được sự ủng hộ gia trưởng, trước khi bị từ chối và tố cáo là dị giáo vào năm 681, tại Hội đồng thứ ba của Constantinople.
Bối cảnh [ chỉnh sửa ]
Trong thế kỷ thứ 5, một số khu vực của Giáo hội Kitô giáo đã bị ném vào sự nhầm lẫn vì các cuộc tranh luận nổ ra về bản chất của Chúa Giêsu Kitô. Mặc dù Giáo hội đã xác định rằng Chúa Kitô là con trai của Thiên Chúa, nhưng những gì bản chất chính xác của ông vẫn còn bỏ ngỏ để tranh luận. Giáo hội đã tuyên bố lạc giáo quan niệm rằng Chúa Giêsu không hoàn toàn thần thánh trong thế kỷ thứ 4 (xem Công đồng đầu tiên của Nicaea), trong các cuộc tranh luận về chủ nghĩa Arian và đã tuyên bố rằng ông là Thiên Chúa trở thành con người. Tuy nhiên, khi tranh luận rằng ông vừa là Thiên Chúa vừa là con người, giờ đây đã xuất hiện một cuộc tranh cãi về chính xác cách thức con người và thần tính của Chúa Kitô thực sự tồn tại trong con người của Chúa Kitô.
Định nghĩa Kitô giáo về Chalcedon, được chấp nhận bởi các nhà thờ Chính thống giáo Đông phương, Công giáo, Anh giáo, Lutheran và Cải cách, là Chúa Kitô vẫn ở trong hai bản thể riêng biệt, nhưng hai bản chất này kết hợp với nhau trong một lần thôi miên. Đơn giản hơn, Chúa Kitô được gọi là "cả con người đầy đủ và hoàn toàn thiêng liêng, một người ở với Chúa Cha". Vị trí này đã bị phản đối bởi những người Monophysite cho rằng Chúa Kitô chỉ sở hữu một bản chất. Thuật ngữ Monophysitism trong đó chủ nghĩa Eutychian là một loại, cho rằng bản chất con người và thần thánh của Chúa Kitô đã được hợp nhất thành một bản chất mới ( mono -). Theo mô tả của Eutyches, bản chất con người của anh ta "tan biến như một giọt mật ong trên biển", và do đó bản chất của anh ta thực sự là thần thánh. [2] Điều này khác với Miaphysitism, cho rằng, sau khi kết hợp, Chúa Kitô ở trong một bản chất theanthropic (con người-thần thánh) và được tạo ra từ sự kết hợp của hai bản chất. Cả hai được hợp nhất mà không tách rời, không nhầm lẫn và không thay đổi, và với nhau có một đặc thù. Miaphysitism là học thuyết Kitô giáo của các nhà thờ Chính thống phương Đông. [3]
Tuy nhiên, các cuộc tranh luận kết quả đã khiến những người Chalcedon buộc tội những người không phải là người Chalcedon dạy cho nhân loại của chúng ta là Kitô giáo. . Trong khi đó, những người không phải là người Chalcedon đã buộc tội người Chalcedon đã tán thành một hình thức của Nestorian, một học thuyết bị từ chối cho rằng Jesus Christ là hai phần phụ riêng biệt.
Sự phân chia nội bộ này rất nguy hiểm đối với Đế quốc Byzantine, vốn đang bị đe dọa liên tục từ kẻ thù bên ngoài, đặc biệt là khi nhiều khu vực có khả năng bị mất nhất cho đế chế là những khu vực ủng hộ thuyết Monophysitism, và người coi là hệ thống cấp bậc tôn giáo tại Constantinople là những kẻ dị giáo chỉ quan tâm đến việc đè bẹp đức tin của họ. [4] Ở những tỉnh này, những người không thuộc nhóm Chalcedonian nhiều hơn rất nhiều so với người Chalcedonian. Ví dụ, ở Ai Cập, khoảng 30.000 người Hy Lạp theo thuyết Chalcedonia đã được tổ chức chống lại khoảng năm triệu người không theo đạo Hồi ở Coplic. [5] Trong khi đó, Syria và Mesopotamia bị chia rẽ giữa chủ nghĩa Nestorian và Jacobitism, trong khi tôn giáo của Armenia là hoàn toàn của Cyrilline. Do đó, giáo lý Monothelite nổi lên như một vị trí thỏa hiệp. Hoàng đế Byzantine Heraclius đã cố gắng hợp nhất tất cả các phe phái khác nhau trong đế chế với công thức mới này bao quát hơn và đàn hồi hơn.
Cách tiếp cận này là cần thiết để chiến thắng những người không phải Chalcedonian, vì họ, đã tin rằng Chúa Kitô sở hữu một bản chất duy nhất, nhất thiết cũng tin rằng ông ta có một ý chí duy nhất. Nhưng không rõ liệu người Chalcedon có nên tin vào năng lực và ý chí con người và thần thánh cũng như bản chất con người và thần thánh của anh ta hay không, bởi vì các hội đồng đại kết đã không đưa ra phán quyết nào về chủ đề này. Một phán quyết ủng hộ học thuyết mới này sẽ tạo cơ sở chung cho những người không phải Chalcedonian và Chalcedonian đến với nhau, vì những người không phải Chalcedonian có thể đồng ý rằng Jesus có hai bản tính nếu anh ta chỉ có một ý chí và một số Chalcedonian có thể đồng ý rằng Jesus có một ý chí nếu anh ta có hai bản tính. [6]
Nỗ lực đầu tiên: Học thuyết về một năng lượng [ chỉnh sửa ]
Thượng phụ Sergius I của Constantinople là động lực thúc đẩy học thuyết này, với sự ban phước hoàn toàn của Hoàng đế Heraclius. [7] vào năm 610, tộc trưởng từ lâu đã chuyển đổi hoàng đế sang học thuyết mới, bởi vào năm 622, Heraclius đã liên lạc với Đức cha Paul của Armenia, nơi hoàng đế khẳng định rằng năng lượng, hay lực lượng tích cực của Chúa Kitô là độc thân. Học thuyết này của Monoenergism là tiền thân của thuyết Monotheletism. [6]
Sự quan tâm của Heraclius lúc đó được tập trung vào Armenia, và có lẽ lúc này hoàng đế đã quyết định. sử dụng Monoenergism như một vũ khí chính trị và hòa giải Giáo hội Armenia không Chalcedonia với Giáo hội Hoàng gia. [6] Để giúp mang lại điều này, một hội nghị được tổ chức vào năm 62 tại Theodosiopolis, được gọi là Thượng hội đồng Garin, nơi thảo luận về Monoenergism. Trong vài năm sau đó, Heraclius đã bận tâm với việc truy tố cuộc chiến chống lại Sassanids, nhưng đến năm 626, ông đã ban hành một sắc lệnh cho Arcadius, Giám mục Cộng hòa Síp, yêu cầu ông dạy cho học thuyết về "năng lượng bá quyền". Bằng tất cả các tài khoản, điều này đã đạt được thành công đáng chú ý, đặc biệt khi có một thuộc địa lớn của người Armenia trên đảo vào thời điểm đó, [1] và điều này khuyến khích Heraclius cố gắng tìm kiếm sự chấp thuận rộng rãi hơn cho sự thỏa hiệp của mình. Năm 626, ông yêu cầu Tổ sư Sergius tiếp cận Cyrus, Giám mục Pheac, để bảo đảm sự hợp tác của ông.
Với kết luận thành công cho cuộc chiến tranh Ba Tư, Heraclius có thể dành nhiều thời gian hơn để thúc đẩy sự thỏa hiệp của mình, điều này hiện cấp bách hơn do chính quyền của Monophysite thu hồi (còn được gọi là "không phải Chalcedonia" do họ từ chối hội đồng đặc biệt đó) các tỉnh của Syria và Ai Cập. Vì vậy, vào năm 629, một cuộc họp đã diễn ra giữa hoàng đế và Athanasius the Jacobite tại Hierapolis. Một thỏa thuận đã được ký kết, theo đó người Jacobite sẽ trở lại Nhà thờ Hoàng gia trên cơ sở học thuyết năng lượng duy nhất, và Athanasius sẽ trở thành Tổ phụ của Antioch. Sau đó vào năm 630, Đức cha Cyrus đã trở thành Tổ phụ của Alexandria và ông sớm giành chiến thắng trước một nhóm phi Chalcedonia khác. Rất nhanh, ba trong số năm Tổ phụ – Constantinople, Antioch và Alexandria – đang giảng dạy về "năng lượng một năm" của Chúa Kitô. [1]
Không phải ai cũng bị thuyết phục, đặc biệt là một tu sĩ của Palestine tên là Sophronius, người tin rằng có một cái gì đó không có căn cứ trong học thuyết. Vì điều này, anh trở thành nhà vô địch của Dyothelitism – học thuyết về hai ý chí của Chúa Kitô. Ông lo ngại rằng vì sự hiệp nhất giáo hội, các biểu hiện giáo lý đã bị xâm phạm. [8] Trong vài năm đầu, Thượng phụ Sergius của Constantinople đã giữ im lặng, nhưng khi Sophronius được bổ nhiệm làm Tổ phụ của Jerusalem vào năm 634, ông đã sử dụng tổ chức mới của mình vào năm 634 vị trí của thẩm quyền để thách thức tính hợp lệ của học thuyết Monoenergism.
Quyết tâm ngăn chặn thách thức ghê gớm này đối với sự thỏa hiệp Kitô giáo của mình, Sergius đã viết cho Giáo hoàng Honorius I (625 Ném638), tại Rome, yêu cầu ông tán thành một lập trường rằng sự hiệp nhất của Giáo hội không nên gây nguy hiểm khi có bất kỳ cuộc thảo luận hay tranh chấp nào về Chúa Kitô. sở hữu một hoặc hai năng lượng. Sergius nói thêm rằng học thuyết về hai năng lượng có thể dẫn đến niềm tin sai lầm rằng Chúa Giêsu có hai ý chí trái ngược nhau. [9] Câu trả lời của Giáo hoàng Honorius năm 635 tán thành quan điểm này rằng tất cả các cuộc thảo luận nên chấm dứt, và đồng ý rằng Chúa Giêsu không có hai ý chí trái ngược nhau, nhưng người ta sẽ, vì Chúa Giê-su không cho rằng bản chất con người được tôn sùng bởi sự sụp đổ của Adam, nhưng bản chất con người tồn tại trước khi Adam sụp đổ. [10] Trong khi đó, epistola synodica của Sophronius xuất hiện, kết cục của Thượng hội đồng Síp, và điều này đã cố gắng chỉ ra rằng học thuyết mới không phù hợp với chính thống. Ông tuyên bố rằng đó không gì khác hơn là một hình thức Monophysitism khốn khổ, và do đó nó đã đi ngược lại những thành tựu khó khăn tại Chalcedon. Đột nhiên, sự ủng hộ cho học thuyết bắt đầu lắng xuống và chẳng mấy chốc những người ủng hộ trước đây đang bận rộn tìm ra những sai sót và sự không nhất quán trong đề xuất. [11] Ngay sau đó, Sergius và Heraclius đã từ bỏ nó như một học thuyết.
Nỗ lực thứ hai: Học thuyết của một người sẽ [ chỉnh sửa ]
Tuy nhiên Sergius và hoàng đế đã từ chối từ bỏ. Ba năm sau, tộc trưởng đã đưa ra một công thức sửa đổi một chút, mà Heraclius đã phát hành dưới dạng Ecthesis vào năm 638. Bản sắc lệnh này được coi là phản hồi chính thức cho bức thư của Sophronius. [12] Chúa Kitô sở hữu một hoặc hai năng lượng; thay vào đó, bây giờ tuyên bố rằng Chúa Kitô, trong khi sở hữu hai bản tính, nhưng chỉ có một sẽ . Cách tiếp cận này dường như là một sự thỏa hiệp dễ chấp nhận hơn, và một lần nữa nó bảo đảm sự hỗ trợ rộng rãi trên khắp phương Đông. Sophronius đã chết trước khi phát hành học thuyết mới, và Đức cha Sergius của Jaffa thay thế ông là Thượng phụ Abraham I của Jerusalem đã phê chuẩn công thức sửa đổi. Thượng phụ Sergius qua đời vào cuối năm 638, và Pyrrhus thay thế của ông cũng là một Monothelite tận tụy và là bạn thân của Heraclius. Hai tộc trưởng còn lại ở phương Đông cũng đã chấp thuận học thuyết mà bây giờ gọi là Monothelitism, và do đó, có vẻ như Heraclius cuối cùng sẽ chữa lành các sư đoàn trong nhà thờ đế quốc. [13] ông đã không tính đến các giáo hoàng tại Rome. Trong cùng năm 638, Giáo hoàng Honorius I cũng đã qua đời. Người kế vị của ông, Giáo hoàng Severinus (640) đã lên án hoàn toàn Ecthesis và vì vậy đã bị cấm ngồi cho đến 640. Người kế vị của ông là Giáo hoàng John IV (640 mật42) cũng từ chối hoàn toàn học thuyết, dẫn đến một sự ly giáo lớn giữa nửa phía đông và phía tây của nhà thờ Chalcedonia. Khi tin tức đến Heraclius về sự lên án của Giáo hoàng, anh ta đã già yếu, và tin tức chỉ khiến anh ta chết, tuyên bố với hơi thở hấp hối của mình rằng cuộc tranh cãi là do Sergius, và tộc trưởng đã gây áp lực buộc anh ta phải chấp thuận đến Ecthesis . [14]
Xung đột với Rome [ chỉnh sửa ]
Constans II là một chàng trai trẻ tuổi mười bảy, và anh ta cực kỳ thờ ơ với các cuộc tranh luận tôn giáo. ] Tuy nhiên, anh ta chắc chắn lo ngại về ảnh hưởng của tất cả những cuộc tranh luận phức tạp này đối với Đế chế La Mã, và vì vậy anh ta đã ban hành một sắc lệnh đế quốc gọi là Loại hình Constans. Sắc lệnh này khiến cho việc thảo luận theo bất kỳ cách nào chủ đề về Chúa Kitô sở hữu một hoặc hai ý chí, hoặc một hoặc hai năng lực là bất hợp pháp. Ông tuyên bố rằng toàn bộ cuộc tranh cãi đã bị lãng quên – "kế hoạch tồn tại trước khi xảy ra xung đột sẽ được duy trì, vì sẽ không có tranh chấp nào xảy ra". [16] Ông sẽ sớm phát hiện ra rằng nó đã quá muộn để quay ngược đồng hồ.
Ở Rome và phương Tây, phe đối lập với chủ nghĩa độc quyền đang lên cơn sốt, và Loại của Constans không làm gì để xoa dịu tình hình; thực sự nó đã làm cho nó tồi tệ hơn bằng cách ngụ ý rằng một trong hai học thuyết cũng tốt như thế. [16] Theodore đã lên kế hoạch cho Hội đồng Lateran năm 649 để lên án Ecthesis nhưng đã chết trước khi ông có thể triệu tập nó, mà người kế nhiệm ông, Giáo hoàng Martin I (649 Ném653), đã làm. Hội đồng không chỉ lên án Ecthesis mà còn lên án Loại . Sau hội nghị, Giáo hoàng Martin đã viết thư cho Constans, thông báo cho hoàng đế về kết luận của mình và yêu cầu ông phải kết án cả học thuyết Monothelite và Loại của chính ông [194545920]. Thật không may, Constans không phải là loại hoàng đế chịu trách nhiệm nhẹ nhàng như vậy. [17]
Ngay cả khi Thượng nghị sĩ Lateran đang ngồi, Olympius đã đến với tư cách là vị lãnh đạo mới của Ravenna, với chỉ thị để đảm bảo rằng loại đã được theo dõi ở Ý và sử dụng bất kỳ phương tiện nào cần thiết để đảm bảo rằng Giáo hoàng đã tuân thủ nó. [18] Ông không thể hoàn thành sứ mệnh của mình và sớm qua đời, nhưng người kế vị Theodore I Calliopas đã bắt giữ Giáo hoàng Martin và bắt cóc ông đến Constantinople. Tại đây, ông đã bị cầm tù và tra tấn trước khi bị kết án vì vi phạm các mệnh lệnh của đế quốc và bị trục xuất trước khi chết vì sự đối xử của ông dưới bàn tay của hoàng đế. [19]
Hoàng đế tiếp tục bức hại bất cứ ai lên tiếng chống lại Monothelitism, bao gồm Maximus the Confession và một số đệ tử của anh ta – Maximus bị mất lưỡi và tay phải trong một nỗ lực để bắt anh ta đọc lại. [20] Tuy nhiên, sự tàn bạo của anh ta đã có ảnh hưởng, với các tộc trưởng, bao gồm cả các giáo hoàng, còn lại im lặng trong suốt phần còn lại của triều đại của mình.
Lên án chủ nghĩa độc quyền [ chỉnh sửa ]
Với cái chết của Constans năm 668, ngai vàng được truyền lại cho con trai Constantine IV. Giáo hoàng Vitalian (657 Ném672), người đã tổ chức chuyến viếng thăm của Constans II đến Rome năm 663, gần như ngay lập tức tuyên bố ủng hộ học thuyết của hai ý chí của Chúa Kitô. Để đáp lại vị Tổ sư Theodore I của Constantinople và Macarius, Tổ phụ Antioch, cả hai đã ép Constantine thực hiện một số biện pháp chống lại giáo hoàng. Tuy nhiên, Constantine đã quyết định để cho câu hỏi Monothelite được quyết định hoàn toàn bởi một hội đồng nhà thờ. [21]
Ông hỏi liệu giáo hoàng (trong giai đoạn này Giáo hoàng Agatho, 678 .681) có sẵn lòng gửi các đại biểu đến một hội đồng đại kết được tổ chức tại Constantinople để cuối cùng chấm dứt câu hỏi này. Giáo hoàng Agatho đã đồng ý, nhưng lần đầu tiên tổ chức một hội nghị sơ bộ tại Rome 680 để có được ý kiến của các nhà thần học phương Tây. Các hội nghị khác cũng được tổ chức tại Milan và tại Hội đồng Hatfield năm 680, được Đức Tổng Giám mục Theodore của Canterbury thuyết phục. [22] Tất cả các hội nghị phương Tây đều lên án thuyết Monothelitism, và một bản báo cáo về các hành vi của Thượng hội đồng La Mã đã được gửi đến Constantinople, cùng với phương Tây đại biểu dự hội đồng.
Hội đồng này đã họp từ năm 680 đến 681. Ngoài các đại diện của La Mã, nó còn tổ chức các đại diện của các Tổ phụ Alexandria và Jerusalem, trong khi các Tổ phụ Constantinople và Antioch có mặt. Nó gần như nhất trí, ngoại trừ hai cá nhân, đã lên án học thuyết Monothelite là một thứ làm giảm tính toàn vẹn của nhân loại của Chúa Kitô, và khẳng định rằng Dyothelitism là học thuyết thực sự, với Chúa Kitô sở hữu "hai ý chí tự nhiên và hai năng lượng tự nhiên, không có sự phân chia tự nhiên. , tách biệt hoặc nhầm lẫn ". [23] Nó cũng đã giải thích các đại diện chính của học thuyết mất uy tín, bao gồm cả Giáo hoàng Honorius. Các nhà thờ bị kết án tại Constantinople bao gồm các nhà thờ Chính thống phương Đông và nhà thờ Maronite, mặc dù Chính thống giáo phương Đông phủ nhận rằng họ từng giữ quan điểm Monothelite (mô tả Kitô giáo của riêng họ là Miaphysite) và Maronite chấp nhận công thức Chalcedonia với Công giáo La Mã. Nhà thờ. Điều này đã chấm dứt cuộc tranh cãi về chủ nghĩa Monothelitism.
Tranh cãi về Giáo hoàng Honorius I [ chỉnh sửa ]
Một vấn đề phụ về các tuyên bố của Giáo hoàng Honorius I và sự lên án của ông bởi hội đồng đã nảy sinh trong các cuộc thảo luận liên quan đến sự bất khả thi của giáo hoàng. Theo quan điểm của các nhà sử học như John Bagnell Bury, Honorius, với sự không thích tiếng Latin truyền thống đối với phép biện chứng, đã không hiểu đầy đủ các vấn đề. [8] Câu hỏi về Monoenergism, như được trình bày bởi Patriarch Sergius, dường như Honorius là một vấn đề ngữ pháp hơn là thần học. Mặc dù anh ta đã sử dụng biểu thức "một ý chí", anh ta không phải là Monothelite, vì anh ta đặt "một năng lượng" và "hai năng lượng" trên cùng một bước chân. Hơn nữa, trong lá thư thứ hai gửi Sergius, những gì ông viết là và chính thống lớn. [8] Maximus the Confession, trong Tranh chấp với Pyrrhus diễn giải câu nói "người ta sẽ" nói về sự toàn vẹn của Chúa Kitô ý chí con người, trái ngược với ý chí con người sa ngã tìm kiếm hàng hóa đa dạng và mâu thuẫn.
Hội đồng thứ ba của Constantinople đã truy tặng Honorius một cách dị giáo như một kẻ dị giáo: "Và với những điều này, chúng tôi xác định rằng sẽ bị trục xuất khỏi Giáo hội của Thiên Chúa và Honorius bị xua đuổi một thời là Giáo hoàng của Rome. bởi anh ấy với Sergius, rằng trong tất cả các khía cạnh, anh ấy đã làm theo quan điểm của anh ấy và xác nhận các học thuyết không thuần túy của anh ấy "(phiên thứ 13) và" To Honorius, dị giáo, anathema! " (Phiên thứ 16). Tuy nhiên, thư xác nhận của Hội đồng Giáo hoàng Leo II giải thích hội đồng là có ý định chỉ trích Honorius không phải vì lỗi tín ngưỡng, mà là vì "nền kinh tế im lặng". [8] Thư của Leo nói: "Chúng tôi đồng ý với những người phát minh ra cái mới lỗi, đó là, Theodore, Sergius, … và cả Honorius, người đã không cố gắng thánh hóa Giáo hội Tông đồ này bằng giáo huấn về truyền thống Tông đồ, nhưng bằng cách phản bội tục tĩu cho phép sự thuần khiết của nó bị ô nhiễm. "[24]
Xem thêm [19659004] [ chỉnh sửa ]
Tài liệu tham khảo [ chỉnh sửa ]
- ^ a ] c Bury, pg 251
- ^ Norwich, pg 155
- ^ Matt Stefon (biên tập viên), Kitô giáo Nhóm xuất bản Rosen 2011 ISBN 976-1-61530542-1), tr. 275
- ^ Norwich, pg 156
- ^ Bury, pg 249
- ^ a b c Chôn, trg 250
- ^ Từ điển lịch sử nhà thờ Westminster . chủ biên, J. C. Brauer. Philadelphia: Nhà xuất bản Westminster, 1971. pss. 568 Từ569
- ^ a b c Chôn, pg 252
- ^ Hefele, pg 25
- ^ Hefele, pg 29-30
- ^ Norwich, pg 306
- ^ , pg 253
- ^ Norwich, pg 309
- ^ Norwich, pg 310
- ^ Chôn, pg 292
- ^ a b c Bury, pg 293
- ^ Norwich, pg 318
- ^ Bury 19659115] ^ Chôn, pg 296
- ^ Norwich, pg 319
- ^ Bury, pg 314
- ^ Chôn, pg 315: xem Venerable Bede, 19 ] Historia Ec Churchiastica Gentis Anglorum Quyển IV, Chương XVII (XV), B. Colgrave & R. Mynors (Clarendon Press, Oxford 1969), trang 384-387.C Hội đồng của Hæthfeld
- , trang 317
- ^ Từ điển bách khoa Công giáo: Giáo hoàng Honorius I
Nguồn [ chỉnh sửa ]
- Allen, Pauline: "Sophronius of Jerusalem and Seventh Century Heresy" Oxford University Press 2009
- John B., Lịch sử của đế chế La Mã sau này từ Arcadius đến Irene, Tập 2 (2005)
- Chadwick, Henry, 'Lịch sử chim cánh cụt của Giáo hội 1: Giáo hội sớm' (Penguin, 1993)
- Hovorun, Cyril (2008). Ý chí, hành động và tự do: Những tranh cãi Kitô giáo trong thế kỷ thứ bảy . Leiden-Boston: BRILL.
- Meyendorff, John (1983). Thần học Byzantine: Xu hướng lịch sử và chủ đề giáo lý (Sửa đổi 2 lần xuất bản). New York: Nhà xuất bản Đại học Fordham.
- Meyendorff, John (1989). Sự thống nhất của Hoàng gia và các bộ phận Kitô giáo: Nhà thờ 450-680 A.D. Giáo hội trong lịch sử. 2 . Crestwood, NY: Nhà xuất bản chủng viện St. Vladimir.
- Norwich, John J., 'Byzantium: The Early Century' (Penguin, 1988)
- Ostrogorsky, George ( 1956). Lịch sử của Nhà nước Byzantine . Oxford: Basil Blackwell.
- Harald Suermann: Die Gründungsgeschichte der Maronitischen Kirche. Harrassowitz, Wiesbaden 1998, ISBN 3-447-04088-2
Liên kết ngoài [ chỉnh sửa ]