Tiến hóa phi thực tế – Wikipedia

Posted on by lordneo

Tiến hóa phi thực tế còn được gọi là tiến hóa xã hội cổ điển là một lý thuyết xã hội thế kỷ 19 về sự tiến hóa của xã hội và văn hóa. Nó bao gồm nhiều lý thuyết cạnh tranh của các nhà nhân chủng học và xã hội học khác nhau, những người tin rằng văn hóa phương Tây là đỉnh cao đương đại của tiến hóa xã hội. Địa vị xã hội khác nhau được sắp xếp trong một dòng duy nhất chuyển từ nguyên thủy nhất sang văn minh nhất. Lý thuyết này hiện được coi là lỗi thời trong giới học thuật.

Tư tưởng trí tuệ [ chỉnh sửa ]

Các lý thuyết về tiến hóa xã hội và văn hóa là phổ biến trong tư tưởng châu Âu hiện đại. Trước thế kỷ 18, người châu Âu chủ yếu tin rằng các xã hội trên Trái đất đang trong tình trạng suy tàn. Xã hội châu Âu đã coi thế giới cổ đại là một tiêu chuẩn để khao khát, và Hy Lạp cổ đại và La Mã cổ đại đã tạo ra những thành tựu kỹ thuật mà người châu Âu thời Trung cổ tìm cách thi đua. Đồng thời, Kitô giáo đã dạy rằng mọi người sống trong một thế giới bị suy đồi về cơ bản không thua kém Vườn Địa đàng và Thiên đàng. Tuy nhiên, trong Thời đại Khai sáng, sự tự tin của người châu Âu ngày càng tăng và khái niệm tiến bộ ngày càng trở nên phổ biến. Chính trong thời kỳ này, cái mà sau này được gọi là "tiến hóa xã hội và văn hóa" sẽ có nguồn gốc.

Các nhà tư tưởng Khai sáng thường suy đoán rằng các xã hội tiến bộ qua các giai đoạn phát triển ngày càng tăng và tìm kiếm logic, trật tự và tập hợp các sự thật khoa học quyết định tiến trình của lịch sử loài người. Chẳng hạn, Georg Wilhelm Friedrich Hegel cho rằng sự phát triển xã hội là một quá trình tất yếu và quyết tâm, tương tự như một cây trứng cá không có lựa chọn nào khác ngoài việc trở thành một cây sồi. Tương tự như vậy, người ta cho rằng các xã hội bắt đầu nguyên thủy, có lẽ trong trạng thái tự nhiên của Hobbes, và tự nhiên tiến tới một cái gì đó giống như công nghiệp châu Âu.

Các nhà tư tưởng Scotland [ chỉnh sửa ]

Trong khi các tác giả trước đó như Michel de Montaigne đã thảo luận về cách các xã hội thay đổi theo thời gian, thì đó thực sự là Khai sáng của Scotland đã chứng minh chìa khóa trong sự phát triển văn hóa . Sau khi liên minh của Scotland với Anh năm 1707, một số nhà tư tưởng Scotland đã suy nghĩ về mối quan hệ giữa tiến bộ và 'sự suy đồi' do thương mại gia tăng với Anh và sự sung túc mà nó tạo ra. Kết quả là một loạt 'lịch sử phỏng đoán'. Các tác giả như Adam Ferguson, John Millar và Adam Smith lập luận rằng tất cả các xã hội đều trải qua một loạt bốn giai đoạn: săn bắn và hái lượm, chủ nghĩa mục vụ và du mục, nông nghiệp, và cuối cùng là giai đoạn thương mại. Do đó, những nhà tư tưởng này đã hiểu những thay đổi mà Scotland đang trải qua như một sự chuyển đổi từ một nền nông nghiệp sang một xã hội trọng thương.

Các khái niệm triết học về sự tiến bộ (như những khái niệm được giải thích bởi nhà triết học người Đức G.W.F. Hegel) cũng được phát triển trong giai đoạn này. Ở Pháp, các tác giả như Claude Adrien Helvétius và các nhà triết học khác chịu ảnh hưởng của truyền thống Scotland này. Các nhà tư tưởng sau này như Comte de Saint-Simon đã phát triển những ý tưởng này. Auguste Comte nói riêng đã trình bày một quan điểm mạch lạc về tiến bộ xã hội và một chuyên ngành mới để nghiên cứu về xã hội học.

Lợi ích gia tăng [ chỉnh sửa ]

Những phát triển này diễn ra trong bối cảnh rộng hơn. Quá trình đầu tiên là chủ nghĩa thực dân. Mặc dù các cường quốc Hoàng gia giải quyết hầu hết các ý kiến ​​khác nhau với các chủ thể thực dân bằng vũ lực, nhưng nhận thức ngày càng tăng của các dân tộc ngoài phương Tây đã đặt ra những câu hỏi mới cho các học giả châu Âu về bản chất của xã hội và văn hóa. Tương tự, quản trị hiệu quả đòi hỏi một số mức độ hiểu biết về các nền văn hóa khác. Các lý thuyết mới về tiến hóa xã hội cho phép người châu Âu tổ chức kiến ​​thức mới của họ theo cách phản ánh và biện minh cho sự thống trị chính trị và kinh tế ngày càng tăng của họ đối với người khác: người thuộc địa ít tiến hóa hơn, người thuộc địa phát triển hơn. Quá trình thứ hai là cuộc cách mạng công nghiệp và sự trỗi dậy của chủ nghĩa tư bản cho phép và thúc đẩy các cuộc cách mạng liên tục trong các phương tiện sản xuất. Các lý thuyết mới nổi về tiến hóa xã hội phản ánh niềm tin rằng những thay đổi ở Châu Âu do Cách mạng Công nghiệp và chủ nghĩa tư bản tạo ra là những cải tiến rõ ràng. Công nghiệp hóa, kết hợp với sự thay đổi chính trị mạnh mẽ do Cách mạng Pháp và Hiến pháp Hoa Kỳ tạo ra đang mở đường cho sự thống trị của nền dân chủ, buộc các nhà tư tưởng châu Âu phải xem xét lại một số giả định của họ về cách tổ chức xã hội.

Cuối cùng, vào thế kỷ 19, ba lý thuyết cổ điển vĩ đại về sự thay đổi lịch sử và xã hội đã được tạo ra: lý thuyết tiến hóa xã hội, lý thuyết chu kỳ xã hội và lý thuyết duy vật lịch sử Marxist. Những lý thuyết đó có một yếu tố chung: tất cả đều đồng ý rằng lịch sử của loài người đang theo đuổi một con đường cố định nhất định, rất có thể là tiến bộ xã hội. Do đó, mỗi sự kiện trong quá khứ không chỉ theo trình tự thời gian, mà còn gắn liền với các sự kiện hiện tại và tương lai. Những lý thuyết đó cho rằng bằng cách tái tạo chuỗi các sự kiện đó, xã hội học có thể khám phá ra các quy luật của lịch sử.

Sự ra đời và phát triển [ chỉnh sửa ]

Trong khi các nhà tiến hóa xã hội đồng ý rằng quá trình tiến hóa giống như tiến hóa xã hội, các nhà tiến hóa xã hội cổ điển đã phát triển nhiều lý thuyết khác nhau, được gọi là lý thuyết về phi lý sự phát triển. Thuyết tiến hóa xã hội là lý thuyết phổ biến về nhân học văn hóa xã hội và bình luận xã hội sơ khai, và được liên kết với các học giả như Auguste Comte, Edward Burnett Tylor, Lewis Henry Morgan và Herbert Spencer. Thuyết tiến hóa xã hội đại diện cho nỗ lực chính thức hóa tư duy xã hội theo các dòng khoa học, sau này bị ảnh hưởng bởi thuyết tiến hóa sinh học. Nếu các sinh vật có thể phát triển theo thời gian theo các định luật rõ ràng, xác định, thì có vẻ hợp lý rằng các xã hội cũng có thể. Điều này thực sự đánh dấu sự khởi đầu của Nhân chủng học như một môn khoa học và khởi đầu từ quan điểm tôn giáo truyền thống về văn hóa "nguyên thủy".

Thuật ngữ "thuyết tiến hóa xã hội cổ điển" có liên quan chặt chẽ nhất với các tác phẩm thế kỷ 19 của Auguste Comte, Herbert Spencer (người đặt ra cụm từ "sự sống còn của kẻ mạnh nhất") và William Graham Sumner. Theo nhiều cách, lý thuyết 'tiến hóa vũ trụ' của Spencer có nhiều điểm tương đồng với các tác phẩm của Jean-Baptiste Lamarck và Auguste Comte so với các tác phẩm đương đại của Charles Darwin. Spencer cũng đã phát triển và công bố lý thuyết của mình sớm hơn Darwin vài năm. Tuy nhiên, đối với các tổ chức xã hội, có một trường hợp tốt là các tác phẩm của Spencer có thể được phân loại là 'Chủ nghĩa tiến hóa xã hội'. Mặc dù ông viết rằng các xã hội theo thời gian tiến bộ và tiến bộ đó đã đạt được thông qua cạnh tranh, ông nhấn mạnh rằng cá nhân (chứ không phải tập thể) là đơn vị phân tích phát triển, sự tiến hóa đó diễn ra thông qua chọn lọc tự nhiên và nó cũng ảnh hưởng đến xã hội. như hiện tượng sinh học.

Chủ nghĩa tiến bộ [ chỉnh sửa ]

Cả Spencer và Comte đều xem xã hội như một loại sinh vật chịu quá trình tăng trưởng từ đơn giản đến phức tạp, từ hỗn loạn đến trật tự, từ khái quát hóa đến chuyên môn hóa, từ linh hoạt để tổ chức. Họ đồng ý rằng quá trình tăng trưởng xã hội có thể được chia thành các giai đoạn nhất định, bắt đầu và kết thúc cuối cùng, và sự tăng trưởng này thực tế là tiến bộ xã hội, mỗi xã hội mới hơn, phát triển hơn sẽ tốt hơn. Do đó, chủ nghĩa tiến bộ trở thành một trong những ý tưởng cơ bản làm nền tảng cho lý thuyết tiến hóa xã hội.

Auguste Comte [ chỉnh sửa ]

Auguste Comte, được biết đến như là cha đẻ của xã hội học, hình thành nên quy luật của ba giai đoạn: sự phát triển của con người tiến triển từ giai đoạn thần học, trong đó tự nhiên được hình thành và con người tìm cách giải thích các hiện tượng tự nhiên từ các sinh vật siêu nhiên, qua giai đoạn siêu hình trong đó tự nhiên được hình thành do các lực lượng tối nghĩa và con người tìm cách giải thích các hiện tượng tự nhiên từ chúng cho đến giai đoạn tích cực cuối cùng trong đó tất cả các lực trừu tượng và tối nghĩa bị loại bỏ, và các hiện tượng tự nhiên được giải thích bởi mối quan hệ liên tục của chúng. Sự tiến bộ này được thúc đẩy thông qua sự phát triển của trí tuệ con người, và tăng cường ứng dụng tư tưởng, lý luận và logic vào sự hiểu biết về thế giới.

Herbert Spencer [ chỉnh sửa ]

Herbert Spencer tin rằng xã hội đang phát triển theo hướng tăng tự do cho cá nhân; và do đó, sự can thiệp của chính phủ, phải là tối thiểu trong đời sống xã hội và chính trị, phân biệt giữa hai giai đoạn phát triển, tập trung vào loại quy định nội bộ trong xã hội. Do đó, ông phân biệt giữa xã hội quân sự và công nghiệp. Xã hội quân sự nguyên thủy sớm hơn có mục tiêu chinh phục và phòng thủ, tập trung, tự chủ về kinh tế, tập thể, đặt lợi ích của nhóm lên trên lợi ích của cá nhân, sử dụng sự ép buộc, ép buộc và đàn áp, thưởng cho lòng trung thành, sự vâng lời và kỷ luật. Xã hội công nghiệp có mục tiêu sản xuất, thương mại, phi tập trung, kết nối với các xã hội khác thông qua quan hệ kinh tế, đạt được mục tiêu thông qua hợp tác tự nguyện và tự kiềm chế cá nhân, coi lợi ích của cá nhân là giá trị cao nhất, điều chỉnh đời sống xã hội thông qua quan hệ tự nguyện, và giá trị sáng kiến, độc lập và đổi mới. [1]

Bất kể các học giả của Spencer diễn giải mối quan hệ của mình với Darwin như thế nào, Spencer đã chứng tỏ là một nhân vật cực kỳ phổ biến trong những năm 1870, đặc biệt là trong Hoa Kỳ. Các tác giả như Edward L. Youmans, William Graham Sumner, John Fiske, John W. Burgess, Lester Frank Ward, Lewis H. Morgan và các nhà tư tưởng khác trong thời đại mạ vàng đều phát triển các lý thuyết về tiến hóa xã hội do tiếp xúc với Spencer như cũng như Darwin.

Lewis H. Morgan [ chỉnh sửa ]

Lewis H. Morgan, một nhà nhân chủng học có ý tưởng đã tác động nhiều đến xã hội học, trong tác phẩm kinh điển năm 1877 phân biệt giữa ba thời đại: man rợ, man rợ và văn minh, được phân chia bởi các phát minh công nghệ, như lửa, cung, gốm trong thời kỳ man rợ, thuần hóa động vật, nông nghiệp, kim loại trong thời đại man rợ và bảng chữ cái và viết trong thời đại văn minh. Do đó, Morgan đã giới thiệu một liên kết giữa tiến bộ xã hội và tiến bộ công nghệ. Morgan xem tiến bộ công nghệ là một động lực thúc đẩy tiến bộ xã hội và bất kỳ sự thay đổi xã hội nào trong các tổ chức xã hội, tổ chức hay hệ tư tưởng đều bắt đầu thay đổi công nghệ. [2] Các lý thuyết của Morgan được phổ biến bởi Friedrich Engels, người dựa trên công trình nổi tiếng của ông "Nguồn gốc của gia đình, tài sản tư nhân và nhà nước " trên đó. Đối với Engels và những người theo chủ nghĩa Marx khác, lý thuyết này rất quan trọng vì nó ủng hộ niềm tin của họ rằng các yếu tố vật chất, kinh tế và công nghệ, là yếu tố quyết định trong việc định hình số phận của nhân loại.

Émile Durkheim [ chỉnh sửa ]

Émile Durkheim, một trong những 'cha đẻ' của xã hội học, đã phát triển một quan điểm phân đôi xã hội tương tự. Khái niệm quan trọng của ông là sự đoàn kết xã hội, khi ông xác định sự tiến hóa xã hội theo hướng tiến bộ từ đoàn kết cơ học sang đoàn kết hữu cơ. Trong đoàn kết cơ học, con người tự túc, ít hội nhập và do đó cần phải sử dụng vũ lực và đàn áp để giữ xã hội lại với nhau. Trong đoàn kết hữu cơ, mọi người hòa nhập hơn và phụ thuộc lẫn nhau và chuyên môn hóa và hợp tác rộng khắp. Tiến bộ từ đoàn kết cơ học sang hữu cơ trước hết dựa trên sự gia tăng dân số và tăng mật độ dân số, thứ hai là tăng "mật độ đạo đức" (phát triển các tương tác xã hội phức tạp hơn) và thứ ba, về sự chuyên môn hóa ngày càng tăng ở nơi làm việc. Đối với Durkheim, yếu tố quan trọng nhất trong tiến bộ xã hội là sự phân công lao động.

Edward Burnett Tylor và Lewis H. Morgan [ chỉnh sửa ]

Các nhà nhân chủng học Edward Burnett Tylor ở Anh và Lewis H. Morgan ở Hoa Kỳ đã làm việc với dữ liệu từ người bản địa, họ tuyên bố đại diện cho các giai đoạn tiến hóa văn hóa trước đó đã đưa ra cái nhìn sâu sắc về quá trình và tiến trình tiến hóa văn hóa. Morgan sau này sẽ có ảnh hưởng đáng kể đến Karl Marx và Friedrich Engels, người đã phát triển một lý thuyết về tiến hóa văn hóa, trong đó mâu thuẫn nội bộ trong xã hội đã tạo ra một loạt các giai đoạn leo thang kết thúc trong một xã hội xã hội chủ nghĩa (xem chủ nghĩa Marx). Tylor và Morgan đã xây dựng, sửa đổi và mở rộng lý thuyết về sự tiến hóa không rõ ràng, chỉ định các tiêu chí để phân loại các nền văn hóa theo quan điểm của họ trong toàn bộ hệ thống tăng trưởng cố định của loài người trong khi xem xét các phương thức và cơ chế của sự tăng trưởng này.

Phân tích dữ liệu đa văn hóa của họ dựa trên ba giả định:

  1. các xã hội đương đại có thể được phân loại và xếp hạng là "nguyên thủy" hơn hoặc "văn minh" hơn;
  2. Có một số giai đoạn xác định giữa "nguyên thủy" và "văn minh" (ví dụ: ban nhạc, bộ lạc, thủ lĩnh và nhà nước) ,
  3. Tất cả các xã hội tiến bộ qua các giai đoạn này theo cùng một trình tự, nhưng ở các mức độ khác nhau.

Các nhà lý thuyết thường đo lường sự tiến bộ (nghĩa là sự khác biệt giữa giai đoạn này và giai đoạn tiếp theo) về sự phức tạp xã hội (bao gồm sự phân biệt giai cấp và một sự phân công lao động phức tạp), hoặc sự gia tăng về trí tuệ, thần học và sự tinh tế thẩm mỹ. Các nhà dân tộc học thế kỷ 19 này đã sử dụng các nguyên tắc này chủ yếu để giải thích sự khác biệt về niềm tin tôn giáo và thuật ngữ quan hệ họ hàng giữa các xã hội khác nhau.

Lester Frank Ward [ chỉnh sửa ]

Tuy nhiên, có những khác biệt đáng chú ý giữa cách tiếp cận của Lester Frank Ward và Tylor. Lester Frank Ward đã phát triển lý thuyết của Spencer nhưng không giống như Spencer, người coi sự tiến hóa là quá trình chung áp dụng cho toàn thế giới, vật lý và xã hội học, Ward tiến hóa xã hội học khác biệt với tiến hóa sinh học. Ông nhấn mạnh rằng con người tạo ra các mục tiêu cho bản thân và cố gắng hiện thực hóa chúng, trong khi không có trí thông minh và nhận thức như vậy hướng dẫn thế giới phi nhân loại, phát triển ít nhiều một cách ngẫu nhiên. Ông đã tạo ra một hệ thống phân cấp của các quá trình tiến hóa. Đầu tiên, có sự phát triển vũ trụ, sáng tạo và tiến hóa của thế giới. Sau đó, sau khi cuộc sống phát triển, có sinh học. Sự phát triển của loài người dẫn đến sự nhân hóa, chịu ảnh hưởng của tâm trí con người. Cuối cùng, khi xã hội phát triển, xã hội học cũng là ngành khoa học định hình xã hội để phù hợp với các mục tiêu chính trị, văn hóa và tư tưởng khác nhau.

Edward Burnett Tylor, người tiên phong của nhân chủng học, tập trung vào sự phát triển của văn hóa trên toàn thế giới, lưu ý rằng văn hóa là một phần quan trọng của mỗi xã hội và nó cũng là đối tượng của quá trình tiến hóa. Ông tin rằng các xã hội đang ở các giai đoạn phát triển văn hóa khác nhau và mục đích của nhân học là tái cấu trúc sự phát triển của văn hóa, từ khởi đầu nguyên thủy đến nhà nước hiện đại.

Ferdinand Tönnies [ chỉnh sửa ]

Ferdinand Tönnies mô tả sự phát triển là sự phát triển từ xã hội phi chính thức, nơi mọi người có nhiều quyền tự do và có ít luật pháp và nghĩa vụ hiện đại. xã hội, bị chi phối bởi truyền thống và luật pháp và bị hạn chế hành động như họ muốn. Ông cũng lưu ý rằng có một xu hướng tiêu chuẩn hóa và thống nhất, khi tất cả các xã hội nhỏ hơn được hấp thụ vào xã hội độc thân, rộng lớn, hiện đại. Do đó, Tönnies có thể nói là mô tả một phần của quá trình được gọi là toàn cầu hóa ngày nay. Tönnies cũng là một trong những nhà xã hội học đầu tiên cho rằng sự tiến hóa của xã hội không nhất thiết phải đi đúng hướng, rằng tiến bộ xã hội không hoàn hảo, thậm chí có thể được gọi là một hồi quy khi xã hội mới hơn, tiến hóa hơn chỉ có được sau trả một chi phí cao, dẫn đến giảm sự hài lòng của các cá nhân tạo nên xã hội đó. Công trình của Tönnies trở thành nền tảng của chủ nghĩa tân tiến hóa.

Phê bình và tác động [ chỉnh sửa ]

Franz Boas [ chỉnh sửa ]

Đầu thế kỷ 20 đã khánh thành một giai đoạn kiểm tra hệ thống. và bác bỏ các lý thuyết phi thực tế về tiến hóa văn hóa. Các nhà nhân chủng học văn hóa như Franz Boas, thường được coi là người lãnh đạo bác bỏ thuyết tiến hóa xã hội cổ điển, đã sử dụng dân tộc học tinh vi và các phương pháp thực nghiệm nghiêm ngặt hơn để cho rằng các lý thuyết của Spencer, Tylor và Morgan là dữ liệu sai lệch về hệ thống. Ngoài ra, họ bác bỏ sự phân biệt giữa "nguyên thủy" và "văn minh" (hay "hiện đại"), chỉ ra rằng cái gọi là xã hội đương đại nguyên thủy cũng có nhiều lịch sử, và cũng phát triển, như cái gọi là xã hội văn minh. Do đó, họ lập luận rằng bất kỳ nỗ lực nào để sử dụng lý thuyết này để xây dựng lại lịch sử của những người không biết chữ (tức là không để lại tài liệu lịch sử) là hoàn toàn suy đoán và không khoa học. Họ quan sát thấy rằng sự tiến bộ được đề xuất, một giai đoạn của nền văn minh giống hệt với châu Âu hiện đại, là dân tộc học. Họ cũng chỉ ra rằng lý thuyết cho rằng các xã hội bị ràng buộc rõ ràng và khác biệt, trong khi thực tế các đặc điểm và hình thức văn hóa thường vượt qua ranh giới xã hội và lan tỏa giữa nhiều xã hội khác nhau (và do đó là một cơ chế thay đổi quan trọng). Boas trong cách tiếp cận lịch sử văn hóa của ông tập trung vào lĩnh vực nhân học trong nỗ lực xác định các quá trình thực tế thay vì những gì ông chỉ trích là giai đoạn tăng trưởng đầu cơ.

Thay đổi toàn cầu [ chỉnh sửa ]

Các nhà phê bình sau đó nhận thấy rằng giả định này về các xã hội bị ràng buộc vững chắc được đề xuất chính xác vào thời điểm các cường quốc châu Âu đang xâm chiếm các xã hội ngoài phương Tây, và do đó -serving. Nhiều nhà nhân chủng học và các nhà lý luận xã hội hiện nay coi sự tiến hóa văn hóa và xã hội không lành mạnh là một huyền thoại phương Tây hiếm khi dựa trên cơ sở thực nghiệm vững chắc. Các nhà lý luận phê bình cho rằng các quan niệm về tiến hóa xã hội chỉ đơn giản là sự biện minh cho quyền lực của giới tinh hoa trong xã hội. Cuối cùng, các cuộc chiến tranh thế giới tàn khốc xảy ra trong khoảng thời gian từ 1914 đến 1945 đã làm tê liệt sự tự tin của châu Âu [? ] . Sau hàng triệu cái chết, nạn diệt chủng và phá hủy cơ sở hạ tầng công nghiệp của châu Âu, ý tưởng về sự tiến bộ dường như không rõ ràng nhất.

Những phản đối và quan ngại chính [ chỉnh sửa ]

Do đó thuyết tiến hóa văn hóa xã hội hiện đại bác bỏ hầu hết tiến hóa xã hội cổ điển do nhiều vấn đề lý thuyết khác nhau:

  1. Lý thuyết mang tính dân tộc sâu sắc, nó đưa ra những đánh giá có giá trị nặng nề đối với các xã hội khác nhau; với nền văn minh phương Tây được coi là có giá trị nhất.
  2. Nó giả định rằng tất cả các nền văn hóa đều theo cùng một con đường hoặc sự tiến bộ và có cùng mục tiêu.
  3. Nó đánh đồng văn minh với văn hóa vật chất (công nghệ, thành phố, v.v.)
  4. tiến hóa với sự tiến bộ hoặc thể dục dựa trên những hiểu lầm sâu sắc về lý thuyết tiến hóa.
  5. Nó bị mâu thuẫn bởi bằng chứng. Một số (nhưng không phải tất cả) các xã hội nguyên thủy được cho là hòa bình và công bằng / dân chủ hơn nhiều so với nhiều xã hội hiện đại. [ trích dẫn cần thiết ]

Bởi vì tiến hóa xã hội được coi là một lý thuyết khoa học , nó thường được sử dụng để hỗ trợ các tập quán xã hội bất công và thường phân biệt chủng tộc, đặc biệt là chủ nghĩa thực dân, chế độ nô lệ và các điều kiện kinh tế không bình đẳng có trong Châu Âu công nghiệp hóa.

Xem thêm [ chỉnh sửa ]

Tài liệu tham khảo [ chỉnh sửa ]