Tôn giáo Vệ đà lịch sử – Wikipedia

Posted on by lordneo

Tôn giáo Vệ đà lịch sử (còn được gọi là Vedism Brahmanism Đạo đức Bà la môn và ]) đề cập đến các ý tưởng và thực hành tôn giáo giữa các dân tộc nói tiếng Ấn-Aryan của Ấn Độ cổ đại sau khoảng 1500 BCE. [2][3] Những ý tưởng và thực hành này được tìm thấy trong các văn bản Vệ Đà, và chúng là một trong những ảnh hưởng lớn hình thành nên Ấn Độ giáo đương đại [2] Theo Encyclopædia Britannica theo truyền thống Ấn Độ giáo và đặc biệt là ở Ấn Độ, tôn giáo Vệ Đà được coi là một phần của Ấn Độ giáo. [1]

Theo Heinrich von Stietencron, vào thế kỷ 19 Các ấn phẩm phương Tây, tôn giáo Vệ Đà được cho là khác biệt và không liên quan đến Ấn Độ giáo. Tôn giáo Hindu được cho là có liên quan đến sử thi Ấn Độ giáo và Purana thông qua các giáo phái dựa trên Purohita, Mật tông và Bhakti . Vào thế kỷ 20, sự hiểu biết tốt hơn về tôn giáo Vệ Đà, di sản và thần học chung của nó với Ấn Độ giáo đương đại, đã khiến các học giả dần dần bao quát đạo Bà la môn và tôn giáo Vệ Đà thành "Ấn giáo". Các phong trào cải cách của Ấn Độ giáo và Neo-Vedanta nhấn mạnh di sản Vệ đà và "Ấn Độ giáo cổ đại", và thuật ngữ này đã được một số người theo đạo Hindu đồng ý. Hiện nay, tôn giáo Vệ Đà thường được chấp nhận là tiền thân của Ấn Độ giáo, nhưng chúng không giống nhau bởi vì bằng chứng văn bản cho thấy sự khác biệt đáng kể giữa hai. [note 2]

Tôn giáo Vệ đà được mô tả trong Vedas và văn học Vệ đà khổng lồ được bảo tồn vào thời hiện đại. lần bởi các trường phái linh mục khác nhau. [6] Các văn bản tôn giáo Vệ Đà là não bộ, trật tự và trí tuệ, nhưng không rõ liệu lý thuyết trong các văn bản Vệ Đà khác nhau có thực sự phản ánh các tập quán dân gian, hình tượng học và các khía cạnh thực tế khác của tôn giáo Vệ Đà hay không. Bằng chứng cho thấy rằng tôn giáo Vệ Đà đã phát triển theo "hai hướng mâu thuẫn bề ngoài", bang Jamison và Witzel. Một phần phát triển thành "hệ thống nghi lễ phức tạp, tốn kém và chuyên biệt" hơn bao giờ hết, trong khi một phần khác đặt câu hỏi cho tất cả và nhấn mạnh "trừu tượng hóa và nội tâm hóa các nguyên tắc làm suy đoán nghi lễ và vũ trụ" trong chính họ. Cả hai truyền thống này đều tác động đến các tôn giáo Ấn Độ như Phật giáo và đạo Jain, và đặc biệt là Ấn Độ giáo. [7][8] Các nghi thức Vệ đà phức tạp của Śrauta tiếp tục được thực hiện ở Kerala và Andhra ven biển.

tổng hợp các tôn giáo của người Ấn-Aryan, "một hỗn hợp đồng bộ của các yếu tố Trung Á cũ, các yếu tố Ấn-Âu mới", đã mượn "tín ngưỡng và tập tục tôn giáo đặc biệt" từ văn hóa Bactria Nott Margiana và tàn dư của văn hóa Harappan Thung lũng Indus. [12]

Danh pháp [ chỉnh sửa ]

Thuật ngữ Brahmanism liên quan đến khái niệm siêu hình của Brahman được phát triển trong thời kỳ Vệ đà. [13][14][15] Khái niệm về Brahman được phát triển trong thời kỳ Vệ đà. như tồn tại trước khi tạo ra vũ trụ, tạo thành tất cả sự tồn tại sau đó, và vũ trụ sẽ hòa tan vào đó, tiếp theo là các chu kỳ hủy diệt-bảo trì-sáng tạo vô tận tương tự. [16] [17] [18]

Theo nhà Ấn Độ học Jan Heesterman, thuật ngữ Vedism và Brahmanism là "không chính xác". Họ đề cập đến các hình thức cổ xưa của Ấn Độ giáo dựa trên các ý thức hệ được tìm thấy trong tập văn học đầu tiên của nó. [19] Vedism đề cập đến phiên bản lâu đời nhất, nói rằng Heesterman, và nó cũ hơn cả Bà la môn giáo. Vedism đề cập đến các ý tưởng tôn giáo của người Ấn-Âu di cư vào khu vực thung lũng sông Ấn của tiểu lục địa, mà tôn giáo của họ dựa vào xác chết Vệ đà bao gồm cả Upraelad. [19] Bà la môn giáo, theo Heesterman, nói về tôn giáo đã mở rộng đến một khu vực trải dài từ tiểu lục địa phía tây bắc đến thung lũng sông Hằng. [19] Bà la môn giáo bao gồm các văn thể Vệ đà và văn học không phải Vệ Đà như Dharmasutras và Dharmasastras Ấn Độ giáo cổ đại đã nổi bật với tầng lớp linh mục (Bà la môn) của xã hội. [19] Theo Encyclopædia Britannica Bà la môn giáo đề cập đến cả vị trí chủ yếu của các linh mục (Bà la môn) những suy đoán thực tế (Brahman) trong thời kỳ đầu của Upraelad, vì những thuật ngữ này được liên kết về mặt từ nguyên. [2]

Từ Brahmanism được đặt ra bởi Gonçalo Fernande s Trancoso (1520-1596) trong thế kỷ 16. [20]

Nguồn gốc và sự phát triển [ chỉnh sửa ]

Tôn giáo Vệ đà có lẽ là tôn giáo của người Veda Indo-Aryans, [note 3] và tồn tại ở miền bắc Ấn Độ từ C. 1750 Chân500 BCE. [note 4] Người Ấn-Aryan là một nhánh của gia đình ngôn ngữ Ấn-Âu, bắt nguồn từ văn hóa Sintashta và tiếp tục phát triển thành văn hóa Andronovo, từ đó phát triển từ văn hóa Kurgan của Trung Á thảo nguyên. [note 6][note 7] Thời kỳ thường được đề xuất của thời kỳ Vệ đà trước đó có niên đại từ thiên niên kỷ thứ 2 trước Công nguyên. [48]

Niềm tin và thực hành Vệ Đà của thời kỳ tiền cổ điển đã được đề xuất chặt chẽ liên quan đến tôn giáo Proto-Ấn-Âu giả định, [49][note 8] và cho thấy mối quan hệ với các nghi lễ từ văn hóa Andronovo, từ đó người Ấn-Aryan xuống. Theo Anthony, tôn giáo Old Indicator có lẽ đã xuất hiện giữa những người nhập cư Ấn-Âu ở khu vực tiếp xúc giữa sông Zeravshan (Uzbekistan ngày nay) và (ngày nay) Iran. Đó là "một hỗn hợp đồng bộ giữa các yếu tố Trung Á và châu Âu mới" đã mượn "tín ngưỡng và tập tục tôn giáo đặc biệt" từ Văn hóa Bactria băng Margiana (BMAC). Ảnh hưởng đồng bộ này được hỗ trợ bởi ít nhất 383 từ phi Ấn-Âu được mượn từ nền văn hóa này, bao gồm cả thần Indra và nghi thức uống Soma. Theo Anthony,

Nhiều phẩm chất của vị thần hùng mạnh / chiến thắng của người Ấn Độ, Verethraghna, đã được chuyển giao cho vị thần được nhận nuôi là Indra, người trở thành vị thần trung tâm của nền văn hóa Old Indicator đang phát triển. Indra là chủ đề của 250 bài thánh ca, một phần tư của Rig Veda . Ông được liên kết nhiều hơn bất kỳ vị thần nào khác với Soma một loại thuốc kích thích (có lẽ bắt nguồn từ Ephedra ) có lẽ được mượn từ tôn giáo BMAC. Sự nổi lên của ông là một đặc điểm đặc biệt của những người nói Old Indicator.

Những dòng chữ cổ nhất ở Old Indicator, ngôn ngữ của Rig Veda không được tìm thấy ở phía tây bắc Ấn Độ và Pakistan, mà là ở phía bắc Syria , vị trí của vương quốc Mitanni. Các vị vua Mitanni đã lấy tên ngai vàng của Old Indicator và các thuật ngữ kỹ thuật của Old Indicator được sử dụng để cưỡi ngựa và lái xe ngựa. Thuật ngữ Old Indicator r'ta, có nghĩa là "trật tự và sự thật vũ trụ", khái niệm trung tâm của Rig Veda cũng được sử dụng trong vương quốc Mitanni. Các vị thần Old Indicator, bao gồm cả Indra, cũng được biết đến trong vương quốc Mitanni.

Tôn giáo Vệ Đà của thời kỳ Vệ đà sau này được hợp nhất ở Vương quốc Kuru, và cùng tồn tại với các tôn giáo địa phương, như các giáo phái Yaksha, [web 1] và bản thân nó là sản phẩm của "sự kết hợp của các nền văn hóa và văn minh Indo-Aryan và Harappan". David Gordon White trích dẫn ba học giả chính thống khác, những người "đã chứng minh một cách dứt khoát" rằng tôn giáo Vệ Đà có nguồn gốc một phần từ Văn minh Indus Valley. [12] Tôn giáo của người Ấn-Aryan được phát triển thêm khi họ di cư vào Đồng bằng sông Hằng sau c. 1100 BCE và trở thành những người nông dân định cư, đồng bộ hóa hơn nữa với các nền văn hóa bản địa ở miền bắc Ấn Độ. [ trang cần thiết ] [note 9]

Lịch sử văn bản [ Các văn bản có niên đại vào thời kỳ Vệ đà, sáng tác bằng tiếng Phạn Vees, chủ yếu là bốn vị Vệ đà, nhưng Brahmanas, Aranyakas và một số Upraelad cũ (Bṛhadāraṇyaka, Chāndogya, Jaiminiya Up Biếnad Brahmana) cũng được đặt trong thời kỳ này. Kinh Vệ Đà ghi lại phụng vụ kết nối với các nghi thức và tế lễ. Những văn bản này cũng được coi là một phần của kinh sách của Ấn Độ giáo đương đại. [66]

Đặc điểm [ chỉnh sửa ]

Nghi lễ [ chỉnh sửa ] Một Śrauta yajna đang được thực hiện ở Nam Ấn Độ

Các nghi thức và sự hy sinh cụ thể của tôn giáo Vệ Đà bao gồm, trong số những người khác: [67] [ cần phải xác minh

giai đoạn; trong khi họ được chứng thực từ thời kỳ đầu trong văn hóa Nghĩa trang H, có một tài liệu tham khảo Rigvedic muộn gọi những người đi trước "cả hai được hỏa táng ( agnidagdhá- ) và không được ghi nhận ( ánagnidagdha- [19459]" 10,15,14)

Pantheon [ chỉnh sửa ]

Mặc dù một số lượng lớn tên của các quỷ đã xuất hiện ở Rigveda, nhưng chỉ có 33 quỷ được đếm, mười một trái đất, không gian và thiên đường. Pantheon Vees biết hai lớp, Devas và Asura. Các Devas (Mitra, Varuna, Aryaman, Bhaga, Amsa, v.v.) là những vị thần của trật tự vũ trụ và xã hội, từ vũ trụ và vương quốc cho đến cá nhân. Rigveda là một tập hợp các bài thánh ca cho các vị thần khác nhau, nổi bật nhất là người anh hùng Indra, Agni ngọn lửa hiến tế và sứ giả của các vị thần, và Soma, thức uống linh thiêng được thần thánh hóa của người Indo-Iran. [71] Cũng nổi bật là Varuna (thường được kết hợp với Mitra) và nhóm "Tất cả các vị thần", Vishvadevas. [72]

Sages [ chỉnh sửa ]

Trong truyền thống của Ấn Độ giáo, các nhà hiền triết thời đại này là Yajnavalkya, Atharvan, Atri, Bharadvaja, Gaar Jamadagni, Kashyapa, Vasistha, Bhrigu, Kutsa, Pulastya, Kratu, Pulaha, Vishwamitra Narayana, Kanva, Rishabha, Vamadeva, và Angiras.

Đạo đức – satya và rta [ chỉnh sửa ]

Đạo đức trong Vedas dựa trên các khái niệm của satya và ṛta Satya là nguyên tắc tích hợp bắt nguồn từ Tuyệt đối. [73] Panikkar nhận xét:

Ṛta là nền tảng cuối cùng của mọi thứ; nó là "tối cao", mặc dù điều này không được hiểu theo nghĩa tĩnh […] Đó là biểu hiện của tính năng động nguyên thủy vốn có trong mọi thứ …. " [74]

Thuật ngữ này cũng được tìm thấy trong tôn giáo Proto-Indo-Iran, tôn giáo của các dân tộc Ấn-Iran. [75] Thuật ngữ dharma đã được sử dụng trong tư tưởng Bà la môn giáo, nơi nó được hình thành như một khía cạnh của ṛta . [76]

Các tôn giáo sau Vệ Đà [ chỉnh sửa ]

Thời kỳ Vệ đà được tổ chức đã kết thúc vào khoảng năm 500 trước Công nguyên. BCE là thời kỳ hình thành cho Ấn Độ giáo, đạo Jain và Phật giáo sau này. [ trang cần ] [ trang cần ] Theo Michaels, khoảng thời gian giữa 500 BCE và 200 BCE là thời gian của "chủ nghĩa cải cách khổ hạnh". Theo Michaels, thời kỳ giữa 200 BCE và 1100 CE là thời gian của "Ấn Độ giáo cổ điển", kể từ ngày Đây là "một bước ngoặt giữa tôn giáo Vệ Đà và các tôn giáo Hindu". Muesse nhận thấy một thời kỳ thay đổi dài hơn, cụ thể là giữa 800 BCE và 200 BCE, mà ông gọi là "Thời kỳ cổ điển", khi "các thực hành và tín ngưỡng tôn giáo truyền thống được đánh giá lại. Các brahins và các nghi lễ họ thực hiện không còn có cùng uy tín mà họ có trong thời kỳ Vệ đà ".

Theo Muesse, một số khái niệm cơ bản của Ấn Độ giáo, cụ thể là nghiệp, tái sinh và" giác ngộ và biến đổi cá nhân ", không tồn tại trong tôn giáo Vệ Đà, được phát triển từ 800 BCE đến 200 BCE: [ trang cần thiết ]

Bài thánh ca 10,85 của Rigveda bao gồm Vivaha-sukta (ở trên). Bài tụng của nó tiếp tục là một phần của các nghi lễ đám cưới của Ấn Độ giáo. [84] [85]

Một số học giả coi thuật ngữ Bà la môn là đồng nghĩa với Ấn Độ giáo. ] Những người khác coi chúng khác nhau, và sự chuyển đổi từ thuyết Bà la môn cổ đại sang các trường phái Ấn giáo đã xuất hiện sau đó như một hình thức tiến hóa, một trong đó bảo tồn nhiều ý tưởng trung tâm và triết học trong Vedas, và các ý tưởng mới được tích hợp một cách tổng hợp. [88] các truyền thống chính xuất hiện từ đạo Bà la môn là sáu darshanas đặc biệt là các trường phái Vedanta, Samkhya và Yoga của Ấn Độ giáo. [89]

Vedanta [] được theo sau bởi Up Biếnad dần dần phát triển thành Vedanta, được một số người coi là tổ chức chính của Ấn Độ giáo. Vedanta tự coi mình là "mục đích hay mục tiêu [end] của Vedas." [90] Có một số trường phái bảo thủ tiếp tục các phần của tôn giáo Vệ Đà lịch sử không thay đổi (xem Śrauta, Nambudiri). [91]

Về sự tiếp nối của truyền thống Vệ Đà theo nghĩa mới hơn, Jeaneane D. Fowler viết như sau:

Bhakti [ chỉnh sửa ]

Theo Giáo sư Đức Axel Michaels, các vị thần Vệ đà đã từ chối nhưng không biến mất, và các giáo phái địa phương đã bị đồng hóa thành linh hồn của người Veda. các đền thờ thần Hindu. Các vị thần như Shiva và Vishnu trở nên nổi bật hơn và đã phát sinh ra Shaivism và Vaishnavism.

Giải thích các thần chú Vệ đà trong Ấn Độ giáo [ chỉnh sửa ]

của các bài thánh ca Vệ đà.

Các nhà triết học Mīmāṃsā cho rằng không cần phải quy định một nhà sản xuất cho thế giới, giống như không cần một tác giả sáng tác Vedas hay một vị thần để xác nhận các nghi lễ. [94] Mīmāṃsā Veda không có sự tồn tại ngoài những câu thần chú nói tên của họ. Về vấn đề đó, sức mạnh của thần chú là thứ được coi là sức mạnh của các vị thần. [95]

Adi Shankara, một triết gia CE thế kỷ thứ 8, người đã hợp nhất và thiết lập các dòng tư tưởng chính trong Ấn Độ giáo, [96] giải thích Vedas là người không theo chủ nghĩa duy nhất hoặc người theo chủ nghĩa duy nhất. [97] Tuy nhiên, phong trào tôn giáo mới của Arya Samaj cho rằng các thần chú của người Veda có xu hướng độc thần. [98] Ngay cả những người trước đó của Rig Veda (sách 1 và 9 ) chứa các bài thánh ca được cho là giống với chủ nghĩa độc thần. [99] Thường được trích dẫn pada bị cô lập 1.164.46 của các quốc gia Rig Veda (trans. Griffith):

Indraṃ mitraṃ varuṇamaghnimāhuratho divyaḥ sa suparṇo gharutmān, t là Một, các nhà hiền triết cho nhiều danh hiệu mà họ gọi là Agni, Yama, Mātariśvan ".

Hơn nữa, các câu trong 10.129 và 10.130, đối phó với một bản thể (Ékam sát). Câu 10.129.7 tiếp tục xác nhận điều này (trans. Griffith):

iyám vísṛṣṭiḥ yátaḥ ābabhūva / yádi vā dadhé yádi vā ná / yáḥ asya ádhyakṣaḥ paramé vyóman / sáḥ aṅgá veda yádi Người điều tra tất cả từ thiên đàng cao nhất của mình, anh ta thực sự biết điều đó, hoặc thậm chí anh ta không "

Truyền thống Sramana [ chỉnh sửa ]

Bà la môn giáo. Jaina giáo và Phật giáo phát triển từ truyền thống Shramana. [103]

Có những đề cập của Jaina về 22 tirthankara thời tiền sử. Theo quan điểm này, đạo Jain lên đến đỉnh điểm vào thời Mahavira (theo truyền thống được đưa vào thế kỷ thứ 6 trước Công nguyên). [104][105] Phật giáo, theo truyền thống được đặt từ c. 500 BCE, đã từ chối ở Ấn Độ trong các thế kỷ thứ 5 đến thế kỷ thứ 12 ủng hộ Ấn Độ giáo Puranic [106] và Hồi giáo. [107][108]

Xem thêm [ chỉnh sửa ]

  1. ^ Jan Gonda đã sử dụng thuật ngữ Ấn Độ giáo cổ đại phân biệt nó với "Ấn Độ giáo gần đây". Những thuật ngữ này được phân biệt theo thời gian. Theo Encyclopædia Britannica từ tôn giáo Vệ Đà đã xuất hiện đạo Bà la môn, một truyền thống tôn giáo của Ấn Độ cổ đại. Nó tuyên bố, "Bà la môn nhấn mạnh các nghi thức được thực hiện bởi, và trạng thái của Brahman, hay linh mục, giai cấp cũng như suy đoán về Brahman (hiện thực tuyệt đối) như được lý thuyết hóa trong Up Biếnad (các văn bản triết học suy đoán được coi là một phần của Vedas, hay kinh điển). "[1]
  2. ^ Stephanie W. Jamison và Michael Witzel, Ấn Độ giáo Vệ đà, 1992," … gọi giai đoạn này Ấn Độ giáo là một mâu thuẫn Tôn giáo Vệ Đà rất khác với tôn giáo mà chúng ta thường gọi là tôn giáo Ấn Độ giáo – ít nhất là tôn giáo của người Do Thái cổ là từ tôn giáo Kitô giáo thời trung cổ và hiện đại. Tuy nhiên, tôn giáo Vệ Đà có thể được coi là tiền thân của Ấn Độ giáo ". [6]
  3. ^ Michaels : "Họ tự gọi mình là arya (" Aryans ", nghĩa đen là" người hiếu khách ", từ Vệ đà arya biểu thị một ranh giới văn hóa và ngôn ngữ và không chỉ là một chủng tộc. "
  4. ^ Không có hẹn hò chính xác nào có thể bắt đầu thời kỳ Vệ đà. Witzel đề cập đến một phạm vi từ 1900 đến 1400 BCE. Lũ lụt đề cập đến 1500 BCE.
  5. ^ Lý thuyết di cư của người Aryan đã bị một số nhà nghiên cứu thách thức, do thiếu bằng chứng khảo cổ học và các dấu hiệu liên tục về văn hóa, giả thuyết thay vào đó là quá trình bồi đắp hoặc biến đổi chậm. Tuy nhiên, dữ liệu ngôn ngữ và khảo cổ cho thấy rõ sự thay đổi văn hóa sau năm 1750 trước Công nguyên, với dữ liệu ngôn ngữ và tôn giáo cho thấy rõ mối liên hệ với các ngôn ngữ và tôn giáo Ấn-Âu. Theo Singh, "Quan điểm chủ đạo là người Ấn-Aryan đến tiểu lục địa với tư cách là người nhập cư."
  6. ^ Người Ấn Độ là những người theo chủ nghĩa mục vụ di cư vào phía tây bắc Ấn Độ sau sự sụp đổ của Văn minh Indus Valley. , [note 5] mang theo ngôn ngữ và tôn giáo của họ. Chúng có liên quan chặt chẽ với người Ấn-Aryan, người đã thành lập vương quốc Mitanni ở miền bắc Syria (c.1500 thép1300 BCE). Cả hai nhóm đều bắt nguồn từ văn hóa Andronovo trong thời đại Bactria-Margiana, ở miền bắc Afghanistan hiện tại và liên quan đến người Ấn Độ, từ đó họ tách ra khoảng 1800 180016 BCE. Nguồn gốc của họ quay trở lại xa hơn với văn hóa Sintashta, với những sự hy sinh trong đám tang thể hiện sự tương đồng với các nghi thức tang lễ của Rig Veda .
    Cuộc di dân bao gồm các nhóm người nhỏ. rằng "không có bằng chứng khảo cổ học hoặc sinh học cho các cuộc xâm lược hoặc di cư hàng loạt vào Thung lũng Indus giữa cuối giai đoạn Harappan, khoảng năm 1900 trước Công nguyên và bắt đầu thời kỳ Lịch sử sớm khoảng 600 trước Công nguyên" [43]

    Để biết tổng quan về hiện tại nghiên cứu liên quan, xem:

    • Michael Witzel (2001), "Autochthonous Aryans? Bằng chứng từ các văn bản Ấn Độ cổ và Iran", trong Tạp chí điện tử về nghiên cứu Vệ đà (EJVS) 7-3, tr 1-93
    • Ratnagar (2008), cuộc tranh luận về quê hương Aryan ở Ấn Độ, ở Kohl, PL, M Kozelsky và N Ben-Yehuda (Eds) Những kỷ niệm có chọn lọc: khảo cổ học trong quá trình xây dựng, tưởng niệm và hiến dâng quốc gia [19] , trang 349-378
    • Suraj Bhan (2002), Aryanization của nền văn minh Indus ở Panikkar, KN, Byres, TJ và Patnaik, U (Eds), Tạo nên lịch sử trang 41 -55.
    • Anthony, David W. (2007), Con ngựa và bánh xe. Làm thế nào các kỵ sĩ thời đại đồ đồng từ thảo nguyên Á-Âu định hình thế giới hiện đại Nhà xuất bản Đại học Princeton

  7. ^ Một số nhà văn và nhà khảo cổ học đã phản đối khái niệm di cư của người Ấn Độ vào Ấn Độ. [45] Edwin Bryant đã sử dụng thuật ngữ " Tranh cãi Indo-Aryan " để giám sát lý thuyết Di cư Indo-Aryan và một số đối thủ của nó. Những ý tưởng này nằm ngoài xu hướng học thuật. Mallory và Adams lưu ý rằng hai loại mô hình "được hưởng tiền tệ quốc tế đáng kể", đó là giả thuyết Anatilian và di cư ra khỏi thảo nguyên Á-Âu. Theo Upinder Singh, "Quê hương nguyên thủy của người Ấn-Âu và Ấn-Aryans là chủ đề tranh luận tiếp tục giữa các nhà triết học, nhà ngôn ngữ học, nhà sử học, nhà khảo cổ học và những người khác. Quan điểm chủ yếu là người Ấn-Aryams đến tiểu lục địa như Một quan điểm khác, chủ yếu được ủng hộ bởi một số học giả Ấn Độ, là họ là người bản địa ở tiểu lục địa. "

    Tổng quan về" vị trí bản địa "có thể được lấy từ
    * Bryant, Edwin F.; Patton, Laurie L., chủ biên. (2005), Cuộc tranh cãi Ấn-Aryan: Bằng chứng và suy luận trong lịch sử Ấn Độ Luân Đôn: Routledge, ISBN 0-7007-1463-4

    Xem thêm Bản địa Aryans

  8. ^ Xem Kuzʹmina (2007), Nguồn gốc của người Ấn-Iran tr.339, để biết tổng quan về các ấn phẩm cho đến năm 1997 về chủ đề này.
  9. Cho đến cuối thế kỷ 19, Nuristanis của Afghanistan đã quan sát một hình thức nguyên thủy của Ấn Độ giáo cho đến khi họ bị buộc phải chuyển đổi sang đạo Hồi dưới sự cai trị của Abdur Rahman Khan. [61][62][63] Tuy nhiên, các khía cạnh của tôn giáo Vệ Đà lịch sử vẫn tồn tại ở các góc khác của Tiểu lục địa Ấn Độ, như Kerala, nơi Nambudiri Brahmins tiếp tục các nghi lễ Śrauta cổ đại. Người Kalash cư trú ở phía tây bắc Pakistan cũng tiếp tục thực hành một hình thức của Ấn Độ giáo cổ đại. [64][65]
  10. ^ Cromwell: "Bên cạnh đạo Bà la môn là văn hóa Shramanic phi Aryan có nguồn gốc từ thời tiền sử." [100]
  11. Y. Masih (2000) Trong: Một nghiên cứu so sánh các tôn giáo, Motilal Banarsidass Publ: Delhi, ISBN 81-208-0815-0 Trang 18. "Không có bằng chứng nào cho thấy đạo Jain và Phật giáo đã từng đăng ký hy sinh Vệ đà, đạo đức Các vị thần hoặc đẳng cấp. Họ là những tôn giáo song song hoặc bản địa của Ấn Độ và đã đóng góp rất nhiều cho [sic] sự phát triển của Ấn Độ giáo cổ điển ngay cả thời hiện tại. "
  12. ^ PS Jaini, (1979), Con đường Jaina để thanh lọc, Motilal Banarsidass, Delhi, tr. 169 "Bản thân người Jaina không có ký ức về thời gian họ rơi vào nếp Veda. Bất kỳ lý thuyết nào cố gắng liên kết hai truyền thống, hơn nữa không đánh giá cao nhân vật khá đặc biệt và rất phi phàm của vũ trụ học Jaina, lý thuyết linh hồn, học thuyết nghiệp và chủ nghĩa vô thần "

Tài liệu tham khảo [ chỉnh sửa ]

  1. ^ a b Brahmanism a b c Tôn giáo Vệ đà, Từ điển bách khoa Britannica
  2. Sullivan (2001). Từ A đến Z của Ấn Độ giáo . Rowman & Littlefield. tr. 9. ISBN 980-0-8108-4070-6.
  3. ^ a b c Jamison, Stephanie; Witzel, Michael (1992). "Ấn Độ giáo Vệ Đà" (PDF) . Đại học Harvard. trang 2 Tiếng4 . Truy cập 2018-08-04 .
  4. ^ Jamison, Stephanie; Witzel, Michael (1992). "Ấn Độ giáo Vệ Đà" (PDF) . Đại học Harvard. trang 1 bóng5, 47 bóng52, 74 bóng77 với chú thích . Đã truy xuất 2018-08-04 .
  5. ^ Geoffrey Samuel. Nguồn gốc của Yoga và Mật tông: Các tôn giáo chỉ ra thế kỷ thứ mười ba . Đại học Cambridge. tr. 113.
  6. ^ a b Trắng, David Gordon (2003). Nụ hôn của Yogini . Chicago: Nhà in Đại học Chicago. tr. 28. ISBN 0-226-89483-5.
  7. ^ Jacques Maritain (2005). Giới thiệu về triết học . Rowman & Littlefield. Trang 6 Từ 7 với chú thích 1. ISBN 976-0-7425-5053-7. Trích dẫn: "Điều này [the primitive religion of the Vedas] đã dẫn đến, sau một thời gian nhầm lẫn, trong việc hình thành một hệ thống mới, Bà la môn giáo (hoặc Ấn Độ giáo), về cơ bản là một triết lý, siêu hình học, một công trình suy đoán của con người, […]; chú thích 1: "[…] trung tính, Brahman, với tư cách là một chất vô danh."
  8. ^ [1945919] Oliver Leaman (2002). Triết học phương Đông: Các bài đọc chính . Routledge. Trang 64 Biệt65. ISBN 980-1-134-68918-7. Trích dẫn: "Những người nổi dậy sớm là chủ yếu chuyên luận siêu hình liên quan đến việc xác định Brahman, mặt đất của vũ trụ. […] Bản chất của thuyết Bà la môn đầu tiên là tìm kiếm Tuyệt đối và sự phát triển tự nhiên của nó là trong tu viện Vedantin tuyên bố rằng linh hồn giống hệt với Tuyệt đối. "
  9. ^ Madeleine Biardeau (1994). Ấn Độ giáo, nhân chủng học của một nền văn minh . Nhà xuất bản Đại học Oxford Trang 17 172222.
  10. ^ Monier Monier-Williams (1891). Brāhmanism , Tư tưởng tôn giáo và cuộc sống ở Ấn Độ, dựa trên Veda và các sách linh thiêng khác của người Ấn Độ . J. Murray. Trang 2 Biệt3.
  11. ^ Để biết khái niệm siêu hình của Brahman, xem: Julius Lipner (2012). Người Ấn giáo: Niềm tin và thực hành tôn giáo của họ . Routledge. Trang 251 Bí252, 283, 366 mật369. ISBN 980-1-135-24061-5. [19659196];
    Roy W. Perrett (1998). Đạo đức Ấn Độ giáo: Một nghiên cứu triết học . Nhà xuất bản Đại học Hawaii. Trang 53, 54 .54, 980 978-8248-2085-5. [19659198];
    uce M. Sullivan (2001). Từ A đến Z của Ấn Độ giáo . Rowman & Littlefield. tr. 137. ISBN 976-0-8108-4070-6.
  12. ^ James Lochtefeld, Brahman Từ điển bách khoa minh họa của Ấn Độ giáo, Vol. 1: A TI M, Rosen Publishing. ISBN 976-0823931798, trang 122
  13. ^ a b c
  14. d Jan Heesterman (2005). Lindsay Jones, chủ biên. Bách khoa toàn thư về tôn giáo, tái bản lần thứ 2 . 14 . Tài liệu tham khảo Macmillan. trang 9552 từ9553. ISBN 0-02-865733-0.
  15. ^ Županov, Ines G. (2005), Vùng nhiệt đới truyền giáo: Biên giới Công giáo ở Ấn Độ (Thế kỷ 16 đến 17) Đại học của Michigan Press, trang 18 Từ, Số 0-472-11490-5
  16. ^ Kenneth Kramer (tháng 1 năm 1986). Kinh điển thế giới: Giới thiệu về các tôn giáo so sánh . Paulist Press. trang 34 Cáp. Sê-ri 980-0-8091-2781-8.
  17. ^ David Christian (ngày 1 tháng 9 năm 2011). Bản đồ thời gian: Giới thiệu về lịch sử lớn . Nhà xuất bản Đại học California. trang 18 Sê-ri 980-0-520-95067-2.
  18. ^ Upinder Singh (2008). Lịch sử Ấn Độ cổ đại và đầu thời Trung cổ: Từ thời kỳ đồ đá đến thế kỷ thứ 12 . Pearson Giáo dục Ấn Độ. trang 206 Cáp. Sê-ri 980-81-317-1120-0.
  19. ^ Kenoyer, M., 1998. Các thành phố cổ của nền văn minh Thung lũng Indus tr. 174. Oxford: Nhà xuất bản Đại học Oxford.
  20. ^ Bryant, Edwin. 2001. Cuộc tranh cãi Ấn-Aryan tr. 342
  21. ^ Trình tải, Kenneth (2010). Lịch sử Ấn Độ . Nhà xuất bản giáo dục Britannica. tr. 60.
  22. ^ Roger D. Woodard (18 tháng 8 năm 2006). Không gian linh thiêng Ấn-Âu: Vệ đà và sùng bái La Mã . Nhà xuất bản Đại học Illinois. trang 242 Cáp. Sê-ri 980-0-252-09295-4.
  23. ^ Minahan, James B. (2014). Các nhóm dân tộc ở Bắc, Đông và Trung Á: Bách khoa toàn thư . ABC-CLIO. tr. 205. ISBN Muff610690188. Sống ở các thung lũng trên núi cao, người Nurse vẫn giữ văn hóa cổ xưa và tôn giáo của họ, một hình thức của Ấn Độ giáo cổ đại với nhiều phong tục và nghi lễ được phát triển tại địa phương. Một số vị thần chỉ được tôn kính bởi một bộ lạc hoặc cộng đồng, nhưng một vị thần được tất cả Nur Nur tôn thờ như là Đấng Tạo Hóa, thần Hindu Yama Raja, được gọi là imr'o hoặc imra bởi Các bộ lạc Nuristan.
  24. ^ Barrington, Nicholas; Kendrick, Joseph T.; Schlagintweit, Reinhard (18 tháng 4 năm 2006). Một đoạn văn đến Nuristan: Khám phá vùng nội địa Afghanistan bí ẩn . I.B. Tauris. tr. 111. Mã số CAPT845111755. Weiss, Mitch; Maurer, Kevin (31 tháng 12 năm 2012). Không lối thoát: Câu chuyện về Valor ở vùng núi Afghanistan . Berkley Calibre. tr. 299. ISBN 9780425253403. Up until the late nineteenth century, many Nuristanis practiced a primitive form of Hinduism. It was the last area in Afghanistan to convert to Islam—and the conversion was accomplished by the sword.
  25. ^ West, Barbara A. (19 May 2010). Encyclopedia of the Peoples of Asia and Oceania. Xuất bản Infobase. tr. 357. ISBN 9781438119137. The Kalasha are a unique people living in just three valleys near Chitral, Pakistan, the capital of North-West Frontier Province, which borders Afghanistan. Unlike their neighbors in the Hindu Kush Mountains on both the Afghani and Pakistani sides of the border the Kalasha have not converted to Islam. During the mid-20th century a few Kalasha villages in Pakistan were forcibly converted to this dominant religion, but the people fought the conversion and once official pressure was removed the vast majority continued to practice their own religion. Their religion is a form of Hinduism that recognizes many gods and spirits … given their Indo-Aryan language, … the religion of the Kalasha is much more closely aligned to the Hinduism of their Indian neighbors that to the religion of Alexander the Great and his armies.
  26. ^ Bezhan, Frud (19 April 2017). "Pakistan's Forgotten Pagans Get Their Due". Radio Free Europe/Radio Liberty. Retrieved 31 July 2017. About half of the Kalash practice a form of ancient Hinduism infused with old pagan and animist beliefs.
  27. ^ Dominic Goodall (2001). Hindu Scriptures. Motilal Banarsidass. pp. ix–xx. ISBN 978-81-208-1770-8.
  28. ^ Prasoon, (Prof.) Shrikant. Indian Scriptures. Pustak Mahal (11 August 2010). Ch.2, Vedang, Kalp. ISBN 978-81-223-1007-8.
  29. ^ Ralph Thomas Hotchkin Griffith, The Texts of the White Yajurveda. Translated with a Popular Commentary (1899), Benaras, 1987 Reprint: ISBN 81-215-0047-8.
  30. ^ Bloomfield Maurice. Hymns of the Atharva Veda. Kessinger Publishing (1 June 2004). P. 1-8. ISBN 1419125087.
  31. ^ Singhal, K. C; Gupta, Roshan. The Ancient History of India, Vedic Period: A New Interpretation. Atlantic Publishers and Distributors. ISBN 8126902868. P. 150.
  32. ^ "Botany of Haoma", from Encyclopædia Iranica. Accessed 15 June 2012
  33. ^ Renou, Louis. L'Inde Classiquevol. 1, tr. 328, Librairie d'Ameriqe et d'Orient. Paris 1947, reprinted 1985. ISBN 2-7200-1035-9.
  34. ^ Holdrege (2004:215)
  35. ^ Panikkar 2001:350–351
  36. ^ Duchesne-Guillemin 1963, p. 46.
  37. ^ Day, Terence P. (1982). The Conception of Punishment in Early Indian Literature. Ontario: Wilfrid Laurier University Press. P. 42-45. ISBN 0-919812-15-5.
  38. ^ N Singh (1992), The Vivaha (Marriage) Samskara as a Paradigm for Religio-cultural Integration in Hinduism, Journal for the Study of Religion, Vol. 5, No. 1, pp. 31-40
  39. ^ Swami Vivekananda (2005). Prabuddha Bharata: Or Awakened India. Prabuddha Bharata Press. pp. 362, 594.
  40. ^ Jacques Maritain; E. I. Watkin (2005). An Introduction to Philosophy. Rowman & Littlefield. tr. 7. ISBN 978-0-7425-5053-7.
  41. ^ Catherine A. Robinson (2014). Interpretations of the Bhagavad-Gita and Images of the Hindu Tradition: The Song of the Lord. Định tuyến. pp. 164 with footnote 9. ISBN 978-1-134-27891-6.
  42. ^ Mircea Eliade (2011). History of Religious Ideas, Volume 2: From Gautama Buddha to the Triumph of Christianity. Nhà xuất bản Đại học Chicago. pp. 44–46. ISBN 978-0-226-02735-7.
  43. ^ Mircea Eliade (2011). History of Religious Ideas, Volume 2: From Gautama Buddha to the Triumph of Christianity. Nhà xuất bản Đại học Chicago. pp. 49–54. ISBN 978-0-226-02735-7.
  44. ^ Robert E. Hume, Professor Emeritus of History of Religions at the Union Theological Seminary, wrote in Random House's The American College Dictionary (1966): "It [Vedānta] is concerned with the end of the Vedas, both chronologically and teleologically."
  45. ^ Kelkar, Siddharth. UNESCO’s leg-up for city Veda research Archived 6 October 2012 at the Wayback Machine. Express India. Retrieved 16 June 2012.
  46. ^ P. 46 Perspectives of Reality: An Introduction to the Philosophy of Hinduism By Jeaneane D. Fowler
  47. ^ Neville, Robert. Religious ruth. tr. 51.
  48. ^ Coward, Harold. The perfectibility of human nature in eastern and western thought. tr. 114.
  49. ^ Johannes de Kruijf and Ajaya Sahoo (2014), Indian Transnationalism Online: New Perspectives on Diaspora, ISBN 978-1-4724-1913-2, page 105, Quote: "In other words, according to Adi Shankara's argument, the philosophy of Advaita Vedanta stood over and above all other forms of Hinduism and encapsulated them. This then united Hinduism; (…) Another of Adi Shankara's important undertakings which contributed to the unification of Hinduism was his founding of a number of monastic centers."
  50. ^ Sharma, Chandradhar (1962). "Chronological Summary of History of Indian Philosophy". Indian Philosophy: A Critical Survey. New York: Barnes & Cao quý. tr. vi.
  51. ^ Light of Truth by Swami Dayanand Saraswati, Chapter 7
  52. ^ Macdonell, Arthur Anthony. Vedic Mythology. Forgotten Books (23 May 2012). P. 17. ISBN 1440094365.
  53. ^ a b c S. Cromwell Crawford, review of L. M. Joshi, Brahmanism, Buddhism and HinduismPhilosophy East and West (1972)
  54. ^ Dr. Kalghatgi, T. G. 1988 In: Study of Jainism, Prakrit Bharti Academy, Jaipur
  55. ^ Svarghese, Alexander P. 2008. India : History, Religion, Vision And Contribution To The World. tr. 259-60.
  56. ^ Helmuth von Glasenapp, Shridhar B. Shrotri. 1999. Jainism: an Indian religion of salvation. P.24. "Thus not only nothing, from the philosophical and the historical point of view, comes in the way of the supposition that Jainism was established by Parsva around 800 BCE, but it is rather confirmed in everything that we know of the spiritual life of that period."
  57. ^ Dundas, Paul. 2002. The Jains. P.17. "Jainism, then, was in origin merely one component of a north Indian ascetic culture that flourished in the Ganges basin from around the eighth or seventh centuries BCE."
  58. ^ "Buddhism". (2009). In Encyclopædia Britannica. Retrieved 26 November 2009, from Encyclopædia Britannica Online Library Edition.
  59. ^ P. 78 – 83 Freeing the Buddha: Diversity on a Sacred Path–large Scale Concerns By Brian Ruhe
  60. ^ P. 110 A text book of the history of Theravāda Buddhism by K. T. S. Sarao, University of Delhi. Dept. of Buddhist Studies

Sources[edit]

Printed sources
  • Anthony, David W. (2007), The Horse The Wheel And Language. How Bronze-Age Riders From the Eurasian Steppes Shaped The Modern WorldPrinceton University Press
  • Basham, Arthur Llewellyn (1989), The Origins and Development of Classical HinduismOxford University Press
  • Beckwith, Christopher I. (2011), Empires of the Silk Road. A History of Central Eurasia from the Bronze Age to the presentPrinceton University Press
  • Bryant, Edwin (2001), The Quest for the Origins of Vedic Culture: The Indo-Aryan Migration Debateoxford University Press
  • Bryant, Edwin; Patton, Laurie, eds. (2005), Indo-Aryan Controversy: Evidence and Inference in Indian HistoryRoutledge
  • Flood, Gavin D. (1996), An Introduction to HinduismCambridge University Press
  • Flood, Gavin (2008), The Blackwell Companion to HinduismJohn Wiley & Sons
  • Hiltebeitel, Alf (2002), Hinduism. In: Joseph Kitagawa, "The Religious Traditions of Asia: Religion, History, and Culture"Routledge
  • Hiltebeitel, Alf (2007), Hinduism. In: Joseph Kitagawa, "The Religious Traditions of Asia: Religion, History, and Culture". Digital printing 2007Routledge
  • Jamison, Stephanie W. (2006). "The Indo-Aryan controversy: Evidence and inference in Indian history (Book review)" (PDF). Journal of Indo-European Studies. 34: 255–261.
  • Kak, Subhash (2005), "Vedic astronomy and early Indian chronology", in Bryant, Edwin; Patton, Laurie, Indo-Aryan Controversy: Evidence and Inference in Indian HistoryRoutledge
  • King, Richard (1999), Orientalism and Religion: Post-Colonial Theory, India and "The Mystic East"Routledge
  • Knipe, David M. (2015), Vedic Voices: Intimate Narratives of a Living Andhra TraditionOxford: Oxford University Press
  • Mallory; Adams (2006), The Oxford Introduction to Proto-Indo-European and the Proto-Indo-European WorldOxford University Press
  • Melton, Gordon J.; Baumann, Martin (2010), Religions of the World: A Comprehensive Encyclopedia of Beliefs and Practices (6 volumes)ABC-CLIO
  • Michaels, Axel (2004), Hinduism. Past and presentPrinceton, New Jersey: Princeton University Press
  • Muesse, Mark William (2003), Great World Religions: Hinduism
  • Samuel, Geoffrey (2010), The Origins of Yoga and Tantra. Indic Religions to the Thirteenth CenturyCambridge University Press
  • Singh, Upinder (2008), A History of Ancient and Early Medieval India: From the Stone Age to the 12th CenturyPearson Education India, ISBN 978-81-317-1120-0
  • Smart, Ninian (2003), Godsdiensten van de wereld (The World's religions)Kampen: Uitgeverij Kok
  • Von Stietencron, Heinrich (2005), Hindu Myth, Hindu History: Religion, Art, and PoliticsOrient Blackswan
  • White, David Gordon (2006), Kiss of the Yogini: "Tantric Sex" in its South Asian ContextsUniversity of Chicago Press
  • Witzel, Michael (1995), "Early Sanskritization: Origin and Development of the Kuru state" (PDF)EJVSvol. 1 (no. 4 (1995)), archived from the original (PDF) on 11 June 2007
  • Zimmer, Heinrich (1989), Pholosophies of IndiaPrinceton University Press
Web-sources

Further reading[edit]

External links[edit]