A Requiem hoặc Massi Requiem còn được gọi là Thánh lễ cho người chết (tiếng Latin: Missa pro defuncis ] Thánh lễ của người chết (tiếng Latinh: Missa defunctorum ), là một Thánh lễ trong Giáo hội Công giáo được cung cấp để phục hồi linh hồn hoặc linh hồn của một hoặc nhiều người đã chết, sử dụng một hình thức cụ thể của La Mã. Nó thường, nhưng không nhất thiết, được tổ chức trong bối cảnh của một đám tang.

Các thiết lập âm nhạc của các chân vịt của Thánh Lễ Requiem cũng được gọi là Requiems, và thuật ngữ này sau đó đã được áp dụng cho các tác phẩm âm nhạc khác liên quan đến cái chết, chết và tang, ngay cả khi chúng không liên quan đến tôn giáo hoặc phụng vụ.

Thuật ngữ này cũng được sử dụng cho các nghi lễ tương tự bên ngoài Giáo hội Công giáo La Mã, đặc biệt là trong truyền thống Anh-Công giáo của Anh giáo và trong một số nhà thờ Lutheran. Một dịch vụ tương đương, với một hình thức và văn bản nghi thức hoàn toàn khác nhau, tồn tại trong các Giáo hội Chính thống và Đông Công giáo Đông phương, cũng như trong Giáo hội Giám lý. ^[1]

Thánh lễ và các thiết lập của nó tên từ introit của phụng vụ, bắt đầu bằng dòng chữ " Requiem aeternam dona eis, Domine " – "Hãy cho họ phần còn lại vĩnh cửu, Chúa ơi". ("Requiem" là hình thức số ít bị buộc tội của danh từ Latinh yêu cầu "nghỉ ngơi, nghỉ ngơi".) Tên gọi La Mã như được sửa đổi vào năm 1970 sử dụng cụm từ này là phản âm đầu tiên trong số các công thức cho Thánh lễ cho đã chết, và nó vẫn được sử dụng cho đến ngày nay.

Nghi thức phụng vụ [ chỉnh sửa ]

Trong các hình thức trước đó của Nghi thức La Mã, một số trong đó vẫn còn được sử dụng, một Thánh Lễ Requiem khác với nhiều cách khác với Thánh Lễ thông thường trong hình thức đó . Một số phần có nguồn gốc tương đối gần đây, bao gồm một số phần đã bị loại trừ trong bản sửa đổi năm 1970, bị bỏ qua. Ví dụ như thánh vịnh Iudica khi bắt đầu thánh lễ, lời cầu nguyện của vị linh mục nói trước khi đọc Tin Mừng (hoặc lời chúc lành của phó tế, nếu một phó tế đọc nó), và lời cầu nguyện đầu tiên của hai Linh mục cho chính mình trước khi rước lễ. ^[2] Những thiếu sót khác bao gồm việc sử dụng nhang tại Introit và Tin Mừng, nụ hôn của hòa bình, thắp nến bởi acolytes khi một phó tế ca tụng Tin Mừng và chúc lành. Không có Gloria trong excelsis Deo và không đọc thuộc lòng Creed; thánh ca Alleluia trước khi Tin mừng được thay thế bằng một Hiệp ước, như trong Mùa Chay; và Agnus Dei bị thay đổi. Ite missa est được thay thế bằng Người yêu cầu theo tốc độ (Họ có thể yên nghỉ); phản hồi "Deo gratias" được thay thế bằng "Amen". Màu đen là màu phụng vụ bắt buộc của các lễ phục trong các hình thức trước đó, trong khi hình thức sau cho phép lựa chọn giữa màu đen và màu tím, và ở một số quốc gia, như Anh và xứ Wales, màu trắng. ^[3] Trình tự Dies irae, đọc hoặc hát giữa Vùng và Tin Mừng, là một phần bắt buộc của Thánh Lễ Requiem trước khi Novus Ordo thay đổi. Như lời mở đầu của nó Dies irae ("ngày phẫn nộ") chỉ ra, tác phẩm đầy chất thơ này nói về Ngày phán xét theo những thuật ngữ đáng sợ; sau đó nó kêu gọi Chúa Giêsu thương xót. Trong hình thức Ordo trước Novus, các lễ kỷ niệm (tức là thu thập, bí mật và hậu giao tiếp của các lễ phụng vụ cấp thấp hơn xảy ra trong cùng một ngày hoặc các lễ kỷ niệm vàng mã / theo mùa) không có trong phụng vụ; do đó, đây là cách thực hành tiêu chuẩn cho một Yêu cầu riêng biệt, nhỏ hơn chỉ chứa các chữ viết tay và các hình thức khối lượng khác nhau cho Thánh lễ cho người chết được sử dụng, thay vì các văn bản chứa Thiếu thư đầy đủ sẽ không bao giờ được sử dụng tại Requiems.

PostTHER Vatican II [ chỉnh sửa ]

Trong các cải cách phụng vụ giữa thế kỷ 20 tại Giáo hội Công giáo La Mã sau Công đồng Vatican II của Novus Ordo, đã có một sự thay đổi đáng kể trong các nghi thức tang lễ được sử dụng bởi Giáo hội. Sự nhấn mạnh vào nỗi buồn và sự đau buồn đã được thay thế bằng một sự bao gồm cả sự thờ phượng Thiên Chúa của cả cộng đồng và người quá cố được giao phó cho tình yêu của Thiên Chúa, dựa trên niềm tin vào giá trị cứu rỗi của Cuộc Khổ Nạn, Cái Chết và Phục Sinh của Chúa Giêsu Kitô. ^[4]

Thuật ngữ "Thánh lễ cầu siêu" thường được thay thế bằng thuật ngữ "Thánh lễ phục sinh" ^[5] hoặc Thánh lễ chôn cất Christian mặc dù trước đây chưa bao giờ thuật ngữ chính thức. Trong nghi thức chính thức của tiếng Anh, Dòng tang lễ Kitô giáo được xuất bản bởi các Giám mục Công giáo La Mã của Anh và xứ Wales năm 1990, danh hiệu này được trao cho là "Thánh lễ an táng". Thánh Lễ Requiem vẫn là một danh hiệu phù hợp cho các Thánh lễ khác cho người chết và cho Thánh lễ an táng, (vì các phản âm thích hợp vẫn còn hiệu lực, Introit – "Cấp phần còn lại vĩnh cửu …" / "Requiem ternam dona eis Domine", Offertory: " Chúa Jesus Christ, Vua vinh quang, giải thoát linh hồn của tất cả các tín hữu đã ra đi … "/" Domine Iesu Christe, Rex gloriæ, Libera animas … ", Rước lễ:" Hãy để ánh sáng vĩnh cửu tỏa sáng … "/" Lux æterna luceat eis, Domine … "), mặc dù các chân vịt được tôn vinh trong vi phạm hơn là trong quan sát. Theo sự thay đổi này, việc sử dụng áo vest đen được Hội đồng Vatican thứ hai tùy chọn (và hầu như đã biến mất vào cuối thế kỷ 20, ít nhất là ở Hoa Kỳ, mặc dù việc sử dụng chúng đang hồi sinh), với sự ưu tiên của nhiều người cho màu trắng, (việc sử dụng là một sự xúc phạm đối với một số quốc gia, không phải là một phần của các sắc lệnh phổ quát) màu sắc của niềm vui liên quan đến lễ Phục sinh, hoặc màu tím, cho một phiên bản bị tắt tiếng của tang tóc. Các văn bản được sử dụng cho dịch vụ này cung cấp một sự thay đổi tương tự, với nhiều lựa chọn hơn cho các bài đọc, một số trong đó củng cố một chủ đề tổng thể về lời hứa về cuộc sống vĩnh cửu của Chúa Giêsu. ^[6]

Yêu cầu trong các nghi thức và nhà thờ khác sửa ]

Requiem cũng được sử dụng để mô tả bất kỳ sáng tác thiêng liêng nào đặt ra cho các văn bản tôn giáo âm nhạc phù hợp trong một đám tang, hoặc để mô tả các tác phẩm đó cho các phụng vụ khác ngoài Thánh lễ Công giáo La Mã. những ví dụ sớm nhất của loại hình này là các bối cảnh của Đức được sáng tác vào thế kỷ 17 bởi Heinrich Schütz và Michael Praetorius, những tác phẩm của Lutheran được chuyển thể theo yêu cầu của Công giáo La Mã, và cung cấp nguồn cảm hứng cho Yêu cầu hùng mạnh của Đức . ^[7]

Những tác phẩm như vậy bao gồm:

Các nghi thức của Cơ đốc giáo Đông phương [ chỉnh sửa ]

Trong các Giáo hội Chính thống và Công giáo Hy Lạp Đông phương, constiem là hình thức phục vụ tưởng niệm đầy đủ nhất (tiếng Hy Lạp: Parastas [19459] , Slavonic: Оpеl® ). Dịch vụ tưởng niệm thông thường là một dạng Matins được viết tắt rất nhiều, nhưng Requiem chứa tất cả các thánh vịnh, bài đọc và bài thánh ca thường thấy trong Vigil All-Night (kết hợp các Giờ của Vespers, Matins và Giờ đầu tiên của Canon), cung cấp một hoàn thành bộ cánh quạt cho người ra đi. Yêu cầu đầy đủ sẽ kéo dài khoảng ba tiếng rưỡi. Trong định dạng này, nó thể hiện rõ hơn khái niệm ban đầu của parastas có nghĩa đen là "đứng suốt (đêm)". Thông thường, sẽ có một Phụng vụ thiêng liêng được cử hành vào sáng hôm sau với những chỗ dựa tiếp theo cho người ra đi.

Vì chiều dài tuyệt vời của chúng, một Requiem đầy đủ hiếm khi được phục vụ. Tuy nhiên, ít nhất là trong truyền thống phụng vụ của Nga, một Requiem thường sẽ được phục vụ vào đêm trước Lễ tôn vinh (phong thánh) của một vị thánh, trong một dịch vụ đặc biệt được gọi là "Lần cuối Panikhida ".

Chủ nghĩa Anh giáo [ chỉnh sửa ]

Cuốn sách Cầu nguyện chung [19900010] không chứa Thánh lễ Requiem, mà thay vào đó là một dịch vụ có tên "Lệnh chôn cất người chết". . Kể từ phong trào cải cách phụng vụ, việc cung cấp Bí tích Thánh Thể đã được cử hành tại một đám tang trong nhiều BCP khác nhau được sử dụng ở các Tỉnh khác nhau của Cộng đồng Anh giáo. Trước những bổ sung này, Anh giáo Công giáo hay Giáo hội Anh giáo cao cấp thường kết hợp các phần của Thánh lễ Yêu cầu Công giáo La Mã như một phần của dịch vụ tang lễ, thông thường là các đoạn từ Thông thường của Thánh lễ. Trong dịch vụ này có một số văn bản có chữ viết cho biết họ sẽ nói hoặc hát bởi các linh mục hoặc thư ký. Một vài trong số các văn bản này được tìm thấy khi bắt đầu dịch vụ, trong khi phần còn lại có nghĩa là xảy ra trong quá trình chôn cất thi thể thực sự vào mộ. Các văn bản này thường được chia thành bảy và được gọi chung là "câu tang lễ". Các nhà soạn nhạc đã thiết lập dịch vụ chôn cất Anh giáo thành âm nhạc bao gồm William Croft, Thomas Morley, Thomas Tomkins, Orlando Gibbons và Henry Purcell. Văn bản của bảy câu này, từ năm 1662 Sách cầu nguyện chung như sau:

• Tôi là sự sống lại và là sự sống, thưa Chúa: Người tin vào tôi, mặc dù đã chết, nhưng anh ta sẽ sống: và bất cứ ai sống và tin vào tôi sẽ không bao giờ chết.
• Tôi biết rằng Đấng Cứu Chuộc của tôi sẽ không bao giờ chết. sống, và rằng anh sẽ đứng vào ngày sau trên trái đất. Và mặc dù sau khi những con giun da của tôi phá hủy cơ thể này, nhưng trong xác thịt tôi sẽ thấy Chúa: người mà tôi sẽ nhìn thấy chính mình, và đôi mắt của tôi sẽ nhìn thấy, chứ không phải một người khác.
• Chúng tôi không mang gì vào thế giới này, và điều đó là chắc chắn chúng ta không thể mang gì ra ngoài. Chúa đã cho đi và Chúa đã lấy đi; được chúc tụng là Danh Chúa.
• Người đàn ông được sinh ra từ một người phụ nữ có một thời gian ngắn để sống và đầy đau khổ. Anh ta đứng dậy, và bị cắt xuống, giống như một bông hoa; Anh ta chạy trốn như một cái bóng và không bao giờ tiếp tục ở lại.
• Ở giữa cuộc đời, chúng ta đang ở trong cái chết: chúng ta có thể tìm kiếm sự thành công, nhưng là Chúa, vì tội lỗi của chúng ta, vì tội lỗi của chúng ta ? Tuy nhiên, hỡi Chúa, Chúa thánh thiện nhất, Chúa ơi, Đấng cứu độ thánh thiện và nhân hậu nhất, sẽ giải thoát chúng ta không phải chịu những đau đớn cay đắng của cái chết vĩnh cửu.
• Chúa biết, những bí mật của trái tim chúng ta; đóng cửa không phải đôi tai thương xót của bạn để cầu nguyện của chúng tôi; nhưng tha cho chúng ta, Chúa thánh thiện nhất, hỡi Chúa mạnh mẽ nhất, hỡi Đấng cứu độ thánh thiện và nhân hậu, ngươi là thẩm phán xứng đáng nhất đời đời, chịu đau khổ cho chúng ta, vào giờ cuối cùng của chúng ta, vì bất kỳ nỗi đau nào của cái chết, rơi xuống từ ngươi.
• Một tiếng nói từ thiên đàng, nói với tôi, Viết, Từ đó may mắn là những người chết trong Chúa: ngay cả với Thánh Linh: vì họ nghỉ ngơi từ những người lao công.

Thánh lễ Requiem đáng chú ý với số lượng lớn nhạc kịch các tác phẩm mà nó đã truyền cảm hứng, bao gồm các thiết lập của Mozart (mặc dù chưa hoàn thành), ^[8] Verdi, Berlioz, Dvořák, Fauré, Duruflé và những người khác. Ban đầu, các tác phẩm như vậy có nghĩa là được thực hiện trong nghi thức phụng vụ, với thánh ca đơn âm. Cuối cùng, nhân vật kịch tính của văn bản bắt đầu thu hút các nhà soạn nhạc đến một mức độ mà họ đã biến yêu cầu thành một thể loại của riêng mình, và các tác phẩm của các nhà soạn nhạc như Verdi về cơ bản là các tác phẩm hòa nhạc chứ không phải là tác phẩm phụng vụ.

Nhiều văn bản trong Thánh Lễ Requiem đã được đặt thành nhạc, bao gồm:

Lịch sử của các tác phẩm âm nhạc [ chỉnh sửa ]

Trong nhiều thế kỷ, các văn bản của bản nhạc được hát theo giai điệu của Gregorian. Requiem của tác giả Julian Ockeghem, được viết vào khoảng nửa cuối thế kỷ 15, là bối cảnh đa âm tồn tại sớm nhất. Có một bối cảnh của nhà soạn nhạc cao tuổi Dufay, có thể là trước đó, hiện đã bị mất: Ockeghem có thể đã được mô phỏng theo nó. ^[9] Nhiều tác phẩm ban đầu phản ánh các văn bản khác nhau được sử dụng trong các phụng vụ khác nhau trên khắp châu Âu trước Hội đồng xứ Trent văn bản tiêu chuẩn được sử dụng trong phụng vụ. Yêu cầu của Brumel, khoảng năm 1500, là người đầu tiên bao gồm Dies Iræ . Trong các cài đặt đa âm ban đầu của Requiem, có sự tương phản về mặt văn bản đáng kể trong các tác phẩm: các đoạn đơn giản giống như hợp âm hoặc giả được đối lập với các phần khác của độ phức tạp đối nghịch, như trong Offertory of Ockeghem's Requiem.

Vào thế kỷ 16, ngày càng có nhiều nhà soạn nhạc đặt khối lượng Requiem. Trái ngược với thực tiễn trong việc thiết lập Mass Ordinary, nhiều thiết lập trong số này đã sử dụng kỹ thuật cantus-Firmus, một thứ đã trở nên khá cổ xưa vào giữa thế kỷ. Ngoài ra, các cài đặt này sử dụng độ tương phản ít văn bản hơn các cài đặt ban đầu của Ockeghem và Brumel, mặc dù khả năng chấm điểm giọng hát thường phong phú hơn, ví dụ như trong bản Requiem sáu giọng của Jean Richafort mà ông đã viết cho cái chết của Josquin des Prez. [19659041] Các nhà soạn nhạc khác trước năm 1550 bao gồm Pedro de Escobar, Antoine de Févin, Cristóbal Morales và Pierre de La Ru; rằng La Ru có lẽ là lâu đời thứ hai, sau Ockeghem.

Hơn 2.000 tác phẩm Requiem đã được sáng tác cho đến ngày nay. Điển hình là các thiết lập thời Phục hưng, đặc biệt là các thiết lập không được viết trên Bán đảo Iberia, có thể được thực hiện một cappella (nghĩa là không có các bộ phận nhạc cụ đi kèm cần thiết), trong khi bắt đầu khoảng 1600 nhà soạn nhạc thường thích sử dụng các nhạc cụ để đi theo hợp xướng, và cũng bao gồm các nghệ sĩ độc tấu thanh nhạc. Có sự khác biệt lớn giữa các tác phẩm trong bao nhiêu văn bản phụng vụ được đặt thành âm nhạc.

Hầu hết các nhà soạn nhạc đều bỏ qua các phần của toa thuốc phụng vụ, thường xuyên nhất là Dần dần và Vùng. Fauré bỏ qua Dies iræ trong khi văn bản tương tự thường được các nhà soạn nhạc Pháp đặt trong các thế kỷ trước là một tác phẩm độc lập.

Đôi khi các nhà soạn nhạc chia một mục của văn bản phụng vụ thành hai hoặc nhiều phong trào; do độ dài của văn bản của nó, Dies iræ là phần được chia thường xuyên nhất của văn bản (ví dụ như với Mozart). Introit và Kyrie ngay lập tức liền kề trong phụng vụ Công giáo La Mã thực tế, thường được sáng tác như một phong trào.

Cũng có thể tìm thấy mối quan hệ theo chủ đề Musico giữa các phong trào trong một Requiem.

Requiem in concert [ chỉnh sửa ]

Bắt đầu từ thế kỷ 18 và tiếp tục đến ngày 19, nhiều nhà soạn nhạc đã viết những tác phẩm hòa nhạc hiệu quả, nhờ vào việc sử dụng lực lượng quá lớn, hoặc kéo dài thời gian đáng kể như vậy, ngăn chặn chúng được sử dụng trong một dịch vụ tang lễ thông thường; các yêu cầu của Gossec, Berlioz, Verdi và Dvořák về cơ bản là các oratorios buổi hòa nhạc. Một phản ứng ngược lại với khuynh hướng này xuất phát từ phong trào Cecilian, trong đó khuyến nghị đệm đàn cho âm nhạc phụng vụ, và cau mày khi sử dụng các nghệ sĩ độc tấu thanh nhạc hoạt động.

Các tác phẩm đáng chú ý [ chỉnh sửa ]

Nhiều nhà soạn nhạc đã sáng tác Requiems. Một số đáng chú ý nhất bao gồm những điều sau đây (theo thứ tự thời gian):

Các phương pháp điều trị hiện đại [ chỉnh sửa ]

Trong thế kỷ 20, yêu cầu phát triển theo một số hướng mới. Thể loại War Requiem có lẽ là đáng chú ý nhất, bao gồm các tác phẩm dành riêng cho ký ức của những người bị giết trong thời chiến. Chúng thường bao gồm những bài thơ ngoài phụng vụ có tính chất hòa bình hoặc không phụng vụ; ví dụ, [Yêucầuchiếntranh của Benjamin Britten viết tắt văn bản Latinh với thơ của Wilfred Owen, Krzysztof Penderecki Requiem Ba Lan bao gồm một bài thánh ca Ba Lan truyền thống ] Thánh lễ đen xen kẽ thơ môi trường và những lời tiên tri của Nostradamus. Holocaust Requiem có thể được coi là một tập hợp con cụ thể của loại này. Requiem Ebraico (tiếng Do Thái tiếng Do Thái) (năm 1945) của nhà soạn nhạc người Mỹ gốc Áo Eric Zeisl, một bối cảnh của Thi thiên 92 dành riêng cho ký ức của cha nhà soạn nhạc "và vô số nạn nhân khác của thảm kịch Do Thái ở châu Âu" , được coi là công trình lớn đầu tiên của lễ tưởng niệm Holocaust. John Foulds Một yêu cầu thế giới đã được viết trong hậu quả của Chiến tranh thế giới thứ nhất và khởi xướng lễ hội tưởng niệm hàng năm của Quân đoàn Hoàng gia Anh. Các tác phẩm cần thiết gần đây của các nhà soạn nhạc Đài Loan Tyzen Hsiao và Ko Fan – theo truyền thống này, tôn vinh các nạn nhân của Sự cố ngày 28 tháng 2 và Khủng bố Trắng sau đó.

Thế kỷ 20 chứng kiến ​​sự phát triển của Requiem thế tục, được viết cho hoạt động công khai mà không có sự tuân thủ tôn giáo cụ thể, như Max Reger's Requiem (1915), bối cảnh của một bài thơ Đức có tựa đề Requiem và dành riêng cho nạn nhân Chiến tranh thế giới thứ nhất và Frederick Delius Requiem hoàn thành vào năm 1916 và dành riêng cho "ký ức của tất cả các nghệ sĩ trẻ đã ngã xuống trong cuộc chiến", ^[11] Paul Hindemith Khi Lilacs cuối cùng ở Dooryard Bloom'd: A Requiem for These We Love được đưa vào hoạt động năm 1945 (khởi chiếu năm 1946) sau khi Franklin Delano Roosevelt qua đời, và dựa trên sự lịch lãm của Walt Whitman được viết sau khi vượt qua Abraham Lincoln; và Dmitry Kabalevsky Requiem (Op. 72; 1962), một bối cảnh của một bài thơ được viết bởi Robert Rozhdestvensky đặc biệt cho tác phẩm. ^[12]

Requiem sử dụng Thi thiên 23 ("Chúa là mục tử của tôi"), Thi thiên 121 ("Tôi sẽ nâng mắt tôi lên"), "Salvator mundi" ("O Savior of the world" bằng tiếng Anh), "Requiem aeternam" (hai cài đặt khác nhau) và "Tôi nghe thấy một giọng nói từ thiên đường". John Rutter kết hợp trong Requiem của mình (1985) một số phần của Requiem Latin với hai thánh vịnh hoàn chỉnh, Thi thiên 130 "Ra khỏi vực sâu" và sáng tác trước đó của ông Chúa là Mục tử của tôi và viết thêm Kinh thánh những câu thơ trong các phong trào Latin.

Một số nhà soạn nhạc đã viết các tác phẩm hoàn toàn bằng nhạc cụ mang tên Requiem như được minh họa bởi Britten's Sinfonia da Requiem . Hans Werner Henze Das Floß der Medusa được viết vào năm 1968 như là một yêu cầu cho Che Guevara, nói đúng là một oratorio; Requiem của Henze là công cụ nhưng vẫn giữ các tiêu đề Latin truyền thống cho các phong trào. Igor Stravinsky Requiem Canticles trộn các chuyển động của nhạc cụ với các phân đoạn của "Introit", "Dies irae", "Pie Jesu" và "Libera me". Christopher Wood's Requiem (ra mắt năm 2012 dưới sự chỉ đạo của Paul Brough tại St John's, Smith Square) được truyền cảm hứng từ phản ứng của công chúng về cái chết của Nữ hoàng Elizabeth Nữ hoàng Mẹ, và trở lại hình thức truyền thống hơn, thiết lập hầu như toàn bộ văn bản Latin từ Liber Usualis. Vào tháng 2 năm 2013, một bản 'Requiem' lấy cảm hứng từ Mùa xuân Ả Rập của nhà soạn nhạc Rami Khalife đã được trình diễn bởi Dàn nhạc giao hưởng Qatar và Dàn hợp xướng The Radio Radio, để được hoan nghênh phê bình. ^[13]

Xem thêm ]

Liên kết ngoài [ chỉnh sửa ]

Wikimedia Commons có các phương tiện liên quan đến Requiems .