Bhartṛhari – Wikipedia

Posted on by lordneo

Bhartṛhari (Devanagari: भर तृहरर ; cũng được La Mã hóa là Bhartrihari ; fl. C. Thế kỷ thứ 5 CE) là một văn bản tiếng Phạn. :

  • Vākyapadīya về ngữ pháp và ngôn ngữ học tiếng Phạn, một văn bản nền tảng trong truyền thống ngữ pháp Ấn Độ, giải thích nhiều lý thuyết về từ này và trên câu, bao gồm cả những lý thuyết được biết đến dưới tên. Sphoṭa; trong tác phẩm này, Bhartrhari cũng đã thảo luận về các vấn đề logic như nghịch lý nói dối và nghịch lý về tính không thể biết được hoặc không có khả năng đã được biết đến như là nghịch lý của Bhartrhari, và
  • Śatakatraya mỗi khoảng 100 khổ thơ; có thể hoặc không phải bởi cùng một tác giả đã sáng tác hai tác phẩm ngữ pháp được đề cập.

Trong truyền thống thời trung cổ của học bổng Ấn Độ, người ta cho rằng cả hai văn bản đều được viết bởi cùng một người. [ trích dẫn cần thiết ] Các nhà triết học hiện đại đã hoài nghi về tuyên bố này, do một lập luận đề cập đến ngữ pháp cho đến ngày sau thơ. [ trích dẫn cần thiết ] Tuy nhiên, từ những năm 1990, các học giả đã đồng ý rằng cả hai tác phẩm có thể thực sự là đương đại, trong trường hợp đó là hợp lý khi chỉ có một Bhartrihari viết cả hai văn bản. [ cần trích dẫn ]

Cả ngữ pháp và tác phẩm thơ đều có ảnh hưởng to lớn trong các lĩnh vực tương ứng của họ. Ngữ pháp nói riêng, có một cái nhìn toàn diện về ngôn ngữ, chống lại vị trí thành phần của Mimamsakas và những người khác.

Thơ tạo thành những câu thơ ngắn, được tập hợp thành ba thế kỷ với khoảng một trăm bài thơ mỗi bài. Mỗi thế kỷ liên quan đến một rasa hoặc tâm trạng thẩm mỹ khác nhau; trên toàn bộ tác phẩm thơ của ông đã được đánh giá rất cao cả trong truyền thống và học bổng hiện đại.

Cái tên Bhartrihari đôi khi cũng được liên kết với Bhartrihari traya Shataka, vị vua huyền thoại của Ujjaini trong thế kỷ 1.

Ngày và danh tính [ chỉnh sửa ]

Tài khoản của du khách Trung Quốc Yi-Jing chỉ ra rằng ngữ pháp của Bhartrihari đã được biết đến bởi 670 CE, và anh ta có thể là Phật tử, mà nhà thơ thì không. Dựa trên điều này, ý kiến ​​học thuật trước đây đã quy kết ngữ pháp cho một tác giả riêng cùng tên từ thế kỷ thứ 7 CE. [1] Tuy nhiên, các bằng chứng khác chỉ ra một ngày sớm hơn nhiều:

Bhartrihari từ lâu được cho là đã sống ở thế kỷ thứ 7 sau công nguyên, nhưng theo lời chứng của nhà hành hương Trung Quốc Yijing […]ông được nhà triết học Phật giáo Dignaga biết đến, và điều này đã đẩy ngày trở lại thế kỷ thứ 5

Một thời kỳ của c. 450 Tiết500 [3] "chắc chắn không muộn hơn 425 Mạnh450", [4] hoặc, theo Erich Frauwallner, 450 Súng510 [5][6] hoặc có lẽ 400 CE hoặc thậm chí sớm hơn. [7]

Yi- Yêu sách khác của Jing, rằng Bhartrihari là một Phật tử, dường như không giữ được; vị trí triết học của ông được coi là một nhánh của trường Vyakaran hoặc ngữ pháp, liên minh chặt chẽ với chủ nghĩa hiện thực của Naiyayikas và trái ngược với các vị trí Phật giáo như Dignaga, người gần gũi hơn với chủ nghĩa hiện tượng. Nó cũng trái ngược với các mImAMsakas khác như Kumarila Bhatta. [8][9] Tuy nhiên, một số ý tưởng của ông sau đó đã ảnh hưởng đến một số trường phái Phật giáo, có thể khiến Yi-Jing phỏng đoán rằng ông có thể là Phật tử.

Vì vậy, về tổng thể, dường như quan điểm của tiếng Phạn truyền thống, rằng nhà thơ của atakatraya giống như Bhartṛhari ngữ pháp, có thể được chấp nhận.

Học giả tiếng Phạn hàng đầu Ingalls (1968) đã đệ trình rằng "Tôi thấy không có lý do tại sao anh ta không nên viết thơ cũng như ngữ pháp và siêu hình học", như Dharmakirti, Shankaracharya, và nhiều người khác. [10] nghĩ rằng họ là cùng một người, như ông đã viết rằng (nhà ngữ pháp học) Bhartṛhari, tác giả của Vakyapadiya, nổi tiếng vì sự trống rỗng giữa tu sĩ Phật giáo và một cuộc sống khoái lạc, và vì đã viết những câu thơ về chủ đề này. [11][12]

Vākyapadīya [19659015] [ chỉnh sửa ]

Quan điểm của Bhartrihari về xây dựng ngôn ngữ dựa trên các nhà ngữ pháp trước đây như Patanjali, nhưng khá triệt để. Một yếu tố quan trọng trong quan niệm về ngôn ngữ của ông là khái niệm sphoṭa – một thuật ngữ có thể dựa trên một nhà ngữ pháp cổ đại, Sphoṭāyana được đề cập bởi Pāṇini, [13] .

Trong Mahabhashya của mình, Patanjali (thế kỷ thứ 2 trước Công nguyên) sử dụng thuật ngữ sphoṭa để biểu thị âm thanh của ngôn ngữ, phổ quát, trong khi âm thanh thực tế ( dhvani ) có thể dài hoặc ngắn, hoặc khác nhau theo những cách khác. Sự khác biệt này có thể được cho là tương tự như khái niệm hiện tại về âm vị. Tuy nhiên, Bhatrihari áp dụng thuật ngữ sphota cho từng yếu tố của cách nói, varṇa chữ hoặc âm tiết, pada từ và vākya câu. Để tạo ra bất biến ngôn ngữ, ông lập luận rằng những thứ này phải được coi là các wholes riêng biệt ( varṇasphoṭa padasphoṭa và vākyasphoṭa [19459] Ví dụ: cùng một âm thanh giọng nói hoặc varṇa có thể có các thuộc tính khác nhau trong các ngữ cảnh từ khác nhau (ví dụ: đồng hóa), để âm thanh không thể được phát hiện cho đến khi nghe toàn bộ từ.

Hơn nữa, Bhartrihari lập luận cho một quan điểm toàn diện về câu, nói rằng ý nghĩa của một cách nói chỉ được biết sau khi toàn bộ câu ( vākyasphoṭa ) đã được nhận, và nó không được sáng tác từ các yếu tố nguyên tử riêng lẻ hoặc các đơn vị ngôn ngữ có thể thay đổi cách giải thích của chúng dựa trên các yếu tố sau này trong cách nói. Hơn nữa, các từ chỉ được hiểu trong ngữ cảnh của câu có nghĩa chung. Lập luận của ông cho điều này dựa trên việc tiếp thu ngôn ngữ, ví dụ: xem xét một đứa trẻ quan sát trao đổi dưới đây:

người lớn tuổi ( uttama-vṛddha "trưởng thành"): nói "hãy mang con ngựa"
người lớn trẻ hơn ( madhyama-vṛddha "đã trưởng thành" phản ứng bằng cách đưa con ngựa

Đứa trẻ quan sát điều này bây giờ có thể biết rằng đơn vị "con ngựa" nói đến con vật. Trừ khi đứa trẻ biết câu có nghĩa một tiên nghiệm sẽ rất khó để anh ta suy ra nghĩa của từ mới lạ. Do đó, chúng tôi nắm bắt toàn bộ ý nghĩa của câu và tiếp cận các từ như là một phần của câu và nghĩa của từ là một phần của câu có nghĩa thông qua "phân tích, tổng hợp và trừu tượng" ( apoddhāra ). [8]

Lý thuyết sphoṭa có ảnh hưởng, nhưng nó bị nhiều người khác phản đối. Sau này Mimamsakas như Kumarila Bhatta (khoảng năm 650 CE) đã bác bỏ mạnh mẽ quan điểm vākyasphoṭa, và tranh luận về sức mạnh biểu thị của từng từ, tranh luận về thành phần nghĩa ( abhihitānvaya ). Tuy nhiên, trường phái Bohhakara (khoảng 670) trong số Mimamsakas có vị trí ít nguyên tử hơn, cho rằng ý nghĩa của từ tồn tại, nhưng được xác định theo ngữ cảnh ( anvitābhidhāna ).

Trong một phần của chương về Quan hệ Bhartrhari thảo luận về nghịch lý nói dối và xác định một tham số ẩn biến một tình huống phi lý trong cuộc sống hàng ngày thành một nghịch lý cứng đầu. Ngoài ra, Bhartrhari thảo luận ở đây một nghịch lý được gọi là "Nghịch lý của Bhartrhari" bởi Hans và Radhika Herzberger. [14] Nghịch lý này phát sinh từ tuyên bố "điều này không thể đặt tên được" hoặc "điều này không thể xác định được".

Mahābhāṣya-dīpikā (cũng Mahābhāṣya-ṭīkā ] chỉnh sửa ]

Thơ của Bhartrihari là cách ngôn, và bình luận về các công việc xã hội thời đó. Tác phẩm được thu thập được gọi là atakatraya "ba śatakas hoặc 'hàng trăm' ('thế kỷ')", bao gồm ba phần tổng hợp theo chủ đề trên ] vairagya và niti (lỏng lẻo: tình yêu, sự phân tán và hành vi đạo đức) của mỗi trăm câu thơ.

Thật không may, các phiên bản bản thảo còn lại của những shatakas này rất khác nhau trong các câu thơ đi kèm. Đ.D Kosambi đã xác định một hạt nhân gồm hai trăm phổ biến cho tất cả các phiên bản. [10]

Đây là một mẫu nhận xét về các công việc xã hội:

yasyāsti vittaṃ sa naraḥ kulīna [nnhọcthuậtvàsángsuốt
Hiệu quả và thậm chí đẹp trai –
Tất cả các đức tính đều là phụ kiện cho vàng! [16]
– # 51 Điên được chuyển bởi Barbara Stoler Miller

Và đây là một vấn đề liên quan đến chủ đề tình yêu:

Ngọn lửa sáng rõ ràng của sự phân biệt của một người đàn ông chết
Khi một cô gái che giấu nó bằng đôi mắt đen như đèn. [Bhartrihari #77, tr. John Brough; poem 167][17]
  1. ^ Hajime Nakamura (1990), Lịch sử triết học Vedānta thời kỳ đầu, Phần 1 Motilal Banarsidass Publ., Tr. 80, ISBN 976-81-208-0651-1
  2. ^ Edward Craig, chủ biên. (1998), Từ điển bách khoa toàn thư về triết học Taylor & Francis, tr. 764, ISBN 980-0-415-16916-5
  3. ^ Harold G. Coward (1976), Bhartṛhari Nhà xuất bản Twayne, ISBN 978-8057-6243-3 [19659062] ^ Saroja Bhate; Julian Bronkhorst, biên tập. (1994), Bhartṛhari, triết gia và ngữ pháp: Kỷ yếu Hội thảo quốc tế lần thứ nhất về Bhartṛhari (Đại học Poona, ngày 6 tháng 1 năm 1992) Motilal Banarsidass Publ., P. 21, ISBN 976-81-208-1198-0
  4. ^ Mulakaluri Srimannarayana Murti (1997), Bhartṛhari, nhà ngữ pháp Sahitya Akademi, tr. 10, ISBN 976-81-260-0308-2
  5. ^ Harold G. Hèn nhát; Karl H. Potter; K. Kunjunni Raja, biên tập. (1990), Bách khoa toàn thư về triết học Ấn Độ: Triết lý của các nhà ngữ pháp Motilal Banarsidass Publ., Tr. 121, ISBN 976-81-208-0426-5
  6. ^ George Cardona (1998), Pāṇini: một cuộc khảo sát nghiên cứu Motilal Banarsidass Publ., Tr. 298, ISBN 976-81-208-1494-3 . Thảo luận chi tiết, xem thêm ghi chú trên p. 365.
  7. ^ a b Từ và thế giới: Ấn Độ đóng góp cho nghiên cứu ngôn ngữ (1990). Bimal Krishna Matilal . Oxford.
  8. ^ N. V. Isaeva (1995), Từ đầu Vedanta đến Kashmir Shaivism: Gaudapada, Bhartrhari, và Abhinavagupta SUNY Press, tr. 75, ISBN 976-0-7914-2450-6 Bhartrihari có thể đã "nằm trong nếp gấp của Vedānta".
  9. ^ ] Vidyākara (1968), Daniel Henry Holmes Ingalls, chủ biên, Thơ tiếng Phạn, từ Kho bạc của Vidyākara Nhà xuất bản Đại học Harvard, tr. 39, ISBN 976-0-674-78865-7
  10. ^ Miller, Lời nói đầu và Giới thiệu
  11. ^ A. K. Warder (1994), Văn học kāvya Ấn Độ: Những cách thức nguyên bản (Bāna đến Dāmodaragupta) Motilal Banarsidass Publ., Tr. 121, ISBN 976-81-208-0449-4
  12. ^ Panini 6.1.123. Haradatta thế kỷ 10 đã cho rằng Sphoṭāyana là tác giả của lý thuyết sphoṭa.
  13. ^ Herzberger, Hans và Radhika Herzberger (1981). "Nghịch lý của Bhartrhari" Tạp chí Triết học Ấn Độ 9: 1-17 (phiên bản sửa đổi một chút của "Nghịch lý của Bhartrhari" trong các nghiên cứu về triết học Ấn Độ. et al. Ahmedabad, 1981).
  14. ^ Được sử dụng rộng rãi bởi các nhà ngữ pháp sau này như Kaiyaṭa, văn bản chỉ được bảo quản rời rạc. Một ấn bản dựa trên một bản thảo chưa hoàn chỉnh đã được xuất bản bởi Viện nghiên cứu phương Đông Bhandarkar, Pune (1985-1991), trong sáu cuốn sách (bùa mê 6 trong hai phần).
  15. ^ Bhartrihari: Thơ trans. Barbara Stoller Miller, Columbia 1967
  16. ^ John Brough (trans.) (1977). Thơ từ tiếng Phạn . Chim cánh cụt. bài thơ 12

Liên kết ngoài [ chỉnh sửa ]