Liên minh cải cách Do Thái giáo (cho đến năm 2003: Liên hiệp các Hội thánh Do Thái Mỹ ), được thành lập năm 1873 bởi Rabbi Isaac Mayer Wise, là chi nhánh của Do Thái giáo ở Bắc Mỹ . Hai vũ khí khác do Rabbi Wise thành lập là Viện Tôn giáo Do Thái thuộc Đại học Do Thái và Hội nghị Trung ương về Rabbis của Mỹ. Chủ tịch hiện tại của URJ là Rabbi Richard Jacobs.

URJ có một khu vực bầu cử ước tính của khoảng 880.000 người trưởng thành đã đăng ký trong 873 hội thánh. Nó tuyên bố đại diện cho 2,2 triệu, vì hơn một phần ba người Do Thái ở Hoa Kỳ trưởng thành, bao gồm nhiều người không phải là thành viên hội đường, có quan hệ nhà nước với Cải cách, biến nó thành giáo phái Do Thái lớn nhất. UAHC là một thành viên sáng lập của Liên minh Do Thái tiến bộ thế giới, trong đó URJ là thành phần lớn nhất cho đến nay.

Niềm tin và thực hành [ chỉnh sửa ]

Cải cách Do Thái giáo, còn được gọi là Do Thái giáo Tự do hoặc Tiến bộ, nắm lấy một số nguyên lý cơ bản, bao gồm niềm tin vào một vị thần cá nhân, thần học; mặc khải liên tục, với quan điểm rằng kinh sách được viết bởi những người được truyền cảm hứng từ thần thánh. Phong trào Cải cách đề cao quyền tự chủ của cá nhân để hình thành niềm tin Do Thái của riêng họ, và là trọng tài cuối cùng của các hoạt động tâm linh của chính họ. Đồng thời, Cải cách Do Thái giáo nhấn mạnh việc học tập của người Do Thái để có được những hiểu biết sâu sắc về truyền thống và đưa ra những lựa chọn sáng suốt. Phong trào Cải cách cũng khuyến khích các thành viên của mình tham gia vào cuộc sống của người Do Thái và cộng đồng. Cải cách Do Thái giáo rút ra một sự khác biệt giữa các mệnh lệnh đạo đức và đạo đức của Do Thái giáo và các yêu cầu và thực hành nghi lễ truyền thống, mà nó tin rằng có thể được thay đổi hoặc đổi mới để thực hiện tốt hơn chức năng cao hơn của Do Thái giáo. Một nguyên lý trung tâm khác của Cải cách Do Thái giáo là niềm tin rằng đó là sứ mệnh phổ quát của người Do Thái để truyền bá thông điệp của Thiên Chúa, là một ánh sáng cho các quốc gia. Cải cách Do Thái giáo thấy trước một thời đại hòa bình của Messia trong tương lai, nhưng không có sự xuất hiện của một Messiah cá nhân hay sự phục hồi của Đền thờ thứ ba và giáo phái hiến tế ở Jerusalem. Cải cách Do Thái giáo bác bỏ quan niệm về sự sống lại của xác chết vào cuối ngày, đồng thời khẳng định, nhiều nhất là sự bất tử của linh hồn.

Trong thời kỳ "Cổ điển" của mình, khoảng giữa Nội chiến và những năm 1930, Cải cách Hoa Kỳ đã bác bỏ nhiều khía cạnh nghi lễ của Do Thái giáo và thẩm quyền của luật học truyền thống ( halakhah ), ủng hộ quan điểm duy lý, phổ quát hơn của đời tu. "Cải cách mới", từ Tuyên bố Nguyên tắc Columbus năm 1937 trở đi, đã tìm cách tái hợp các yếu tố đó và nhấn mạnh chủ nghĩa đặc thù của người Do Thái, mặc dù vẫn phải chịu sự tự trị cá nhân. Đồng thời, mệnh giá ưu tiên bao gồm và đa dạng hóa. Điều này trở nên đặc biệt rõ rệt sau khi áp dụng chính sách "Do Thái giáo trong lều lớn" vào những năm 1970. Các vật phẩm nghi lễ cũ đã trở thành mốt một lần nữa, cũng như các nghi lễ, chẳng hạn như sự rửa tội. Phụng vụ, một khi được rút ngắn và chứa nhiều tiếng Anh, đã có nhiều công thức truyền thống và tiếng Do Thái được khôi phục, mặc dù không phải do mối quan tâm thần học. Trái ngược với "Cổ điển", "Cải cách mới" từ bỏ nỗ lực đánh đồng biểu hiện tôn giáo với niềm tin thực tế của một người. Các nghi thức xác nhận trong đó những người trẻ tuổi được kiểm tra để chứng minh kiến ​​thức về đức tin, một khi có mặt khắp nơi, hầu hết được thay thế bởi Bar và Bat Mitzvah, nhưng nhiều thanh thiếu niên vẫn trải qua Xác nhận (thường là tại Lễ Mười bốn) trong độ tuổi mười bốn và mười tám. Một khía cạnh độc đáo của Cải cách là sự giải thích của nó đối với khái niệm rabbinic cũ của Tikkun Olam (Sửa chữa thế giới); nó trở thành một tiếng kêu khi tham gia vào các sáng kiến ​​khác nhau theo đuổi công bằng xã hội và các chương trình nghị sự tiến bộ khác, như Phong trào Dân quyền, bình đẳng phụ nữ và quyền đồng tính.

Một khía cạnh quan trọng khác của Cải cách Hoa Kỳ, mà nó chia sẻ với các phong trào chị em trong WUPJ, là cách tiếp cận bản sắc Do Thái. Hôn nhân liên tôn, từng là một điều cấm kỵ – CCAR đã phạt bất kỳ sự tham gia nào của các giáo sĩ trong các nghi lễ như vậy bởi các sắc lệnh được thông qua vào năm 1909, 1947 và 1962 – đang trở nên phổ biến hơn vào cuối Thế kỷ 20. Năm 1979, URJ đã áp dụng chính sách ôm hôn vợ chồng và vợ của họ, với hy vọng sau này sẽ chuyển đổi. Vào năm 1983, người ta đã công nhận đạo Do Thái dựa trên dòng dõi gia trưởng, khẳng định rằng con cái của một cha mẹ Do Thái duy nhất (dù là cha hoặc mẹ) sẽ được chấp nhận là thừa kế địa vị của ông nếu họ thể hiện sự thân thiết với đức tin. Con cái của một người mẹ Do Thái không cam kết với Do Thái giáo sẽ không được coi là người Do Thái. Những biện pháp này làm cho Cải cách trở nên hiếu khách nhất đối với các thành viên gia đình không phải là người Do Thái trong số các giáo phái lớn của Mỹ: năm 2006, 17% hộ gia đình thành viên hội đường có vợ hoặc chồng chuyển đổi, và 26% và không chuyển đổi. Những chính sách này cũng làm gia tăng căng thẳng với các phong trào truyền thống hơn. Chính thống và Bảo thủ đã bác bỏ tính hợp lệ của các chuyển đổi Cải cách đã có trước đó, mặc dù trong số những người sau này, việc tuyên bố CCAR rabbis thực hiện quy trình theo tiêu chuẩn halachic cho phép nhiều người được chấp thuận. Dòng dõi Patrilineal khiến tỷ lệ cử tri Cải cách ngày càng tăng được coi là không phải là người Do Thái bởi hai giáo phái khác.

Cơ cấu tổ chức [ chỉnh sửa ]

URJ, được đặt tên là "Liên minh các Hội thánh Do Thái Mỹ" cho đến ngày 7 tháng 11 năm 2003, kết hợp 846 hội thánh ở Hoa Kỳ và 27 tại Canada . Liên minh bao gồm bốn khu hành chính, Tây, Đông, Nam và Trung, lần lượt được chia thành tổng cộng 35 cộng đồng khu vực, bao gồm các nhóm của các hội đoàn địa phương; 34 người đang ở Hoa Kỳ và một người đại diện cho tất cả những người liên kết với Hội đồng Cải cách Do Thái giáo Canada. URJ được lãnh đạo bởi một hội đồng quản trị, bao gồm 253 thành viên. Hội đồng này được giám sát bởi Đại hội đồng 5.000 thành viên, được triệu tập hai năm một lần. Nó được lắp ráp lần đầu tiên tại Cleveland vào ngày 14 tháng 7 năm 1874 và hai năm gần đây nhất được tổ chức tại Boston vào ngày 5 – 10 tháng 12 năm 2017. ^[1] Hội đồng chỉ đạo Nhóm Lãnh đạo cấp cao, đứng đầu là Chủ tịch URJ. Hướng dẫn tâm linh được cung cấp bởi Hội nghị Trung ương của Rabbis Hoa Kỳ, nơi có khoảng 2.300 thành viên giáo sĩ triệu tập hàng năm. Hầu hết các thành viên CCAR đã được đào tạo tại Viện Tôn giáo Do Thái thuộc Đại học Do Thái, chủng viện của phong trào Cải cách. CCAR có một bộ phận xuất bản và giám sát các ủy ban khác nhau, chẳng hạn như những người tập trung vào Nghi thức, Phản hồi và Cầu nguyện. Những lời cầu nguyện trong hội đường được thực hiện chủ yếu bởi các thành viên của CCAR và của Hội nghị các nhà tài trợ Hoa Kỳ. Việc tiếp cận chính trị và lập pháp của URJ được thực hiện bởi Trung tâm Hành động Tôn giáo có trụ sở tại Washington DC RAC ủng hộ các vị trí chính sách dựa trên các giá trị tôn giáo, và gắn liền với chủ nghĩa tiến bộ chính trị, như một phần của tầm nhìn cho Tikkun Olam . Giáo phái này cũng được hỗ trợ bởi Phụ nữ Do Thái giáo Cải cách (trước đây là Liên đoàn Chị em Đền thờ Quốc gia).

URJ có khu vực bầu cử ước tính là 850.000 tại Hoa Kỳ, 760.000 người Do Thái và hơn 90.000 người phối ngẫu không chuyển đổi. Một số lượng lớn hơn xác định với Do Thái giáo Cải cách mà không liên kết với một giáo đường. Khảo sát năm 2013 của Pew đánh giá rằng 35% người Do Thái ở Hoa Kỳ tự coi mình là Cải cách (cuộc thăm dò AJC năm 2001 trích dẫn 38%); dựa trên những số liệu này, Steven M. Cohen ước tính có 1.154.000 người xác định không phải là thành viên ngoài những người đã đăng ký, không bao gồm trẻ em. ^[2] Có hơn 30.000 hội viên liên kết ở Canada. Trích dẫn những phát hiện đó, URJ tuyên bố đại diện cho tổng số 2,2 triệu cá nhân. ^[3]

Nhóm thanh niên & trại hè [ chỉnh sửa ]

Dấu hiệu lối vào Camp Swig ở Saratoga, California.

NFTY: Phong trào Thanh niên Do Thái Cải cách tồn tại để bổ sung và hỗ trợ Cải cách các nhóm thanh niên ở cấp giáo đường. Khoảng 750 nhóm thanh niên địa phương liên kết với tổ chức này, bao gồm hơn 8.500 thành viên thanh niên. ^[4]

Chương trình URJ Camp & Israel là hệ thống cắm trại Do Thái lớn nhất trên thế giới, ^[5] bao gồm 17 các trại hè trên khắp Bắc Mỹ, bao gồm các trại đặc biệt về khoa học & công nghệ, nghệ thuật sáng tạo và thể thao ^[6] viện lãnh đạo thanh thiếu niên ^[7] và các chương trình dành cho thanh thiếu niên có nhu cầu đặc biệt. ^[8] Nhiều trại đã từ lâu học sinh đi du lịch đến Israel trong mùa hè. Liên minh cung cấp các chương trình khác nhau của Israel cho các chủng sinh và sinh viên.

Lịch sử [ chỉnh sửa ]

Những ý tưởng giống như cải cách ở Hoa Kỳ lần đầu tiên được đưa ra bởi Hiệp hội Cải cách Israel, được thành lập tại Charleston, Nam Carolina vào ngày 21 tháng 11 năm 1824. Đó là được dẫn dắt bởi Isaac Harby, Abraham Moise và David Nunes Carvalho, những người đại diện cho thế hệ lỏng lẻo, trẻ hóa và tôn giáo trong cộng đồng Do Thái Kahal Kadosh Beth Elohim. Đứng trước sự phản đối của một cơ sở nghiêm ngặt hơn, được hình thành từ những người nhập cư gốc Anh, Harby và những người theo ông chủ yếu quan tâm đến đàng hoàng. Họ yêu cầu các bài giảng bằng tiếng Anh, các vấn đề hội đường được xử lý bằng tiếng Anh chứ không phải tiếng Trung Tây Ban Nha (như phổ biến ở Tây Sephardim), v.v. Tuy nhiên, họ cũng đến các vấn đề nguyên tắc hơn. Vào ngày kỷ niệm đầu tiên của họ, Harby đã đưa ra một nhà nguyện trong đó ông tuyên bố Do Thái giáo Rabbinic là một đức tin mất trí, không còn phù hợp và nước Mỹ là "Vùng đất kinh thánh được hứa hẹn". Họ hoàn toàn giữ bí mật trước ngày kỷ niệm thứ hai của mình, sau khi tiếp tục cự tuyệt về phía những người canh gác, thành lập nhóm cầu nguyện của riêng họ. Ba nhà lãnh đạo đã viết một cuốn kinh nguyện, trong đó họ hoàn toàn trích dẫn bất kỳ đề cập nào về Đấng Thiên Sai, phục hồi các sự hy sinh và trở về Zion. Nó được xuất bản vào năm 1830. Những thay đổi vừa phải hơn nhiều dọc theo những dòng này, trong phụng vụ đầu tiên được coi là Cải cách, đã gây ra một vụ náo động tại Hamburg vào năm 1818.

Hội, đánh số hàng chục người, tiêu tan và sáp nhập trở lại Beth Elohim trong năm 1833. Nhưng họ không ngừng là một nhân tố. Vào năm 1836, hội chúng thống nhất đã thuê Gustavus Poznanski làm ca sĩ. Ông dành thời gian ở Hamburg và biết nghi thức của Đền Hamburg. Ban đầu, truyền thống, Poznanski sớm chuyển sang một khóa học khác. Năm 1843, ông đã cố gắng bãi bỏ Ngày lễ hội thứ hai và sau đó xuất bản phiên bản Maimonedes 'Creed của chính ông, thiếu tham khảo về Phục sinh của người chết và Đấng cứu thế. Ông cũng thiết lập nhiều cải cách nghi lễ khác nhau. Được hỗ trợ bởi nhiều người ly khai trước đây, cuối cùng ông đã từ chức năm 1847.

Một năm trước đó, Isaac Mayer Wise đến từ châu Âu. Ở một đất nước mà những người nhập cư Do Thái thiếu một sự lãnh đạo tôn giáo có tổ chức và thành lập, Wise nhanh chóng nổi lên. Trong khi khác xa với niềm tin truyền thống, ông không quan tâm đến việc đưa ra một cách tiếp cận mới toàn diện, tập trung vào các thỏa hiệp thực dụng. Wise đã giới thiệu gia đình lần đầu tiên trong lịch sử hội đường được biết đến (một cách ngẫu nhiên, khi hội thánh của anh ta mua một nhà thờ) ở Albany trên Shabbat Shuvah, ngày 3 tháng 10 năm 1851. Những nỗ lực của anh ta để tạo ra một Do Thái giáo duy nhất thúc đẩy anh ta tìm kiếm sự đồng ý với Isaac bảo thủ Leeser. Mối quan hệ giữa họ, nảy sinh sự nghi ngờ ngay từ đầu, đã bị chấm dứt sau khi Wise đồng ý với yêu cầu của Leeser trong Hội nghị Thượng viện năm 1855 và sau đó rút lại khi người thứ hai rời đi. Khôn ngoan đã sớm vượt xa giới giáo sĩ Cải cách cấp tiến David Einhorn, người đã tán thành một đường lối giáo điều, cứng nhắc đòi hỏi phải tuân thủ các nguyên tắc Cải cách Do Thái giáo sau đó được xây dựng ở Đức. Nhiều giáo sĩ người Đức khác đã vượt đại dương đến vùng đất nơi quan điểm tôn giáo của họ, không có sự can thiệp của nhà nước hoặc áp lực chung, có thể được thể hiện hoàn toàn.

Einhorn dần chiếm thế thượng phong, mặc dù sức mạnh tổng hợp đầy mâu thuẫn giữa anh và Wise sẽ đặt nền tảng cho Cải cách Mỹ. Hội nghị Philadelphia 3 tháng 6 năm 1869 đã chứng kiến ​​chiến thắng của những người cấp tiến và việc áp dụng một nền tảng tóm tắt lý thuyết được đặt ra ở Đức trong những thập kỷ trước. Các đặc quyền của linh mục đã bị bãi bỏ vì việc xây dựng lại Đền thờ không còn được dự đoán trước, niềm tin vào Messiah và Phục sinh bị từ chối. Michael Meyer coi tài liệu này là "tuyên bố độc lập". Nhu cầu ly dị tôn giáo ( get ) cũng bị hủy bỏ, và dân sự xác nhận là đủ, một trong những bước đầu tiên để từ bỏ hầu hết các nghi lễ. Trong khi người Do Thái Mỹ, ngay cả Chính thống giáo trên danh nghĩa, hiếm khi quan sát, Cải cách bắt đầu chính thức vứt bỏ các thực hành vẫn được duy trì. Học thuyết của nó đã được đón nhận bởi những người nhập cư và đặc biệt là những đứa trẻ bị đồng hóa của họ. Trong số 200 giáo đường tại Hoa Kỳ vào năm 1860, có một số ít các Cải cách. Hai mươi năm sau, chỉ có một vài trong số 275 hiện tại không phải là một phần của phong trào. Vào ngày 8 tháng 7 năm 1873, đại diện của 34 hội thánh đã gặp nhau tại Hội trường Melodeon, Cincinnati, Ohio và thành lập Liên minh các Hội thánh Do Thái Mỹ (UAHC) dưới sự bảo trợ của Wise. Cái tên này phản ánh hy vọng của anh ấy để hợp nhất tất cả người Do Thái dưới một mái nhà duy nhất. ^[9] Năm 1875, Wise cũng thành lập trường Cao đẳng Do Thái. Tuy nhiên, nỗ lực của ông để duy trì một mặt tiền vừa phải đã thất bại. Vào ngày 11 tháng 7 năm 1883, trong bữa tiệc mừng lễ tốt nghiệp đầu tiên từ HUC, các món ăn không kosher như tôm và cua đã được phục vụ. Bữa tiệc trefa trong khi rõ ràng là quyết định của người phục vụ Do Thái chứ không phải của chính Wise (người tuân thủ luật ăn kiêng), đã khiến các nhà truyền thống Mỹ, như Sabato Morais, người vẫn ở bên ngoài UAHC. Một số thành viên bảo thủ sau đó tuyên bố đã rời khỏi phòng với sự ghê tởm, mặc dù thực tế ít ai biết về vụ việc.

Đó là sự xuất hiện của Rabbi Alexander Kohut vào năm 1885, điều này buộc phải có lập trường rõ ràng. Kohut, một tín đồ của Zecharias Frankel và trường phái Lịch sử Tích cực của ông, đã tấn công UAHC vì đã từ bỏ đạo Do Thái truyền thống. Một loạt các cuộc trao đổi sôi nổi giữa ông và tư tưởng chính của Cải cách, Rabbi Kaufmann Kohler, đã khuyến khích người sau triệu tập một hội nghị chấp nhận Nền tảng Pittsburgh vào ngày 19 tháng 11. Thể hiện tinh thần của "Cải cách cổ điển", nó hầu như không thêm gì vào nền tảng lý thuyết của phong trào nhưng làm sáng tỏ nó một cách rõ ràng. Chúng tôi đã tuyên bố rằng ngày nay chúng tôi chấp nhận chỉ ràng buộc các luật đạo đức và chỉ duy trì các nghi lễ như nâng cao và thánh hóa cuộc sống của chúng tôi. Một nhóm nhỏ những người bảo thủ đã rút khỏi UAHC để phản đối, cùng với Kohut, Morais và những người ủng hộ họ thành lập Chủng viện Thần học Do Thái. Lúc đầu thống nhất gần như tất cả các dòng không cải cách, nó đã phát triển thành trung tâm của đạo Do Thái bảo thủ. Năm 1889, Wise thành lập Hội nghị Trung ương về Rabbis Mỹ.

"Cải cách cổ điển" sớm phải đối mặt với một thách thức cấp bách hơn. Cuộc di dân ồ ạt từ Đông Âu, mang lại hơn hai triệu người Do Thái có tình cảm truyền thống mạnh mẽ trong các vấn đề tôn giáo ngay cả khi cá nhân lỏng lẻo, đã lấn át khu vực bầu cử của UAHC trong một thế hệ. Trong những năm 1910 và 1920, các giáo sĩ CCAR dần dần giới thiệu lại nhiều yếu tố một khi đã bị loại bỏ trong một nỗ lực để thu hút những người mới đến. Sự đổ bộ, và sự phát triển của chủ nghĩa chống đối thời, cũng mang lại một căng thẳng mới đối với chủ nghĩa đặc biệt của người Do Thái và tính dân tộc, nghi lễ và truyền thống. Trái ngược với sự lạnh lùng đối với chủ nghĩa Zion được thể hiện bởi những người theo Chủ nghĩa cổ điển – xuất phát từ cả việc họ từ chối tín ngưỡng Messia cũ, liên quan đến việc khôi phục giáo phái hiến tế ở Jerusalem và cam kết giải phóng – nhiều giáo sĩ mới, như Abba Hillel Silver và Stephen Wise, đã nhiệt tình và những người theo chủ nghĩa Zion có ảnh hưởng. Những khuynh hướng này đã được quy định trong Tuyên ngôn Nguyên tắc Columbus năm 1937, chịu ảnh hưởng của giáo sĩ Samuel S. Cohon, Solomon Freehof và những người khác từ Đông Âu. Các giáo sĩ cải cách chống Do thái theo chủ nghĩa phục hưng đã ly khai trong Thế chiến II để thành lập Hội đồng Do Thái giáo Hoa Kỳ, ^[10] đã từ chối hoạt động sau Chiến tranh Sáu ngày.

Năm 1950, HUC sáp nhập với Viện Tôn giáo Do Thái, một trường đại học cải cách cải cách được thành lập năm 1922 bởi Rabbi Stephen Wise. Sự "trở về truyền thống" có chọn lọc đã khuyến khích nhiều người Do Thái gốc Đông Âu hóa người Mỹ đổ xô đến các hội đoàn Cải cách trong những năm sau chiến tranh, nhanh chóng làm lung lay hàng ngũ thành viên của UAHC. Yếu tố này cùng với cam kết tiếp cận cộng đồng của URJ, sự đa dạng ("Do Thái giáo trong lều lớn") và thái độ chào đón được gắn mác "Sự hiếu khách" của Chủ tịch URJ, Rabbi Richard Jacobs, đã góp phần vào sự nổi lên của Phong trào Cải cách như là giáo phái Do Thái lớn nhất. ở Bắc Mỹ.

Tài liệu tham khảo [ chỉnh sửa ]

Liên kết ngoài [ chỉnh sửa ]