 |
Bài viết này thiếu thông tin về thần học của nhà thờ . ( Tháng 12 năm 2018 )
|
| Nhà thờ Chính thống giáo tông đồ Gruzia (Giáo hội Chính thống Georgia) |
|
|---|---|
Huy hiệu của Giáo hội Chính thống Gruzia |
|
| Linh trưởng | Ilia II của Georgia |
| Ngôn ngữ | Georgian |
| Trụ sở chính | Lãnh thổ Tbilisi, Georgia |
| ] Sở hữu | Tây Âu, Hoa Kỳ, Nga, Thổ Nhĩ Kỳ, [1] Azerbaijan, Australia, Armenia |
| Người sáng lập | Saint Andrew, Saint Nino, Mirian III |
| Độc lập | từ Antioch c. 486, [2] từ Nga vào năm 1917, 1943 |
| Sự công nhận | Autocephaly dần được Giáo hội Antioch trao tặng và được hầu hết Giáo hội công nhận c. 486 – 1010. Autocephaly bị phá hủy bởi Giáo hội Chính thống Nga vào năm 1811 theo lệnh của Sa hoàng, được khôi phục một phần vào năm 1917, được khôi phục hoàn toàn vào năm 1943. Được công nhận bởi Tổ phụ Constantinople năm 1990. |
| Tách rời | Abkhazian ) |
| Thành viên | 3.5 triệu (2011) [3] |
| Trang web chính thức | www.patriarchate.ge |
The Giáo hội Chính thống chuyên quyền (tiếng Gruzia: სამოციქულო dịch: sakartvelos samotsikulo avt'ok'epaluri martl Nhà thờ hiệp thông trọn vẹn với các nhà thờ khác của Chính thống giáo Đông phương. Đây là tổ chức tôn giáo thống trị của Georgia và phần lớn người dân Georgia là thành viên. Nhà thờ Chính thống Gruzia là một trong những nhà thờ lâu đời nhất trên thế giới. Nó khẳng định nền tảng tông đồ, và nguồn gốc lịch sử của nó phải được bắt nguồn từ việc Kitô giáo hóa sớm và muộn của Ibia và Colchis bởi Saint Andrew trong thế kỷ 1 của kỷ nguyên mới và Saint Nino vào thế kỷ thứ 4, tương ứng.
Giống như trong các nhà thờ Chính thống giáo chuyên quyền tương tự, cơ quan quản lý cao nhất của Giáo hội là Thượng hội đồng của các giám mục. Nhà thờ được lãnh đạo bởi Cathos-Patriarch of All Georgia, hiện là Ilia II, người được bầu vào năm 1977.
Cơ đốc giáo chính thống là quốc giáo trong hầu hết lịch sử Georgia cho đến năm 1921, khi nó bị Hồng quân Nga chinh phục trong Chiến tranh Nga-Gruzia và trở thành một phần của Liên bang Cộng hòa xã hội chủ nghĩa Xô viết (Liên Xô). Hiến pháp Georgia hiện tại thừa nhận vai trò đặc biệt của Giáo hội Chính thống Gruzia trong lịch sử đất nước, nhưng cũng quy định sự độc lập của nhà thờ khỏi nhà nước. Quan hệ chính phủ được xác định và điều chỉnh thêm bởi Concordat năm 2002.
Nhà thờ là tổ chức đáng tin cậy nhất ở Georgia. Theo một cuộc khảo sát năm 2013, 95% số người được hỏi có ý kiến thuận lợi về công việc của mình. [5] Nó có ảnh hưởng lớn trong lĩnh vực công cộng và được coi là tổ chức có ảnh hưởng nhất của Georgia. [6][7]
Lịch sử [ chỉnh sửa ]
Nguồn gốc [ chỉnh sửa ]
Các truyền thống về sự xuất hiện đầu tiên của Cơ đốc giáo ở Iberia và Colchis [ chỉnh sửa ]
, người rao giảng Tin Mừng đầu tiên ở Colchis và Iberia (Tây Georgia và Đông Georgia ngày nay) là sứ đồ Andrew, Người đầu tiên được gọi là . Theo tài khoản chính thức của nhà thờ, Andrew đã thuyết giảng khắp Georgia, mang theo acheiropoieta của Đức Trinh Nữ Maria (một biểu tượng được cho là "không phải do bàn tay con người") và thành lập các cộng đồng Kitô giáo được cho là tổ tiên trực tiếp của Giáo hội. [8] Tuy nhiên, lịch sử hiện đại coi tài khoản này là huyền thoại và là kết quả của truyền thống muộn, bắt nguồn từ truyền thuyết Byzantine thế kỷ thứ 9 về các chuyến du hành của Thánh Andrew ở miền đông Christendom. [9] Saint Andrew tồn tại ở Ukraine, Síp và Romania. Các sứ đồ khác được Giáo hội tuyên bố đã rao giảng ở Georgia bao gồm Simon the Canaanite (được biết đến nhiều hơn ở phương Tây là Simon the Zealot) được cho là đã được chôn cất gần Sokhumi, ở làng Anakopia và Saint Matthias, được cho là đã rao giảng ở phía tây nam Georgia và đã được chôn cất tại Gonio, một ngôi làng không xa Batumi. Giáo hội cũng tuyên bố sự hiện diện ở Georgia của các Tông đồ Bartholomew và Thaddeus, đến từ phía bắc Armenia.
Sự chuyển đổi của Kartli [ chỉnh sửa ]
Sự truyền bá của Kitô giáo ở Georgia ngày nay trước thế kỷ thứ 4 vẫn còn ít được biết đến. Sự kiện được ghi nhận đầu tiên trong quá trình này là việc rao giảng về Saint Nino và hậu quả của nó, mặc dù ngày chính xác vẫn còn được tranh luận. Saint Nino, được tôn vinh là ngang hàng với các Tông đồ, theo truyền thống là con gái của một vị tướng La Mã từ Cappadocia. Cô đã thuyết giảng tại vương quốc Iberia (còn được gọi là Kartli) vào nửa đầu thế kỷ thứ 4, và sự can thiệp của cô cuối cùng đã dẫn đến sự chuyển đổi của Vua Mirian III, vợ của ông là Nữ hoàng (sau này là Saint) và gia đình của họ. Cyril Toumanoff ngày chuyển đổi Mirian thành 334, lễ rửa tội chính thức của ông và sau đó được Kitô giáo chấp nhận là tôn giáo chính thức của Iberia thành 337. [10] Từ thế kỷ thứ nhất CE, việc sùng bái Mithras, tín ngưỡng ngoại giáo và Zoroastrianism thường được thực hiện trong Georgia. [11] Tuy nhiên, bây giờ họ bắt đầu suy giảm dần, ngay cả khi chủ nghĩa Zoroastrian trở thành tôn giáo thứ hai được thành lập của Iberia sau Hòa bình Acilisene năm 378, và chính xác hơn là vào giữa thế kỷ thứ năm. [12] ]
Phép báp têm hoàng gia và tổ chức của Giáo hội được hoàn thành bởi các linh mục được gửi từ Constantinople bởi Constantine Đại đế. Việc cải đạo người dân Kartli tiến hành nhanh chóng ở vùng đồng bằng, nhưng tín ngưỡng ngoại giáo tồn tại từ lâu ở các vùng núi. Vương quốc Egrisi ở phía tây khác biệt về chính trị và văn hóa với Kartli vào thời điểm đó, và hòa nhập hơn về mặt văn hóa với Đế chế La Mã; một số thành phố của nó đã có các giám mục vào thời của Hội đồng đầu tiên của Nicea (325).
Sự mở rộng và biến đổi của Giáo hội [ chỉnh sửa ]
Việc chuyển đổi Kartli chỉ đánh dấu sự khởi đầu của sự hình thành của Giáo hội Chính thống Gruzia. Trong các thế kỷ tiếp theo, các quá trình khác nhau đã diễn ra đã định hình Giáo hội, và cho đến đầu thế kỷ thứ 11, những đặc điểm chính mà nó vẫn giữ được cho đến tận bây giờ. Những quá trình đó liên quan đến tình trạng thể chế của Giáo hội bên trong Cơ đốc giáo Đông phương, sự phát triển của nó thành một nhà thờ quốc gia có thẩm quyền trên toàn bộ Georgia và sự tiến hóa giáo điều của nhà thờ ..
Con đường dài để tự trị [ chỉnh sửa ]
Vào thế kỷ thứ 4 và thứ 5, Giáo hội Kartli hoàn toàn phụ thuộc vào Tòa thánh Antioch: tất cả các giám mục đều được thánh hiến trước khi được gửi tới Iberia. [13] Khoảng năm 480, trong một bước tiến tới sự chuyên quyền, Tổ sư Antioch Peter the Fuller đã nâng Đức Giám mục Mtskheta lên hàng ngũ Công giáo Kartli với sự chấp thuận, hoặc tại sự xúi giục của hoàng đế Byzantine Zeno. [14] Giáo hội vẫn phụ thuộc vào Giáo hội Antioch; Người Công giáo có thể bổ nhiệm các giám mục địa phương, nhưng cho đến những năm 740, cuộc bầu cử của chính ông phải được xác nhận bởi Thượng hội đồng của Giáo hội Antioch, và ngay cả sau thế kỷ thứ 8, các khoản thanh toán hàng năm đã được thực hiện cho Nhà thờ Antioch. [15]
Năm 1010, Công giáo Kartli được nâng lên thành danh dự của Tổ phụ. Từ đó trở đi, hệ thống cấp bậc hàng đầu của Giáo hội Chính thống Gruzia mang danh hiệu chính thức của Công giáo-Tổ phụ của All Georgia.
Mở rộng lãnh thổ và khai sinh một nhà thờ quốc gia [ chỉnh sửa ]
Vào thời điểm bắt đầu của lịch sử Giáo hội, ngày nay Georgia chưa được thống nhất về mặt chính trị, và sẽ không cho đến khi sự khởi đầu của thế kỷ 11 Nửa phía tây của đất nước, chủ yếu được tạo thành từ vương quốc Lazica, hay Egrisi, chịu ảnh hưởng mạnh mẽ hơn nhiều của Đế quốc Byzantine so với phía đông Kartli, nơi ảnh hưởng của Byzantine, Armenia và Ba Tư cùng tồn tại. Sự phân chia như vậy đã được phản ánh trong những khác biệt lớn trong sự phát triển của Kitô giáo.
Ở phía đông, từ sự chuyển đổi của Mirian, nhà thờ đã phát triển dưới sự bảo vệ của các vị vua của xứ Wales, hay Kartli. Một yếu tố chính trong sự phát triển của nhà thờ ở Kartli là sự ra đời của bảng chữ cái Georgia. Sự thúc đẩy cho một kịch bản phù hợp với ngôn ngữ của người dân địa phương xuất phát từ những nỗ lực truyền giáo cho dân chúng. Một động lực tương tự đã dẫn đến việc tạo ra bảng chữ cái tiếng Armenia. Nguồn gốc chính xác của kịch bản vẫn còn được tranh luận, nhưng phải xảy ra vào nửa sau của thế kỷ thứ 4 hoặc đầu thế kỷ thứ 5. [16][17] Sự ra đời của tu viện, và sự phát triển to lớn của nó, ở Kartli trong thế kỷ thứ 6 đã khuyến khích cả nước ngoài đầu vào văn hóa và sự phát triển của các tác phẩm bằng văn bản địa phương. Từ thời điểm đó, cùng với các bản dịch Kinh thánh, văn học giáo hội ở Gruzia đã được sản xuất tại Kartli, nổi bật nhất là tiểu sử của các vị thánh, như "Tử đạo của Nữ hoàng Shushanik" và "Tử đạo của Thánh Abo". Nhiều vị thánh từ các thế kỷ đầu tiên của nhà thờ không phải là người dân tộc Gruzia (Shushanik là một công chúa Armenia, Abo an Arab), cho thấy nhà thờ chưa có được một đặc tính dân tộc nghiêm ngặt. [18] [19659033] Điều này chỉ thay đổi trong thế kỷ thứ 7, sau những thay đổi chính trị và văn hóa rộng lớn do các cuộc chinh phạt của người Hồi giáo mang lại. Mối đe dọa mới này đối với văn hóa, tôn giáo và tự trị địa phương, và những khó khăn trong việc duy trì liên lạc thường xuyên với các cộng đồng Kitô giáo khác, đã dẫn đến một sự thay đổi văn hóa mạnh mẽ trong Giáo hội, lần đầu tiên được tập trung về mặt dân tộc: nó đã phát triển thành một "Giáo hội Kartvelian ". [19] Các giám mục và Công giáo bây giờ đều là người dân tộc Gruzia, cũng như các vị thánh có" Cuộc sống "được viết từ thời kỳ đó. [19]
Ở nửa phía tây của Georgia, Colchis cổ đại , vẫn còn chịu ảnh hưởng của La Mã mạnh mẽ hơn, các nhà thờ địa phương thuộc thẩm quyền của Tổ phụ Constantinople, và theo thuyết Hy Lạp về văn hóa và ngôn ngữ. Các giám mục từ các thành phố cảng đã tham gia vào các hội đồng đại kết, từ Hội đồng Nicea (325) cùng với những người từ các lãnh thổ Byzantine. Từ thế kỷ thứ 6, những nhà thờ, mà ngôn ngữ vẫn là tiếng Hy Lạp, được lãnh đạo bởi một đô thị ở Phocation. Bước đầu tiên đến với các cuộc xâm lược Ả Rập trong thế kỷ thứ 7 và 8, chủ yếu ảnh hưởng đến Kartli. Những người tị nạn, trong số họ là những quý tộc như Archil of Kakheti, đã trú ẩn ở phương Tây, hoặc ở Abkhazia hoặc Tao-Klarjeti, và mang đến đó văn hóa của họ. Các phong trào như vậy đã dẫn đến sự hợp nhất tiến bộ của các nhà thờ phía tây và phía đông dưới thời sau, khi sức mạnh của Byzantine giảm đi và sự khác biệt về giáo lý đã biến mất. [22] Nhà thờ phía tây đã tách khỏi Constantinople và công nhận quyền lực của Công giáo Mtskheta vào cuối ngày 9 thế kỷ. [23] Thống nhất chính trị dưới triều đại Bagrationi đã củng cố sự tiến hóa này vào cuối thế kỷ thứ 10: tại một Vương quốc Georgia thống nhất, duy nhất, sẽ có một Giáo hội Gruzia thống nhất.
Mối quan hệ với các nhà thờ Armenia và Byzantine [ chỉnh sửa ]
Trong những thế kỷ đầu tiên của Kitô giáo, Nam Caucus đã hợp nhất về mặt văn hóa hơn so với thời kỳ sau, và tương tác liên tục về mặt văn hóa. sẽ trở thành các Giáo hội Gruzia và Armenia có hình dạng cả hai. [24][25] Nhà thờ Armenia được thành lập hai thập kỷ trước đó, và trong thế kỷ thứ 4 lớn hơn và có ảnh hưởng hơn Giáo hội ở Kartli. Như vậy, nó đã gây ảnh hưởng mạnh mẽ trong học thuyết ban đầu của Giáo hội. [26] Ảnh hưởng của Giáo hội Jerusalem cũng rất mạnh mẽ, đặc biệt là trong phụng vụ. Mối quan hệ giáo hội Gruzia-Armenia sẽ được kiểm tra sau khi Công đồng Chalcedon (451), người có kết luận Kitô giáo bị Giáo hội Armenia từ chối và các phần quan trọng của Giáo hội Antioch, cũng như Giáo hội Coplic có trụ sở tại Alexandria.
Lúc đầu, Catholicoi Kartli đã chọn trại chống Chalcedonia cùng với người Armenia, mặc dù sự đa dạng về ý kiến luôn luôn xuất hiện giữa các giáo sĩ và được chấp nhận bởi hệ thống cấp bậc. [27] của Kartli, Vakhtang Gorgasali, người đã tìm kiếm một liên minh với Byzantium chống lại người Ba Tư, đã chấp nhận Henotikon, một thỏa hiệp được đưa ra bởi Hoàng đế Byzantine Zeno vào năm 482. [28] Sự hòa giải như vậy đã được thử lại lần nữa tại Hội đồng Dvin đầu tiên vào năm 506, hiện trạng được bảo tồn trong thế kỷ thứ 6.
Tuy nhiên, khoảng năm 600, căng thẳng bùng lên giữa Giáo hội Tông đồ Armenia và nhà thờ ở Kartli, khi Giáo hội Armenia cố gắng khẳng định sự nổi bật ở Caucasus, trong cả hai vấn đề giáo lý và giáo lý, trong khi Công giáo của Mtskheta, Kirion I, nghiêng về phía Công giáo Byzantine, phía Chalcedonia của cuộc tranh luận, vì Kartli một lần nữa tìm kiếm sự ủng hộ của đế quốc chống lại Đế quốc Sassanid, người đã hủy bỏ Vương quốc vào năm 580. Hội đồng thứ ba của Dvin, vào năm 607, đã trừng phạt việc phá vỡ Nhà thờ Armenia. [28] [29]
Các thế kỷ sau đã xác nhận định hướng Byzantine của Giáo hội Gruzia và sự ghẻ lạnh của Giáo hội Armenia. Tranh chấp thú tội vẫn không thể vượt qua, và là một yếu tố chính của văn học thần học trong cả hai lĩnh vực. Sự hợp nhất của các nhà thờ Gruzia ở phía tây và phía đông từ thế kỷ thứ 9 cũng đã phong ấn bản chất Chính thống của Giáo hội Gruzia, khi phụng vụ Byzantine và các hình thức văn hóa lan rộng đến sự bất lợi của tập quán truyền thống phương Đông. [30]
Nhà thờ trong Thời đại hoàng kim của Georgia ] [ chỉnh sửa ]
Giữa thế kỷ 11 và đầu thế kỷ 13, Georgia trải qua thời kỳ hoàng kim về chính trị, kinh tế và văn hóa, khi triều đại Bagrationi tìm cách hợp nhất một nửa phía tây và phía đông của đất nước thành một Vương quốc. Để thực hiện mục tiêu đó, các vị vua đã dựa nhiều vào uy tín của Giáo hội và đăng ký hỗ trợ chính trị bằng cách mang lại cho nó nhiều lợi thế về kinh tế, miễn thuế và các khoản phụ trợ lớn. [31] Đồng thời, các vị vua, đặc biệt là David the Builder (1089 Vang1125), sử dụng quyền lực nhà nước để can thiệp vào công việc nhà thờ. Năm 1103, ông triệu tập hội đồng Ruisi-Urbnisi, người đã lên án chủ nghĩa Miaphysit của Armenia theo cách mạnh mẽ hơn bao giờ hết, và trao quyền lực chưa từng có, chỉ đứng sau Tổ sư, cho bạn của ông và cố vấn George của Chqondidi. Trong các thế kỷ tiếp theo, Giáo hội sẽ vẫn là một thể chế phong kiến quan trọng, có sức mạnh kinh tế và chính trị sẽ luôn luôn ít nhất bằng với các gia đình quý tộc chính.
Ảnh hưởng văn hóa của Cơ đốc giáo ở Georgia thời Trung cổ [ chỉnh sửa ]
Trong thời trung cổ, Kitô giáo là yếu tố trung tâm của văn hóa Gruzia. Sự phát triển của một nền văn hóa Gruzia đã được thực hiện bằng cách tạo ra bảng chữ cái Georgia cho mục đích truyền giáo. Tu viện đóng một vai trò quan trọng trong sự chuyển đổi văn hóa sau đây. Nó bắt đầu ở Georgia vào thế kỷ thứ 6, khi các tu sĩ khổ hạnh của người Assyria, được gọi là Mười ba người cha Assyria, định cư ở Kartli và thành lập một loạt các tu viện, đặc biệt là David Gareja. [32] Họ sớm được tham gia bởi các tu sĩ địa phương. việc tạo ra các tác phẩm quan trọng của văn học hagiographic ở Gruzia, như "Cuộc đời của Thánh Nino" và "Tử đạo của Nữ hoàng Thánh Shushanik". Thời kỳ hoàng kim của tu viện Gruzia kéo dài từ thế kỷ 9 đến thế kỷ 11. Trong thời kỳ đó, các tu viện Gruzia được thành lập bên ngoài đất nước, đáng chú ý nhất là trên Núi Sinai, Núi Athos (tu viện Ivir, nơi vẫn còn biểu tượng Theotokos Iverskaya) và ở Palestine. [33] Nhân vật nổi bật nhất trong lịch sử Tu viện Gruzia được đánh giá là Gregory of Khandzta (759 Tiết861), người đã thành lập nhiều cộng đồng ở Tao-Klarjeti.
Các hình thức nghệ thuật cụ thể được phát triển ở Georgia cho mục đích tôn giáo. Trong số đó, thư pháp, hát nhà thờ đa âm, các biểu tượng men cloisonné, như bộ ba Khakhuli, và "phong cách kiến trúc mái vòm Georgia", đặc trưng cho hầu hết các nhà thờ thời trung cổ của Gruzia. Những ví dụ nổi tiếng nhất về kiến trúc tôn giáo của Gruzia thời bấy giờ bao gồm Tu viện Gelati và Nhà thờ Bagrati ở Kutaisi, khu phức hợp và Học viện Tu viện Ikalto, và Nhà thờ Svetitskhoveli ở Mtskheta.
Các đại diện nổi bật của Gruzia về văn hóa Kitô giáo bao gồm Peter the Iberia (Petre Iberieli, thế kỷ thứ 5), Euthymius của Athos (Ekvtime Atoneli, 955, 102828), George of Athos (Giorgi Atoneli, 1009 ném1065), Arsen Ikaltoeli (thế kỷ 11 ) và Ephrem Mtsire, (thế kỷ 11). Triết học phát triển từ thế kỷ 11 đến thế kỷ 13, đặc biệt là tại Học viện Tu viện Gelati, nơi Ioane Petritsi đã cố gắng tổng hợp tư tưởng Kitô giáo, quý tộc và tân sinh. [34]
Sự phân chia của Giáo hội (thế kỷ 13 thế kỷ 18) chỉnh sửa ]
Cuộc xâm lăng của Thành Cát Tư Hãn vào thế kỷ 13 và Tamerlane trong thế kỷ 14 1415 đã phá vỡ rất nhiều Kitô giáo Gruzia. Sự thống nhất chính trị của đất nước đã bị phá vỡ nhiều lần, và chắc chắn vào những năm 1460. Các nhà thờ và tu viện đã bị những kẻ xâm lược nhắm đến, vì chúng lưu trữ nhiều kho báu. Do những tàn phá đó, nhiều người rơi vào tình trạng khốn đốn hoặc bị bỏ rơi. [35] Ở nửa phía tây của Georgia, Công giáo Abkhazia được thành lập theo sự cai trị của Mông Cổ. Nó tách ra khỏi Mtskheta khi Vương quốc tan rã, và người Công giáo phương tây sau đó đã nhận tước hiệu Tổ phụ. Ghế đối thủ này, có trụ sở đầu tiên ở Pitsunda, sau đó tại Tu viện Gelati gần Kutaisi, tồn tại cho đến năm 1795. [36] Trong thời gian đó, các liên hệ với Giáo hội Công giáo tăng lên, trước tiên là một cách để tự giải thoát khỏi sự can thiệp của Giáo hội Byzantine, sau đó để tìm đồng minh mạnh hơn chống lại quân xâm lược. Trong khoảng thời gian từ năm 1328 đến đầu thế kỷ 16, một giám mục Công giáo đã đến gặp ở Tbilisi để thúc đẩy những liên hệ đó. Tuy nhiên, cuộc hội ngộ chính thức với Rome không bao giờ xảy ra, và Giáo hội vẫn trung thành với Chính thống giáo Đông phương. [35]
Trong các thế kỷ tiếp theo, Georgia, suy yếu và bị chia cắt, nằm dưới sự thống trị của Ottoman và kế tiếp nhau. Các đế chế Ba Tư (Safavid, Afsharid và Qajar): chủ yếu, người Ottoman cai trị miền Tây của đất nước, người Ba Tư ở phía Đông, trong khi nói chung cho phép các vương quốc Gruzia tự trị nằm dưới sự kiểm soát của họ. Với sự sụp đổ của Constantinople vào năm 1453, các Kitô hữu Gruzia đã mất đi lời nguyền truyền thống chống lại người Hồi giáo, và bị bỏ lại cho chính họ.
Các vị tử đạo mới được Giáo hội phong thánh sau mỗi cuộc xâm lược, đáng chú ý nhất là Nữ hoàng Ketevan của Kakheti, người đã bị tra tấn đến chết vào năm 1624 vì từ chối từ bỏ Kitô giáo theo lệnh của Abbas I xứ Ba Tư (Shah-Abbas). Mặc dù vậy, không phải tất cả các thành viên của gia đình hoàng gia Kartli và Kakheti đều rất trung thành với Giáo hội. Nhiều người trong số họ, để giành được sự ưu ái của người Ba Tư và giành lấy ngai vàng cho anh em của họ, chuyển sang đạo Hồi, hoặc giả danh, chẳng hạn như David XI của Kartli (Daud Khan). Các nhà quý tộc khác, như Sulkhan-Saba Orbeliani, đã rời bỏ Giáo hội Công giáo địa phương suy yếu, vì các nhà truyền giáo đã đưa báo in và văn hóa phương Tây đến Georgia vào khoảng năm 1700. Chỉ có sự xuất hiện của một thế lực Chính thống mạnh mẽ, Đế quốc Nga, mới có thể củng cố trong thời kỳ Thế kỷ 18, vị thế và uy tín của Giáo hội trong giới tinh hoa, và Chính thống giáo chia sẻ là một nhân tố mạnh mẽ trong lời kêu gọi Nga can thiệp vào vùng Kavkaz, để giải phóng Georgia khỏi sự thống trị của người Hồi giáo. [37]
Giáo hội dưới sự cai trị của Nga và Liên Xô [19659039] [ chỉnh sửa ]
Năm 1801, Vương quốc Kartl-Kakheti (Đông Georgia) bị chiếm đóng và bị thôn tính bởi Đế quốc Nga. Vào ngày 18 tháng 7 năm 1811, tình trạng chuyên quyền của Giáo hội Gruzia đã bị chính quyền Nga bãi bỏ, bất chấp sự phản đối mạnh mẽ ở Georgia, và Giáo hội Gruzia đã chịu sự cai trị của Giáo hội Chính thống Nga. Từ năm 1817, giám mục đô thị, hay giám mục, phụ trách Giáo hội là một người dân tộc Nga, không có kiến thức về ngôn ngữ và văn hóa Gruzia. [37] Phụng vụ Gruzia bị đàn áp và thay thế bằng Giáo hội Slavonic, những bức bích họa cổ xưa đã được minh oan từ bức tường của nhiều nhà thờ, và xuất bản các tài liệu tôn giáo ở Gruzia bị kiểm duyệt nặng nề. Thế kỷ 19 là thời kỳ suy tàn và bất ổn, vì các tòa nhà của nhà thờ thường bị sụp đổ, và niềm tin của mọi người trong tổ chức bị giảm sút bởi sự Nga hóa và tham nhũng của nó. [ cần trích dẫn ] Những lời kêu gọi chuyên quyền chỉ được nghe lại sau khi cuộc phục hưng trí tuệ bắt đầu từ những năm 1870; các giáo sĩ địa phương đã thực hiện các cuộc gọi như vậy trong cuộc cách mạng năm 1905, trước khi bị đàn áp trở lại. [38]
Sau khi lật đổ Sa hoàng Nicholas II vào tháng 3 năm 1917, các giám mục của Georgia đã đơn phương khôi phục chế độ chuyên chế của Gruzia. Nhà thờ vào ngày 25 tháng 3 năm 1917. Những thay đổi này không được Giáo hội Chính thống Nga chấp nhận. Sau khi Hồng quân xâm chiếm Georgia vào năm 1921, Nhà thờ Chính thống Gruzia đã bị quấy rối dữ dội. [39] Hàng trăm nhà thờ đã bị chính quyền vô thần đóng cửa và hàng trăm tu sĩ bị giết trong cuộc thanh trừng của Joseph Stalin. Sự độc lập của Giáo hội Chính thống Gruzia cuối cùng đã được Giáo hội Chính thống Nga công nhận vào ngày 31 tháng 10 năm 1943: động thái này được Stalin ra lệnh như một phần của chính sách khoan dung hơn thời chiến tranh đối với Kitô giáo ở Liên Xô. Các chiến dịch chống tôn giáo mới đã diễn ra sau chiến tranh, đặc biệt là dưới thời Nikita Khrushchev. Tham nhũng và xâm nhập bởi các cơ quan an ninh cũng đang làm khổ Giáo hội. Những dấu hiệu hồi sinh đầu tiên có thể được nhìn thấy từ những năm 1970, khi ông Eduard Shevardnadze, lúc đó là thư ký của Đảng Cộng sản SSR của Gruzia, đã chấp nhận lập trường khoan dung hơn, và Tổ sư mới Ilia II có thể từ năm 1977 cải tạo những nhà thờ vô chủ, và thậm chí xây dựng những nhà thờ mới. Đồng thời, các nhà bất đồng chính kiến dân tộc như Zviad Gamsakhurdia nhấn mạnh bản chất Kitô giáo của cuộc đấu tranh chống lại quyền lực Cộng sản, và phát triển mối quan hệ với các quan chức Giáo hội sẽ trở thành hiện thực sau năm 1989. [40]
Tình trạng ngày nay sửa ]
Vào ngày 3 tháng 3 năm 1990, Tổ phụ Constantinople đã công nhận và phê chuẩn quyền tự trị của Giáo hội Chính thống Gruzia (trong thực tế đã được thực hiện hoặc ít nhất là được tuyên bố từ thế kỷ thứ 5), cũng như danh dự của Tổ phụ của người Công giáo. Sự độc lập sau đó của Georgia vào năm 1991 đã chứng kiến sự hồi sinh lớn trong vận may của Giáo hội Chính thống Gruzia.
Vai trò đặc biệt của Giáo hội trong lịch sử của đất nước được ghi nhận trong Điều 9 của Hiến pháp Georgia; [41] vị thế và quan hệ của nó với nhà nước đã được xác định rõ hơn trong Thỏa thuận Hiến pháp, hay Concordat, được ký kết bởi Tổng thống Georgia Eduard Shevardnadze và Patriarch Ilia II vào ngày 14 tháng 10 năm 2002. Concordat đáng chú ý công nhận quyền sở hữu của Giáo hội đối với tất cả các nhà thờ và tu viện, và trao cho nó một vai trò tư vấn đặc biệt trong chính phủ, đặc biệt là trong các vấn đề giáo dục của Gruzia. Nhà thờ Chính thống giáo chuyên quyền vào năm 2010
