" Về câu hỏi của người Do Thái " là một tác phẩm của Karl Marx, được viết vào năm 1843, và được xuất bản lần đầu tiên tại Paris vào năm 1844 dưới tựa đề tiếng Đức " Zur Judenfrage " trong Tiếng Đức Französische Jahrbücher. Đó là một trong những nỗ lực đầu tiên của Marx để phát triển cái mà sau này được gọi là quan niệm duy vật về lịch sử.
Bài tiểu luận phê phán hai nghiên cứu [1][2] bởi đồng nghiệp Young Hegelian Bruno Bauer của Marx về nỗ lực của người Do Thái để đạt được sự giải phóng chính trị ở Phổ. Bauer lập luận rằng người Do Thái chỉ có thể đạt được sự giải phóng chính trị bằng cách từ bỏ ý thức tôn giáo cụ thể của họ, vì sự giải phóng chính trị đòi hỏi một nhà nước thế tục, mà ông cho rằng không để lại bất kỳ "không gian" nào cho các bản sắc xã hội như tôn giáo. Theo Bauer, những đòi hỏi tôn giáo như vậy không tương thích với ý tưởng về "Quyền của con người". Sự giải phóng chính trị thực sự, đối với Bauer, đòi hỏi phải bãi bỏ tôn giáo.
Marx sử dụng bài tiểu luận của Bauer như một dịp để phân tích về quyền tự do của mình, cho rằng Bauer bị nhầm lẫn trong giả định rằng trong một tôn giáo "nhà nước thế tục" sẽ không còn đóng vai trò nổi bật trong đời sống xã hội và là một ví dụ tính phổ biến của tôn giáo ở Hoa Kỳ, không giống như nước Phổ, không có tôn giáo nhà nước. Trong phân tích của Marx, "nhà nước thế tục" không đối lập với tôn giáo, mà thực sự là giả định trước nó. Việc loại bỏ các bằng cấp về tôn giáo hoặc tài sản đối với công dân không có nghĩa là bãi bỏ tôn giáo hoặc tài sản, mà chỉ đưa ra một cách liên quan đến các cá nhân trừu tượng với họ. [3]
câu hỏi về tự do tôn giáo đối với mối quan tâm thực sự của ông với phân tích của Bauer về "sự giải phóng chính trị". Marx kết luận rằng trong khi các cá nhân có thể tự do "về mặt tinh thần" và "chính trị" ở trạng thái thế tục, họ vẫn có thể bị ràng buộc bởi những ràng buộc vật chất đối với tự do bởi sự bất bình đẳng kinh tế, một giả định mà sau này sẽ tạo thành nền tảng cho các phê phán về chủ nghĩa tư bản của ông.
Một số học giả và nhà bình luận coi "Về câu hỏi của người Do Thái", và đặc biệt là phần thứ hai, trong đó đề cập đến công việc của Bauer "Năng lực của người Do Thái và Kitô hữu ngày nay trở nên tự do", như là phản diện; [5][6][7][8][9] , một số người khác không đồng ý. [10][11][12][13] Mặc dù đã được rửa tội vào Nhà thờ Lutheran, [14] Bản thân Marx là người gốc Do Thái, với cả ông nội và bà nội của anh ta đều là giáo sĩ [15]
Tóm tắt nội dung [15]
] chỉnh sửa ]
Theo quan điểm của Marx, Bauer không phân biệt được sự giải phóng chính trị và sự giải phóng con người. Như đã lưu ý ở trên, sự giải phóng chính trị ở một quốc gia hiện đại không chứ không phải đòi hỏi người Do Thái (hoặc, vì vấn đề đó, các Kitô hữu) phải từ bỏ tôn giáo; chỉ có sự giải phóng hoàn toàn của con người mới liên quan đến sự biến mất của tôn giáo, nhưng điều đó vẫn chưa thể thực hiện được "trong trật tự thế giới hiện tại".
Trong phần thứ hai của bài tiểu luận, Marx tranh chấp phân tích "thần học" của Bauer về Do Thái giáo và mối liên hệ của nó với Kitô giáo. Bauer đã tuyên bố rằng việc từ bỏ tôn giáo sẽ đặc biệt khó khăn đối với người Do Thái, bởi vì Do Thái giáo, theo quan điểm của ông, là một giai đoạn nguyên thủy trong sự phát triển của Cơ đốc giáo. [ cần phải làm rõ ] để đạt được tự do bằng cách từ bỏ tôn giáo, các Kitô hữu sẽ chỉ phải vượt qua một giai đoạn, trong khi người Do Thái sẽ cần phải vượt qua hai giai đoạn. Đáp lại điều này, Marx cho rằng tôn giáo của người Do Thái không cần phải gắn liền với ý nghĩa của nó trong phân tích của Bauer, bởi vì nó chỉ là sự phản ánh tinh thần của đời sống kinh tế Do Thái. Đây là điểm khởi đầu của một cuộc tranh luận phức tạp và có phần ẩn dụ, dựa trên khuôn mẫu của người Do Thái là một "người ôm" tài chính và đặt ra mối liên hệ đặc biệt giữa Do Thái giáo như một tôn giáo và nền kinh tế của xã hội tư sản đương đại. Do đó, tôn giáo Do Thái không cần phải biến mất trong xã hội, như Bauer lập luận, bởi vì nó thực sự là một phần tự nhiên của nó. [ cần làm rõ ] Do đó, theo nghĩa bóng là "Do Thái giáo thực tế" "Với" huckstering và tiền ", Marx kết luận rằng" Kitô hữu đã trở thành người Do Thái "; và cuối cùng, chính loài người (cả Kitô hữu và Do Thái [16] cần phải giải phóng chính mình khỏi Do Thái giáo ("thực tế").
Phần thứ hai của bài tiểu luận của Marx thường được trích dẫn là bằng chứng của chủ nghĩa chống đối của Marx: [17]
Chúng ta hãy xem xét người Do Thái thực tế, không phải là người Do Thái Sabbath, như Bauer, mà là người Do Thái hàng ngày. Chúng ta đừng tìm kiếm bí mật của người Do Thái trong tôn giáo của mình, nhưng chúng ta hãy tìm kiếm bí mật của tôn giáo của mình trong người Do Thái thực sự. Cơ sở thế tục của Do Thái giáo là gì? Nhu cầu thực tế, tư lợi. Tôn giáo thế giới của người Do Thái là gì? Ôm ấp. Thiên Chúa trần gian của ông là gì? Tiền bạc. […] Người Do Thái đã giải phóng mình theo cách của người Do Thái, không chỉ bởi vì anh ta có được sức mạnh tài chính, mà còn bởi vì anh ta và ngoài anh ta, tiền đã trở thành một quyền lực thế giới và tinh thần thực tế của người Do Thái đã trở thành tinh thần thực tế của các quốc gia Kitô giáo. Người Do Thái đã giải phóng mình trong chừng mực mà Kitô hữu đã trở thành người Do Thái. […] Trong phân tích cuối cùng, sự giải phóng người Do Thái là sự giải phóng con người khỏi Do Thái giáo.
Lịch sử xuất bản tiểu luận [ chỉnh sửa ]
của Marx và Arnold Ruge vào tháng 2 năm 1844 trong tiếng Đức, tiếng Đức, tiếng Pháp một tạp chí chỉ chạy một số. [18] Từ tháng 12 năm 1843 đến tháng 10 năm 1844, Bruno Bauer đã xuất bản tháng Zeitung (Công báo văn học tổng hợp) ở Charlottenburg (nay là Berlin). Trong đó, ông đã trả lời các bài phê bình về các bài tiểu luận của riêng mình về câu hỏi của người Do Thái bởi Marx và những người khác. Sau đó, vào năm 1845, Friedrich Engels và Marx đã xuất bản một bài phê bình chính trị về những người Hegel trẻ tuổi có tựa đề The Holy Family . Trong các phần [19] của cuốn sách, Marx một lần nữa trình bày quan điểm của mình không đồng tình với Bauer về câu hỏi của người Do Thái và về sự giải phóng chính trị và con người.
Một bản dịch tiếng Pháp xuất hiện năm 1850 tại Paris trong cuốn sách của Hermann Ewerbeck Qu'est-ce que la bible d'après la nouvelle philosophie allemande? ( ? ).
Năm 1879, nhà sử học Heinrich von Treitschke đã xuất bản một bài báo "Unsere Aussichten" ("Triển vọng của chúng tôi"), trong đó ông yêu cầu người Do Thái nên đồng hóa với văn hóa Đức và mô tả người nhập cư Do Thái là mối nguy hiểm đối với Đức. Bài báo này sẽ gây tranh cãi, trong đó tờ báo Sozialdemokrat do Eduard Bernstein biên tập, đã phản ứng bằng cách tái bản gần như toàn bộ phần thứ hai của "Zur Judenfrage" vào tháng 6 và tháng 7 năm 1881.
Toàn bộ bài tiểu luận đã được tái bản vào tháng 10 năm 1890 trong Berliner Volksblatt sau đó được chỉnh sửa bởi Wilhelm Liebknarou. [20]
với tiêu đề "Về câu hỏi của người Do Thái", đã xuất hiện trong một tập hợp các bài tiểu luận của Marx. [21]
Một bản dịch của "Zur Judenfrage" đã được xuất bản cùng với các bài viết khác của Marx vào năm 1959 dưới thời title Một thế giới không có người Do Thái . [22] Biên tập viên Dagobert D. Runes có ý định cho thấy chủ nghĩa chống đối của Marx. [23] Ấn bản này đã bị chỉ trích vì người đọc không nói rằng tiêu đề của nó không phải từ Marx, và cho các biến dạng trong văn bản. [24]
Một bản thảo của bài tiểu luận đã không được truyền đi. [20]
Giải thích [ chỉnh sửa ] đã lập luận rằng "Về câu hỏi của người Do Thái" là một ví dụ về những gì ông coi là "đầu a chủ nghĩa ntisemit ". Theo Maccoby, Marx lập luận trong bài tiểu luận rằng thế giới thương mại hóa hiện đại là chiến thắng của Do Thái giáo, một tôn giáo giả có thần là tiền. Maccoby đã gợi ý rằng Marx đã bối rối trước nền tảng Do Thái của mình và sử dụng người Do Thái như một "thước đo của cái ác". Maccoby viết rằng trong những năm sau đó, Marx đã giới hạn những gì ông cho là ác cảm với người Do Thái đối với những lá thư và cuộc trò chuyện riêng tư vì sự đồng nhất mạnh mẽ với chủ nghĩa chống đối của kẻ thù chính trị của ông ở bên trái (Pierre-Joseph Proudhon và Mikhail Bakunin) và bên phải (quý tộc và Giáo hội). [6] Bernard Lewis đã mô tả "Về câu hỏi của người Do Thái" là "một trong những kinh điển của tuyên truyền chống độc quyền". [7] Theo một số học giả, Marx coi người Do Thái là hiện thân của chủ nghĩa tư bản và đại diện cho tất cả các tệ nạn của nó. [8]
Abram Leon trong cuốn sách của mình Câu hỏi của người Do Thái (xuất bản năm 1946) [25] xem xét lịch sử Do Thái từ một quan điểm duy vật. Theo Leon, bài tiểu luận của Marx nói rằng một người "không được bắt đầu với tôn giáo để giải thích lịch sử Do Thái, ngược lại: việc bảo tồn tôn giáo hoặc quốc tịch Do Thái chỉ có thể được giải thích bằng 'Người Do Thái thực sự', nghĩa là, phải nói, bởi người Do Thái trong vai trò kinh tế và xã hội của mình ".
Một chuyên gia đáng chú ý về chủ nghĩa chống chủ nghĩa, Robert Wistrich, đã tuyên bố "kết quả ròng của bài luận của Marx là củng cố một khuôn mẫu chống Do Thái truyền thống – nhận dạng người Do Thái bằng cách kiếm tiền – theo cách rõ ràng nhất có thể". [26]
Isaac Deutscher (1959) [27] so sánh Marx với Elisha ben Abuyah, Baruch Spinoza, Heinrich Heine, Rosa Luxemburg, Leon Trotsky và Sigmund Freud. Người Do Thái, nhưng vẫn thuộc về một truyền thống Do Thái. Theo Deutschecher, "ý tưởng về chủ nghĩa xã hội và xã hội không giai cấp và không quốc tịch" của Marx được thể hiện trong bài tiểu luận cũng phổ quát như đạo đức và Thiên Chúa của Spinoza. . Avineri lưu ý rằng trong các cuộc tranh luận của Bauer với một số nhà chính trị đương thời Do Thái, Marx hoàn toàn tán thành quan điểm của các nhà văn Do Thái chống lại Bauer. [28] Trong một lá thư gửi Arnold Ruge, viết vào tháng 3 năm 1843, [29] Marx viết rằng ông dự định ủng hộ một bản kiến nghị của người Do Thái cho Hội đồng tỉnh. Anh ta giải thích rằng với việc anh ta không thích đạo Do Thái như một tôn giáo, anh ta vẫn không bị thuyết phục bởi quan điểm của Bauer (rằng người Do Thái không nên bị giải phóng trước khi họ từ bỏ đạo Do Thái). Tuy nhiên, ông cũng làm rõ trong thư rằng sự ủng hộ của ông đối với thỉnh nguyện chỉ là chiến thuật, để tiếp tục nỗ lực làm suy yếu nhà nước Kitô giáo.
Trong cuốn sách của mình Đối với Marx (1965), Louis Althusser tuyên bố rằng "trong Về câu hỏi của người Do Thái Triết lý của nhà nước Hegel v.v. và thậm chí thường là trong Holy Family rằng "… Marx chỉ đơn thuần áp dụng lý thuyết tha hóa, nghĩa là lý thuyết 'bản chất con người' của Feuerbach, cho chính trị và hoạt động cụ thể của con người, trước khi mở rộng nó (phần lớn) đối với nền kinh tế chính trị trong Bản thảo ". [30] Ông phản đối khuynh hướng theo đó" Thủ đô không còn được đọc là 'Về câu hỏi của người Do Thái', ' Về câu hỏi của người Do Thái 'được đọc là' Thủ đô ' ". [31] Đối với Althusser, bài tiểu luận" là một "văn bản tư tưởng" sâu sắc, "cam kết đấu tranh cho chủ nghĩa Cộng sản", nhưng không phải là chủ nghĩa Mác; "vì vậy về mặt lý thuyết, không thể xác định được các văn bản sau này để xác định chủ nghĩa duy vật lịch sử". [32]
Tuy nhiên, David McLellan đã lập luận rằng "Về câu hỏi của người Do Thái" phải được hiểu về các cuộc tranh luận của Marx với Bruno Bauer về bản chất của sự giải phóng chính trị ở Đức. Theo McLellan, Marx đã sử dụng từ "Judentum" theo nghĩa "thương mại" thông tục để tranh luận rằng người Đức phải chịu đựng, và phải được giải phóng khỏi chủ nghĩa tư bản. Nửa sau của bài luận của Marx, McLellan kết luận, nên được đọc là "một sự chơi chữ mở rộng với chi phí của Bauer". [10]
Hal Draper (1977) [33] của "Về câu hỏi của người Do Thái" theo quan điểm về vai trò của người Do Thái được đưa ra trong bài tiểu luận "Về hệ thống tiền bạc" của người Do Thái Moses Hess.
Stephen Greenblatt (1978) [34] so sánh bài tiểu luận với vở kịch của Christopher Marlowe Người Do Thái của Malta . Theo Greenblatt, "[b] các nhà văn hy vọng sẽ tập trung sự chú ý vào hoạt động được coi là một người ngoài hành tinh và là trung tâm trong cuộc sống của cộng đồng và để chống lại hoạt động đó là cảm giác chống đối của khán giả". Greenblatt gán cho Marx một "sự từ chối sắc sảo, thậm chí cuồng loạn, về nền tảng tôn giáo của mình".
Yoav Peled (1992) [35] thấy Marx "chuyển cuộc tranh luận về sự giải phóng của người Do Thái từ mặt phẳng thần học … sang mặt phẳng xã hội học", qua đó phá vỡ một trong những lập luận chính của Bauer. Theo quan điểm của Peled, "đây không phải là một phản ứng thỏa đáng với Bauer, nhưng nó đã cho phép Marx trình bày một trường hợp mạnh mẽ để giải phóng đồng thời, đưa ra phê phán về sự tha hóa kinh tế". Ông kết luận rằng "những tiến bộ triết học do Marx đưa ra trong 'Về câu hỏi của người Do Thái' là cần thiết và liên quan toàn diện đến, cam kết của ông đối với việc giải phóng Do Thái".
Những người khác cho rằng "Về câu hỏi của người Do Thái" chủ yếu là sự phê phán về quyền tự do, chứ không phải là sự chỉ trích của Do Thái giáo, và đó là những đoạn văn chống đối như "Tiền là vị thần ghen tị của Israel, đối mặt với không có vị thần nào khác có thể tồn tại "nên được đọc trong bối cảnh đó. [13]
Đối với nhà xã hội học Robert Fine (2006) [36] ' ", trong khi" Mục đích của Marx là bảo vệ quyền của người Do Thái để giải phóng dân sự và chính trị (nghĩa là bình đẳng về quyền dân sự và chính trị) cùng với tất cả các công dân Đức khác ". Fine lập luận rằng "[the] đường tấn công mà Marx áp dụng không tương phản với định kiến thô thiển của người Do Thái đối với tình hình thực tế của người Do Thái ở Đức", nhưng "tiết lộ rằng Bauer không có bản chất của nền dân chủ hiện đại".
Trong khi nhà xã hội học Larry Ray trả lời (2006) [37] thừa nhận việc đọc tiểu luận của Fine là một sự bảo vệ mỉa mai cho sự giải phóng của người Do Thái, ông chỉ ra tính đa nghĩa của ngôn ngữ Marx. Ray dịch một câu của "Zur Judenfrage" và giải thích nó như một vị trí đồng hóa "trong đó không có chỗ trong nhân loại giải phóng cho người Do Thái như một bản sắc dân tộc hoặc văn hóa riêng biệt", và chủ trương "một xã hội mà cả văn hóa cũng như kinh tế sự khác biệt được loại bỏ ". Ở đây, Ray nhìn thấy Marx trong một "chuỗi suy nghĩ trái mà không thể giải quyết các hình thức áp bức không liên quan trực tiếp đến giai cấp". . ] Ngoài ra, các độc giả tranh luận của McLellan và Francis Wheen nên giải thích "Về câu hỏi của người Do Thái" trong bối cảnh sâu sắc hơn về các cuộc tranh luận của Marx với Bruno Bauer, tác giả của Câu hỏi của người Do Thái về sự giải phóng Do Thái ở Đức. Francis Wheen nói: "Những nhà phê bình, những người coi đây là một điềm báo của 'Mein Kampf', bỏ qua một điểm quan trọng: mặc dù cách diễn đạt vụng về và rập khuôn thô thiển, bài luận thực sự được viết như một sự bảo vệ người Do Thái. một câu trả lời đối với Bruno Bauer, người đã lập luận rằng người Do Thái không nên được trao đầy đủ quyền công dân và quyền tự do trừ khi họ được rửa tội như là Kitô hữu ". Mặc dù tự xưng là người vô thần, Bruno Bauer đã xem Do Thái giáo là một nền văn minh thấp kém. [38]
Jonathan Sacks, Trưởng Rabbi của Vương quốc Anh, coi việc áp dụng thuật ngữ "chống chủ nghĩa đối lập" lỗi thời bởi vì khi Marx viết "Về câu hỏi của người Do Thái", hầu như tất cả các nhà triết học lớn đều bày tỏ quan điểm tương tự, và từ "chống chủ nghĩa" vẫn chưa được đặt ra, chứ đừng nói đến việc phát triển một thành phần chủng tộc, và nhận thức rất ít về chiều sâu của châu Âu Định kiến chống lại người Do Thái. Do đó, Marx chỉ đơn giản thể hiện suy nghĩ phổ biến về thời đại của mình, theo Sacks.
Quan điểm về tự nhiên đạt được dưới sự thống trị của tài sản tư nhân và tiền bạc là một sự khinh miệt thực sự, và sự tranh luận thực tế về bản chất; trong tôn giáo của người Do Thái, thiên nhiên tồn tại, nó là sự thật, nhưng nó chỉ tồn tại trong trí tưởng tượng. Theo nghĩa này, [in a 1524 pamphlet] Thomas Münzer tuyên bố không thể chịu đựng được "rằng tất cả các sinh vật đã bị biến thành tài sản, cá trong nước, chim trong không khí, thực vật trên trái đất, các sinh vật cũng phải trở nên tự do . "[17]
Trong lời xin lỗi phần lớn một cuộc tấn công vào Martin Luther, Müntzer nói:
Nhìn các ngươi! Chủ quyền và kẻ thống trị của chúng ta ở dưới cùng của tất cả các hành vi cho vay nặng lãi, trộm cắp và cướp bóc; họ sở hữu tất cả những thứ được tạo ra để sở hữu. Cá trong nước, chim trong không khí, sản phẩm của đất – tất cả phải là của chúng (Ê-sai v.) [39]
Sự đánh giá cao vị trí của Müntzer đã được hiểu là một cái nhìn thông cảm của Marx đối với động vật. [40]
Xem đồng thời [ chỉnh sửa ]
Tài liệu tham khảo [ chỉnh sửa ]
- ] ( Câu hỏi của người Do Thái ), Braunschweig 1843
^ Bruno Bauer: "Die Fähigkeit der heutigen Juden und Christen, frei zu werden" Trở nên tự do "), trong: Einundzwanzig Bogen aus der Schweiz được biên tập bởi Georg Herwegh, Zürich và Winterthur, 1843, tr. 56, 71]
^ hủy bỏ chính trị tài sản tư nhân không chỉ không xóa bỏ tài sản tư nhân mà thậm chí còn giả định trước nó. Nhà nước bãi bỏ, theo cách riêng của nó, sự phân biệt sinh, cấp bậc xã hội, giáo dục, nghề nghiệp, khi tuyên bố rằng sinh, cấp bậc xã hội, giáo dục, nghề nghiệp, là sự phân biệt phi chính trị, khi nó tuyên bố, mà không liên quan đến những sự phân biệt này, mà mỗi thành viên của quốc gia là một người tham gia bình đẳng trong chủ quyền quốc gia, khi nó đối xử với tất cả các yếu tố của cuộc sống thực sự của quốc gia theo quan điểm của nhà nước. Tuy nhiên, nhà nước cho phép tài sản tư nhân, giáo dục, nghề nghiệp, hành động theo cách của họ – tức là, như tài sản riêng, như giáo dục, là nghề nghiệp, và phát huy ảnh hưởng của bản chất đặc biệt của họ. Khác xa với việc bãi bỏ những sự phân biệt thực sự này, nhà nước chỉ tồn tại dựa trên giả định về sự tồn tại của họ; nó cảm thấy mình là một nhà nước chính trị và chỉ khẳng định tính phổ quát của nó đối lập với những yếu tố này.
^ Muravchik, Joshua (2003). Thiên đường trên trái đất: Sự trỗi dậy và sụp đổ của chủ nghĩa xã hội. San Francisco: Sách gặp gỡ. trang 164. ISBN 1-893554-45-7.
^ a b Hyam Maccoby. Chống chủ nghĩa hiện đại và đổi mới: Đổi mới và liên tục. Định tuyến. (2006). ISBN 0-415-31173-X p. 64-66
^ a b Bernard Lewis. Semites và Anti-Semites: Một cuộc điều tra về xung đột và định kiến. (1999). W. W. Norton & Công ty. ISBN 0-393-31839-7 p.112
^ a b Edward H. Flannery. Nỗi thống khổ của người Do Thái: Hai mươi ba thế kỷ chống chủ nghĩa. Paulist Press. (2004). ISBN 0-8091-4324-0 p. 168
^ Marvin Perry, Frederick M. Schweitzer. Chủ nghĩa chống đối: Huyền thoại và Ghét từ thời cổ đại đến hiện tại . Palgrave Macmillan. (2005). ISBN 1-4039-6893-4 tr. 154-157
^ a b David McLellan: Marx trước Marxism (1970), tr.141-142 ] ^ a b Sacks, Jonathan (1997). Chính trị của Hy vọng . Luân Đôn: Jonathan Cape. trang 98 bóng 108. Sê-ri 980-0-224-04329-8.
^ a b Iain Hampsher-Monk, Lịch sử tư tưởng chính trị hiện đại (1992), Nhà xuất bản Blackwell, tr. 496
^ a b Brown, Wendy (1995). "Quyền và bản sắc trong sự hiện đại muộn: Xem lại 'Câu hỏi của người Do Thái ' ". Ở Sarat, Austin; Kearns, Thomas. Bản sắc, Chính trị và Quyền . Nhà xuất bản Đại học Michigan. trang 85 Từ130.
^ Karl Marx: Từ điển tiểu sử quốc gia. Tập 37 . Nhà xuất bản Đại học Oxford. 2004. Trang 57 cạn58. Sđt 0198613873.
^ Nicolaievsky & Maenchen-Helfen 1976, trang 4 Phép5; Wheen 2001, trang 7 trận9, 12; McLellan 2006, trang 2 Từ3.
^ Marx 1844:
Mặt khác, nếu người Do Thái nhận ra rằng bản chất thực tế của anh ta là vô ích và làm việc để xóa bỏ nó, anh ta sẽ thoát khỏi sự phát triển trước đó và làm việc cho sự giải phóng con người như vậy và chống lại sự thể hiện thực tế tối cao của sự tự tôn của con người.
^ a b Marx 1844
^ Ruge, Arnold; Marx, Karl, chủ biên. (1981). Tiếng Đức Französische Jahrbücher . Leipzig: Reclam.
^ Engels, Marx: The Holy Family 1845, Chương VI, Câu hỏi của người Do Thái số 1, số 2, số 3
^ a b Marx-Engels Gesammtausgabe (MEGA) Tập II, bộ máy, trang 648 ( Đức Berlin 1982
^ Karl Marx Các tiểu luận được chọn được dịch bởi HJ Stenning (Leonard Parsons, London và New York 1926), tr. 40-97
^ Một thế giới không có người Do Thái, xem lại trong: Chủ nghĩa xã hội phương Tây Tập. 27 – Số 212, Số 1, 1960, trang 5-7
^ Marx và Chủ nghĩa bài Do Thái, thảo luận trong: Chủ nghĩa xã hội phương Tây Tập. 27 – Số 214, Số 3, 1960, trang 11, 19-21
^ Draper 1977, Note 1
^ Leon 1950, Chương Một, Tiền đề
^ [19659079] R. Wistrich trong Các vấn đề Do Thái của Liên Xô Tạp chí, 4: 1, 1974
^ Isaac Deutscher: Thông điệp của người Do Thái không Do Thái trong Chủ nghĩa xã hội Mỹ 1958
^ [19659088] a b Avineri, Shlomo (1964). "Giải phóng Marx và Do Thái". Tạp chí Lịch sử các ý tưởng . Nhà in Đại học Pennsylvania. 25 (3): 445 2150. doi: 10.2307 / 2707911. JSTOR 2707911.
^ "Tôi vừa được người đứng đầu cộng đồng Do Thái ở đây đến thăm, người đã hỏi tôi về một kiến nghị của người Do Thái cho Hội đồng tỉnh, và tôi sẵn sàng làm điều đó. Tôi không thích đức tin của người Do Thái, quan điểm của Bauer đối với tôi quá trừu tượng. Điều này là tạo ra càng nhiều vi phạm càng tốt trong nhà nước Kitô giáo và buôn lậu càng nhiều càng tốt về những gì hợp lý. Ít nhất, nó phải được thử và sự gia tăng phát triển với mọi kiến nghị bị bác bỏ với các cuộc biểu tình. " Phần tái bút của một lá thư từ Marx gửi Arnold Ruge ở Dresden, được viết: Cologne, ngày 13 tháng 3 năm 1843
^ Althusser năm 1965, Phần thứ nhất: 'Manifestical Manifestoes' của Feuerbach, xuất bản lần đầu năm La Nouvelle Critique ]Tháng 12 năm 1960.
^ Althusser 1965, Phần thứ hai: Về giới trẻ Marx: Câu hỏi lý thuyết, xuất hiện lần đầu tiên trong La Pensée Tháng ba tháng 4 năm 1961
^ Năm 1965, Phần thứ năm: "Bản thảo năm 1844", xuất bản lần đầu vào năm La Pensée tháng 2 năm 1963.
^ Draper 1977
^ Stephen J. Greenblatt: Marlowe, Marlowe và Chủ nghĩa bài Do Thái, trong: Điều tra quan trọng Tập. 5, Số 2 (Mùa đông, 1978), trang 291-307; Trích đoạn
^ Y. Peled: Từ thần học đến xã hội học: Bruno Bauer và Karl Marx về câu hỏi giải phóng người Do Thái, trong: Lịch sử tư tưởng chính trị Tập 13, Số 3, 1992, trang 463-485 (23); Tóm tắt
^ Robert Fine: Karl Marx và Phê bình cấp tiến về chủ nghĩa bài Do Thái được lưu trữ 2012 / 02-05 tại Wayback Machine trong: Tham gia Tạp chí 2, tháng 5 năm 2006
^ [19659079] Larry Ray: Marx và Phê bình cấp tiến về sự khác biệt trong: Tạp chí Engage 3, tháng 9 năm 2006
^ Francis Wheen (2001). Karl Marx: Một cuộc đời . W. W. Norton & Công ty. tr. 56 . Truy cập 10 tháng 3 2014 .
^ Thomas Müntzer: Hoch verursachte Schutzrede hoặc Apology từ Karl Kautsky: Chủ nghĩa cộng sản ở Trung Âu trong thời kỳ cải cách 1897, Chương 4, VIII. Chuẩn bị cho cuộc nổi dậy của Münzer
^ Ở Lawrence Wilde: 'Các sinh vật cũng phải trở nên tự do': Marx và Phân biệt động vật / con người trong: Thủ đô & giai cấp 72 Mùa thu năm 2000
Chúng ta hãy xem xét người Do Thái thực tế, không phải là người Do Thái Sabbath, như Bauer, mà là người Do Thái hàng ngày. Chúng ta đừng tìm kiếm bí mật của người Do Thái trong tôn giáo của mình, nhưng chúng ta hãy tìm kiếm bí mật của tôn giáo của mình trong người Do Thái thực sự. Cơ sở thế tục của Do Thái giáo là gì? Nhu cầu thực tế, tư lợi. Tôn giáo thế giới của người Do Thái là gì? Ôm ấp. Thiên Chúa trần gian của ông là gì? Tiền bạc. […] Người Do Thái đã giải phóng mình theo cách của người Do Thái, không chỉ bởi vì anh ta có được sức mạnh tài chính, mà còn bởi vì anh ta và ngoài anh ta, tiền đã trở thành một quyền lực thế giới và tinh thần thực tế của người Do Thái đã trở thành tinh thần thực tế của các quốc gia Kitô giáo. Người Do Thái đã giải phóng mình trong chừng mực mà Kitô hữu đã trở thành người Do Thái. […] Trong phân tích cuối cùng, sự giải phóng người Do Thái là sự giải phóng con người khỏi Do Thái giáo.
Abram Leon trong cuốn sách của mình Câu hỏi của người Do Thái (xuất bản năm 1946) [25] xem xét lịch sử Do Thái từ một quan điểm duy vật. Theo Leon, bài tiểu luận của Marx nói rằng một người "không được bắt đầu với tôn giáo để giải thích lịch sử Do Thái, ngược lại: việc bảo tồn tôn giáo hoặc quốc tịch Do Thái chỉ có thể được giải thích bằng 'Người Do Thái thực sự', nghĩa là, phải nói, bởi người Do Thái trong vai trò kinh tế và xã hội của mình ".
Một chuyên gia đáng chú ý về chủ nghĩa chống chủ nghĩa, Robert Wistrich, đã tuyên bố "kết quả ròng của bài luận của Marx là củng cố một khuôn mẫu chống Do Thái truyền thống – nhận dạng người Do Thái bằng cách kiếm tiền – theo cách rõ ràng nhất có thể". [26]
Isaac Deutscher (1959) [27] so sánh Marx với Elisha ben Abuyah, Baruch Spinoza, Heinrich Heine, Rosa Luxemburg, Leon Trotsky và Sigmund Freud. Người Do Thái, nhưng vẫn thuộc về một truyền thống Do Thái. Theo Deutschecher, "ý tưởng về chủ nghĩa xã hội và xã hội không giai cấp và không quốc tịch" của Marx được thể hiện trong bài tiểu luận cũng phổ quát như đạo đức và Thiên Chúa của Spinoza. . Avineri lưu ý rằng trong các cuộc tranh luận của Bauer với một số nhà chính trị đương thời Do Thái, Marx hoàn toàn tán thành quan điểm của các nhà văn Do Thái chống lại Bauer. [28] Trong một lá thư gửi Arnold Ruge, viết vào tháng 3 năm 1843, [29] Marx viết rằng ông dự định ủng hộ một bản kiến nghị của người Do Thái cho Hội đồng tỉnh. Anh ta giải thích rằng với việc anh ta không thích đạo Do Thái như một tôn giáo, anh ta vẫn không bị thuyết phục bởi quan điểm của Bauer (rằng người Do Thái không nên bị giải phóng trước khi họ từ bỏ đạo Do Thái). Tuy nhiên, ông cũng làm rõ trong thư rằng sự ủng hộ của ông đối với thỉnh nguyện chỉ là chiến thuật, để tiếp tục nỗ lực làm suy yếu nhà nước Kitô giáo.
Trong cuốn sách của mình Đối với Marx (1965), Louis Althusser tuyên bố rằng "trong Về câu hỏi của người Do Thái Triết lý của nhà nước Hegel v.v. và thậm chí thường là trong Holy Family rằng "… Marx chỉ đơn thuần áp dụng lý thuyết tha hóa, nghĩa là lý thuyết 'bản chất con người' của Feuerbach, cho chính trị và hoạt động cụ thể của con người, trước khi mở rộng nó (phần lớn) đối với nền kinh tế chính trị trong Bản thảo ". [30] Ông phản đối khuynh hướng theo đó" Thủ đô không còn được đọc là 'Về câu hỏi của người Do Thái', ' Về câu hỏi của người Do Thái 'được đọc là' Thủ đô ' ". [31] Đối với Althusser, bài tiểu luận" là một "văn bản tư tưởng" sâu sắc, "cam kết đấu tranh cho chủ nghĩa Cộng sản", nhưng không phải là chủ nghĩa Mác; "vì vậy về mặt lý thuyết, không thể xác định được các văn bản sau này để xác định chủ nghĩa duy vật lịch sử". [32]
Tuy nhiên, David McLellan đã lập luận rằng "Về câu hỏi của người Do Thái" phải được hiểu về các cuộc tranh luận của Marx với Bruno Bauer về bản chất của sự giải phóng chính trị ở Đức. Theo McLellan, Marx đã sử dụng từ "Judentum" theo nghĩa "thương mại" thông tục để tranh luận rằng người Đức phải chịu đựng, và phải được giải phóng khỏi chủ nghĩa tư bản. Nửa sau của bài luận của Marx, McLellan kết luận, nên được đọc là "một sự chơi chữ mở rộng với chi phí của Bauer". [10]
Hal Draper (1977) [33] của "Về câu hỏi của người Do Thái" theo quan điểm về vai trò của người Do Thái được đưa ra trong bài tiểu luận "Về hệ thống tiền bạc" của người Do Thái Moses Hess.
Stephen Greenblatt (1978) [34] so sánh bài tiểu luận với vở kịch của Christopher Marlowe Người Do Thái của Malta . Theo Greenblatt, "[b] các nhà văn hy vọng sẽ tập trung sự chú ý vào hoạt động được coi là một người ngoài hành tinh và là trung tâm trong cuộc sống của cộng đồng và để chống lại hoạt động đó là cảm giác chống đối của khán giả". Greenblatt gán cho Marx một "sự từ chối sắc sảo, thậm chí cuồng loạn, về nền tảng tôn giáo của mình".
Yoav Peled (1992) [35] thấy Marx "chuyển cuộc tranh luận về sự giải phóng của người Do Thái từ mặt phẳng thần học … sang mặt phẳng xã hội học", qua đó phá vỡ một trong những lập luận chính của Bauer. Theo quan điểm của Peled, "đây không phải là một phản ứng thỏa đáng với Bauer, nhưng nó đã cho phép Marx trình bày một trường hợp mạnh mẽ để giải phóng đồng thời, đưa ra phê phán về sự tha hóa kinh tế". Ông kết luận rằng "những tiến bộ triết học do Marx đưa ra trong 'Về câu hỏi của người Do Thái' là cần thiết và liên quan toàn diện đến, cam kết của ông đối với việc giải phóng Do Thái".
Những người khác cho rằng "Về câu hỏi của người Do Thái" chủ yếu là sự phê phán về quyền tự do, chứ không phải là sự chỉ trích của Do Thái giáo, và đó là những đoạn văn chống đối như "Tiền là vị thần ghen tị của Israel, đối mặt với không có vị thần nào khác có thể tồn tại "nên được đọc trong bối cảnh đó. [13]
Đối với nhà xã hội học Robert Fine (2006) [36] ' ", trong khi" Mục đích của Marx là bảo vệ quyền của người Do Thái để giải phóng dân sự và chính trị (nghĩa là bình đẳng về quyền dân sự và chính trị) cùng với tất cả các công dân Đức khác ". Fine lập luận rằng "[the] đường tấn công mà Marx áp dụng không tương phản với định kiến thô thiển của người Do Thái đối với tình hình thực tế của người Do Thái ở Đức", nhưng "tiết lộ rằng Bauer không có bản chất của nền dân chủ hiện đại".
Trong khi nhà xã hội học Larry Ray trả lời (2006) [37] thừa nhận việc đọc tiểu luận của Fine là một sự bảo vệ mỉa mai cho sự giải phóng của người Do Thái, ông chỉ ra tính đa nghĩa của ngôn ngữ Marx. Ray dịch một câu của "Zur Judenfrage" và giải thích nó như một vị trí đồng hóa "trong đó không có chỗ trong nhân loại giải phóng cho người Do Thái như một bản sắc dân tộc hoặc văn hóa riêng biệt", và chủ trương "một xã hội mà cả văn hóa cũng như kinh tế sự khác biệt được loại bỏ ". Ở đây, Ray nhìn thấy Marx trong một "chuỗi suy nghĩ trái mà không thể giải quyết các hình thức áp bức không liên quan trực tiếp đến giai cấp". . ] Ngoài ra, các độc giả tranh luận của McLellan và Francis Wheen nên giải thích "Về câu hỏi của người Do Thái" trong bối cảnh sâu sắc hơn về các cuộc tranh luận của Marx với Bruno Bauer, tác giả của Câu hỏi của người Do Thái về sự giải phóng Do Thái ở Đức. Francis Wheen nói: "Những nhà phê bình, những người coi đây là một điềm báo của 'Mein Kampf', bỏ qua một điểm quan trọng: mặc dù cách diễn đạt vụng về và rập khuôn thô thiển, bài luận thực sự được viết như một sự bảo vệ người Do Thái. một câu trả lời đối với Bruno Bauer, người đã lập luận rằng người Do Thái không nên được trao đầy đủ quyền công dân và quyền tự do trừ khi họ được rửa tội như là Kitô hữu ". Mặc dù tự xưng là người vô thần, Bruno Bauer đã xem Do Thái giáo là một nền văn minh thấp kém. [38]
Jonathan Sacks, Trưởng Rabbi của Vương quốc Anh, coi việc áp dụng thuật ngữ "chống chủ nghĩa đối lập" lỗi thời bởi vì khi Marx viết "Về câu hỏi của người Do Thái", hầu như tất cả các nhà triết học lớn đều bày tỏ quan điểm tương tự, và từ "chống chủ nghĩa" vẫn chưa được đặt ra, chứ đừng nói đến việc phát triển một thành phần chủng tộc, và nhận thức rất ít về chiều sâu của châu Âu Định kiến chống lại người Do Thái. Do đó, Marx chỉ đơn giản thể hiện suy nghĩ phổ biến về thời đại của mình, theo Sacks.
Quan điểm về tự nhiên đạt được dưới sự thống trị của tài sản tư nhân và tiền bạc là một sự khinh miệt thực sự, và sự tranh luận thực tế về bản chất; trong tôn giáo của người Do Thái, thiên nhiên tồn tại, nó là sự thật, nhưng nó chỉ tồn tại trong trí tưởng tượng. Theo nghĩa này, [in a 1524 pamphlet] Thomas Münzer tuyên bố không thể chịu đựng được "rằng tất cả các sinh vật đã bị biến thành tài sản, cá trong nước, chim trong không khí, thực vật trên trái đất, các sinh vật cũng phải trở nên tự do . "[17]
Trong lời xin lỗi phần lớn một cuộc tấn công vào Martin Luther, Müntzer nói:
Nhìn các ngươi! Chủ quyền và kẻ thống trị của chúng ta ở dưới cùng của tất cả các hành vi cho vay nặng lãi, trộm cắp và cướp bóc; họ sở hữu tất cả những thứ được tạo ra để sở hữu. Cá trong nước, chim trong không khí, sản phẩm của đất – tất cả phải là của chúng (Ê-sai v.) [39]
Sự đánh giá cao vị trí của Müntzer đã được hiểu là một cái nhìn thông cảm của Marx đối với động vật. [40]
Xem đồng thời [ chỉnh sửa ]
Tài liệu tham khảo [ chỉnh sửa ]
- ] ( Câu hỏi của người Do Thái ), Braunschweig 1843
Mặt khác, nếu người Do Thái nhận ra rằng bản chất thực tế của anh ta là vô ích và làm việc để xóa bỏ nó, anh ta sẽ thoát khỏi sự phát triển trước đó và làm việc cho sự giải phóng con người như vậy và chống lại sự thể hiện thực tế tối cao của sự tự tôn của con người.